リベラルカトリック

リベラル・カトリックは、古典的自由主義の影響を受け、政教分離、市民社会における信教の自由、参政権の拡大、幅広い教育を推進したローマカトリック教会内の思想潮流である。19世紀から20世紀前半にかけて、特にフランスで影響力を及ぼした。この思想は、フェリシテ・ロベール・ド・ラメンネ、アンリ・ラコルデール、シャルル・フォルブ・ルネ・ド・モンタランベールなどのフランスの政治理論家と広く同一視され、ベルギーで同時期に起こった同様の運動の影響も受けている。

リベラル・カトリックは本質的に政治的であるため、運動としては同時代の神学運動であるモダニズムとは異なっている。また、この運動は、神学的に進歩的あるいはリベラルであるとされる歴史的および現代のローマ・カトリック教徒の姿勢とも異なっている。

リベラル・カトリックの要素は、第2バチカン公会議以前のローマ 教皇庁によって、特にグレゴリウス16世の回勅『ミラーリ・ボス』（1832年）、ピウス9世の回勅『クアンタ・キュラ』（1864年） 、そして第1バチカン公会議の教義憲章『永遠の牧者』（1870年）において繰り返し非難されていた。^[1]

リベラル・カトリックは、「本質的には、誠実なカトリック教徒の間で自由を第一の価値として崇め、その結果を社会、政治、宗教生活に取り入れ、キリスト教フランスが建国された原理とフランス革命から派生した原理を調和させようとする傾向」と定義されています。^[2]このフレーズは、ナポレオンのヨーロッパ再建と伝統的な君主制の復活をきっかけに生じた思想と行動の潮流を説明するために使用されました。

ベルギー国民会議は、相互に認められた権利と自由に基づくローマカトリック教徒と世俗の自由主義者の同盟であり、^[3] 1831年に自由主義カトリックが運動したいくつかの自由を定めた憲法を採択した。会議を記念してブリュッセルに建てられた会議記念柱の台座には、憲法で定められた4つの基本的自由、すなわち信教の自由、結社の自由、教育、報道の自由を表す4体のブロンズ像がある。これらの4つの自由は、ブリュッセルの自由広場に通じる4つの通りの名前にも反映されている。すなわち、宗教通り、協会通り、教育通り、プレス通りである。憲法はラメンネの政教分離の提案をほぼすべて採用し、カトリック教会に教会の任命と公的活動における独立性を与え、カトリック教育をほぼ完全に監督することを可能にした。^[4]

JPTベリーは、ラメネとその仲間が、マリーヌを中心とし、メアン大司教の総代理であるエンゲルベルト・ステルクスが率いたベルギーの自由主義カトリック運動にインスピレーションを得たと示唆している。^[5]カトリック教徒が大多数を占めるベルギーは、1830年にネーデルラントから離脱し、立憲君主制を確立した。1832年に大司教となったステルクスは、新しい自由主義憲法を容認するだけでなく、保証された新しい自由の下で教会を拡大する方法を見つけた。

1863年にベルギーのマリーヌで行われた有名なカトリック会議で、モンタランベールは「自由な国家における自由な教会」を含むカトリック自由主義に関する2つの長い演説を行った。」^[6]

リベラルなカトリック主義の運動は、ジャン＝バティスト・アンリ・ラコルデール、シャルル・フォーブスのルネ・ド・モンタランベール、ペルピニャン司教オランプ＝フィリップ・ジェルベの支援を受けて、ユーグ・フェリシテ・ロベール・ド・ラメンネによってフランスで開始されたが、ベルギーでも並行して運動が起きた。メッヘレン大司教フランソワ・アントワーヌ・マリー・コンスタンタン・ド・メアン・エ・ド・ボーリューとその副将軍エンゲルベルト・ステルクス。^[7]

ラメネは新聞「ラミ・ド・ロルド」（今日の「ラヴニール」の前身）を創刊し、その創刊号は1830年10月16日に「神と自由」というモットーで発行された。この新聞は積極的に民主的で、地方行政の権利、拡大された選挙権、政教分離、普遍的な良心の自由、教育の自由、集会の自由、出版の自由を要求した。礼拝のスタイルは、現世の権威ではなく、精神的な権威に絶対的に服従して批判、改善、または廃止されるべきであった。

1830 年 12 月 7 日、編集者たちは次のように要求を表明しました。

我々はまず第一に、差別も特権もない、良心の自由、あるいは完全な普遍的信仰の自由を求める。その結果、我々カトリック教徒にとっては、政教分離の完全実現を求める…この分離は、カトリック教徒にとって信教の自由が存在しないため、一部には教会予算の抑制を意味し、我々はこれを十分に認識している。また、別の部分では、霊的秩序における聖職者の絶対的独立を意味する…今日、政治に宗教的なものが存在できないのと同様に、宗教にも政治的なものがあってはならない。第二に、教育の自由を求める。なぜなら、それは自然権であり、つまり家族の第一の自由だからである。教育の自由がなければ信教の自由も表現の自由もないからである。

モンタランベールの助けを借りて、ラメネは宗教の自由を守る総局を設立した。この機関はフランス全土にエージェントを置き、信教の自由の侵害を監視する広範囲にわたる組織となった。その結果、この雑誌の発行は波乱に富み、保守的な司教たちから発行に反対された。これに応じて、ラメネ、モンタランベール、ラコルデールは仕事を中断し、1831年11月にローマ教皇グレゴリウス16世の承認を得るためにローマに向かった。パリのケレン大司教はラメネに対し、彼は非現実的であり、革命を支持する扇動家とみなされていると警告していた。ケレンはガリア派であったため、ラメネは彼を無視した。^[8]

フランス政府とフランス高位聖職者らから圧力を受けていたにもかかわらず、グレゴリウス16世はこの問題を公式に問題にしたくないと考えていた。^[9]多くの反対があったが、1832年3月15日、政治的見解には触れないという条件で謁見が実現した。会談は友好的で、何事もなかったようだ。教皇領の安定を支えたオーストリア軍を率いたメッテルニヒ公爵は、非難を強く求めた。教皇の顧問たちは、教皇が何も言わなければ、ラメンネの意見に反対していないとみなされるだろうと確信していた。翌年8月にはラメンネの意見を批判する書簡が発行されたが、名前は挙げられていなかった。^[8]

この後、ラメネと彼の2人の副官は、教皇への敬意から「ラヴニール」の発行を再開しないと宣言し、アジェンス・ジェネラルも解散した。ラメネはすぐにカトリック教会から距離を置いたが、これは自由主義カトリック運動の信頼性に打撃を与え、他の2人は態度を和らげたが、宗教教育の自由と結社の自由のために依然として運動を続けた。^[10]

彼らは、ローマカトリック教会と近代社会の原理（自由主義）との調和に関する見解について、イグナツ・フォン・デリンガーと文通していたが、その見解は主にイエズス会が支配する超山岳派の間で大きな疑念を招いていた。1832年、ラメネとその友人ラコルデール、モンタランベールはドイツを訪れ、現代の問題と自由主義の政治原理に対するローマカトリック教会の姿勢を変えようとする試みにかなりの共感を得た。^{[11] [12]}

19世紀のイタリアでは、自由主義カトリック運動が国家独立の理想と反教権革命の理想との結びつきを終わらせたという点で永続的な影響を及ぼした。^{[13] [14]}

• アメリカ主義（異端）
• カトリック社会教義
• 教会の民主主義に対する立場を明確にした回勅「センテシムス・アヌス」（1991年）
• キリスト教リバタリアニズム
• 第二バチカン公会議の宗教の自由に関する宣言「人間の尊厳」（1965年）
• 政治的カトリック

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Lias, John James (1911)。「Döllinger, Johann Joseph Ignaz von」。Chisholm , Hugh (編)著。Encyclopædia Britannica。第 8 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 390–392。