筋肉質のキリスト教

マッスル・キリスト教は、19 世紀半ばにイギリスで始まった宗教運動であり、愛国心、規律、自己犠牲、男らしさ、運動能力の道徳的および肉体的な美しさを信じるという特徴があります。

この運動は、ヴィクトリア朝時代にイギリスのパブリックスクールの生徒の人格形成の方法として流行した。この運動は、イギリスの作家トーマス・ヒューズと彼の1857年の小説『トム・ブラウンの学生時代』、および作家のチャールズ・キングスリーとラルフ・コナーと最もよく関連付けられている。^[1]アメリカの大統領セオドア・ルーズベルトは、マッスル・キリスト教を実践する家庭で育ち、この運動の著名な支持者であった。^[2]ルーズベルト、キングスリー、ヒューズは、体力と健康を促進し、私生活と政治においてキリスト教の理想を積極的に追求することを奨励した。マッスル・キリスト教は、身体的発達とキリスト教の精神的発達を組み合わせた組織を通じて継続している。^{[3]この運動は}、カトリックとプロテスタントの両方に影響を与えている。^{[4] [5]}

啓蒙時代まで、キリスト教における肉体の美学は主に聖なる苦しみに関係していた。^[6] 禁欲主義、そして肉体の欲求と美の否定は、古代と中世において信徒と聖職者の双方にとって興味深いものであった。 ^{[7]禁欲主義の重要な教義は、肉体は神性を邪魔するものであると信じることである。}カタリ派などの宗派は、肉体は完全に堕落していると信じていた。^[8]

筋肉キリスト教運動は公式に組織化されたことはなかった。むしろ、それはさまざまな形で現れ、さまざまな人物や教会によって支持された文化的潮流であった。筋肉キリスト教は、運動の比喩を使ってキリスト教徒の生活の課題を表現した使徒パウロにまで遡ることができる。 ^[9]しかし、キリスト教におけるスポーツと運動の明確な擁護は、ルソーの『エミール』が道徳的性格の形成に体育が重要であると述べた1762年まで現れなかった。 ^[10]

マッスル・キリスト教という用語は、1857年2月21日号のサタデー・レビュー誌に掲載された、弁護士TCサンダースによるキングスリーの小説『Two Years Ago』の書評でよく知られるようになった。^{[9] [11]}この用語はそれより少し前に登場していた。^[12]キングスリーはこの書評に対する返答で、この用語を「不快ではないにせよ、苦痛である」と評したが、^[13]後に好意的に使用することもあった。^[14]

上述の信念に加えて、筋肉キリスト教はスポーツ、特にチームスポーツの精神的価値を説いた。キングスリーは「ゲームは単に肉体的健康だけでなく、精神的健康にも寄与する」と述べた。^[15] 19世紀の人気英国人に関する記事は、次のように要約している。「ジョン・マクレガーは、おそらくこの時代、あるいは他のどの時代も生み出した筋肉キリスト教の最も優れた見本である。彼の胸の中では、敬虔なキリスト教徒、真摯な慈善家、そして熱狂的なアスリートという3人の男が葛藤していたようだ。」^[16]

ある程度の支持を得たにもかかわらず、この概念は依然として議論を呼んでいた。例えば、ある評論家は「『真面目な』男と『筋肉質な』男が男らしさのすべてに対してもたらす嘲笑」について言及したが、それでも彼は「『真面目さ』と『筋肉質なキリスト教』」を 18 世紀の礼儀正しさよりも好んでいた。^[17]また、ケンブリッジ大学の牧師は、ユダヤ人がいたためにイエスに言及せずに祈りを捧げたと聞いた別の牧師を鞭で打った。^[18]ある評論家は「これらすべては筋肉質なキリスト教から来るのではないかと私たちは恐れている」と述べた。^[19]

キングズリーの同時代人であるトーマス・ヒューズは、オックスフォード大学のトム・ブラウン校で、肉体的な男らしさ、騎士道精神、男らしい性格といった筋肉質のキリスト教の主要教義を確立するのに貢献したとされている。 ^[20]オックスフォード大学のトム・ブラウン校で、ヒューズは「筋肉質のキリスト教徒は、人間の肉体は訓練され服従させられるために与えられ、その後、弱者の保護、すべての正義の目的の推進、神が人類に与えた地球の征服のために使われるという、古い騎士道精神とキリスト教の信仰を保持している」と述べた。 ^[21]弱者を保護するという概念は、当時のイギリス人の貧困者の窮状に対する懸念と、隣人に対するキリスト教の責任に関連していた。^[1]

ベイラー大学のリチャード・アンドリュー・マイヤー教授は、トーマス・ヒューズの筋肉キリスト教の6つの定義を6つの基準で説明しています。マイヤーは、ランス・アームストロングの経歴を分析して、トーマス・ヒューズの筋肉キリスト教の概念に関する論文を執筆しました。基準は「1) 人間の体は神から与えられたものであり、2) 訓練されるべきものであり、3) 服従させられるべきものであり、4) 弱者を守るために使用され、5) すべての正義の目的を推進するために使用され、6) 神が人類に与えた地球を征服するために使用されなければならない」です。^[22]

筋肉隆々のキリスト教という考えは、産業化と都市化が進むイギリスで最初に始まった。アメリカのキリスト教徒と同様、イギリスのキリスト教徒も、愛や優しさといった受動的な美徳を含むピューリタンの影響により、信者たちの男らしさが薄れつつあることを憂慮し^[23]、それが筋肉隆々のキリスト教を文化的潮流にした。それは特定の人物によって始められたのではなく、教会や多くのキリスト教徒個人によって支持され、その後他の会衆に広められた。当時は、肉体的なトレーニングは他者への奉仕に必要なスタミナを養い、肉体的な強さは道徳的な強さと良い性格につながると信じられていた。キリスト教徒は次第に、道徳的でないはけ口を見つけるよりも、運動競技がストレス発散の良いはけ口になり得ると感じるようになっていった。スポーツは教会に新しい信者を集めるのにも役立った。教会は独自のスポーツチームを結成し始め、教会の中や周囲にチームのための関連施設を建設した。YMCA（キリスト教青年会）は1844年にロンドンで設立されましたが、1869年にニューヨーク市のYMCAが設立されるまで、スポーツ施設はまだありませんでした。[ 24 ^]

これらの協会は非常に人気を博し、YMCA は全国に出現し始めた。1894 年、英国国教会の牧師アーサー・オズボーン・モンゴメリー・ジェイ師は、ロンドン東部の教会であるホーリー・トリニティ・ショアディッチの地下にボクシング リング付きの体育館を建設し、ボクシング クラブを組織して、大規模で人気のあるボクシング トーナメントを主催した。同様のボクシング アウトリーチ プログラムが、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、英国と米国の貧困層や労働者階級の地域で、さまざまな宗派のキリスト教教会によって設立された。これらのアウトリーチ活動により、多くの男性、特に若い男性がボクシングだけでなく、牧師の指導を受けるようになった。^[要出典]

1901年までに、マッスル・キリスト教はイギリスで十分な影響力を持っていたため、ある著者は「イギリス人は片手にライフル、もう片手に聖書を持って世界を旅している」と称賛し、「我々のマッスル・キリスト教が何を成し遂げたかと問われれば、我々は大英帝国を挙げるだろう」と付け加えた。^[25]マッスル・キリスト教は19世紀に他の国々にも広まった。1860年までにオーストラリア社会にしっかりと根付いたが、宗教的要素が必ずしも十分に認識されていたわけではない。^[26]

アメリカ合衆国では、まず私立学校で、その後YMCAやドワイト・L・ムーディなどの伝道師の説教でこの思想が広まった。^[27]学者のアイレン・アヌスは、アメリカ合衆国におけるマッスル・キリスト教の成長を、女性の解放や移民の流入によるブルーカラー職への就労、白人のアングロサクソン系プロテスタント男性のホワイトカラー化など、国中で起こっていたより広範な社会的変化と関連づけた。これらの要因は、アメリカ合衆国の白人男性の間で男らしさに対する不安を増大させる一因となった。^[28]シンクレア・ルイスがエルマー・ガントリーでパロディ化し（彼はオバリン大学YMCA の「積極的で真摯なマッスル・キリスト教」を賞賛していたが）、ラインホールド・ニーバーなどの神学者と足並みを揃えなかったため、その影響力はアメリカの主流プロテスタントでは衰退した。

ベイラー大学の学者ポール・プッツは、マッスル・キリスト教の目的をスポーツを神聖化する方法として要約し、マッスル・キリスト教は「スポーツの身体活動を道徳的、宗教的価値を与えることで容認した。マッスル・クリスチャンは、スポーツは本質的に罪深いものではなく、単なる娯楽やレクリエーションでもないと言った。むしろ、スポーツはキリスト教徒としての性格を発達させ、成長させる方法であり、スポーツに参加することでより良いキリスト教徒になれる」としている。 ^[29]米国におけるマッスル・キリスト教の初期の先駆者は、エール大学で学んだフットボールのコーチ、エイモス・アロンゾ・スタッグで、1880年代に「協力、神への信仰、自主性、自制心、忠誠心、権威への敬意、勇気、誠実さ」など、米国の中流階級の価値観に根ざした「キリスト教の理想」を推進しようとした。 ^[29]

同時に、この運動は米国の福音主義に大きな影響を与え、キリスト教アスリート連盟、アスリート・イン・アクション、プロミス・キーパーズなどの組織によって推進された。^[30] セオドア・ルーズベルトは、米国における筋肉キリスト教の最も著名な信奉者の一人でした。^[31]ルーズベルトは、「臆病な善良な人間が役に立つ範囲は非常に限られている」と信じており、この考えは当時多くの人々に共感されていました。筋肉キリスト教の信奉者は最終的に、信仰を肉体と結びつけることが唯一の解決策であることに気づきました。^[32]

米国の筋肉キリスト教の例として時々挙げられるのは、1910年にYMCAの指導者フレッド・スミスが組織した「男性と宗教前進運動」である。この運動は、筋肉、リバイバル主義、社会福音主義の感覚を融合したもので、伝道、聖書研究、少年活動、宣教、社会奉仕に重点が置かれていた。この組織は米国全土で大規模なリバイバル運動やキャンペーンを主催した。約150万人の男性が7,000のイベントに参加した。^{[33] [34]}

筋金入りのキリスト教の人気は、第一次世界大戦後、戦争の惨禍がキリスト教全般に対する幻滅を招いたことで著しく低下した。それは「社会改革ではなく、シリアル王JH ケロッグが「自分を大切にする」という新しい宗教と呼んだものに結びついた無分別な努力」、つまり「自動車に乗ったりラジオを聴いたりといった、新たに身近になった余暇活動」に見えた。^[23]

筋肉質キリスト教の広がりは、カトリック教会内で多くの変化をもたらした。礼拝は男性向けに変更され、司祭はある程度の「男らしい」体格であることが求められた。^[要出典]このような外見の司祭は、自分と同じような男性をより多く引き付けると考えられた。イギリスとアメリカのプロテスタント牧師は、男性は筋肉質のキリスト教徒でなければ真のキリスト教徒ではないと主張した。筋肉質キリスト教は後に一部のプロテスタント教会で衰退したが、アメリカの宗教界から消えることはなかった。

YMCAマニラ支部の体育主任であったエルウッド・ブラウンは、フィリピンで筋肉隆々のキリスト教を積極的に推進し、 1914年から1934年まで開催された極東選手権大会の共同創設者でもある。^[36]日本の学者である阿部郁夫は、日本の近代スポーツ倫理とスポーツ文化は、その初期には19世紀から20世紀のキリスト教宣教師と西洋の教師の影響を強く受けていると主張した。阿部によれば、日本のスポーツ文化は、筋肉隆々のキリスト教と武士道の倫理の融合として発展したという。^[37]

筋肉質のキリスト教は、スワミ・ヴィヴェーカーナンダの「筋肉質のヒンズー教」の思想やヒンズー教のナショナリズム、特に肉体的な能力と男らしさの強調にも影響を与えた。^[38]北米YMCAもインドの身体文化の再構築に役割を果たし、地元のスポーツのいくつかを取り入れ、西洋のスポーツをインドに持ち込みながら現代のヨガの形成を支援した。 ^{[39] [40]}

ピーター・アレギによると、筋肉キリスト教は19世紀後半に植民地の宣教師学校を通じてアフリカに伝わった。[ ^{41]多くの宣教師学校には、筋肉キリスト教を推進するためにスポーツが直接取り入れられた。学校管理者や宣教師は、}フットボールなどのスポーツには多くの同じ価値観があると信じていたからだ。^[41]南アフリカのアダムズ大学のような宣教師学校の影響は、フットボール選手の人口統計から見て取れた。南アフリカの初期のスポーツクラブの会員のかなりの割合が、キリスト教徒のアフリカ人だったからだ。^[41]時が経つにつれ、こうした慣習は特定のスポーツから離れ、より一般的な体育へと移行していった。

マッスル・キリスト教は、植民地化によりアフリカ全土で広く知られるようになった。男性が世帯主となるべきであり、この構造は悪化していると考えられていた。ヨーロッパのサッカーチームが導入され、大陸中に西洋式の学校が設立されたことが、マッスル・キリスト教をもたらした。サッカーは少年たちに自制心、公平さ、名誉、成功を教えると考えられていた。^[42]また、彼らを規律正しく、健康で、道徳的な市民に育てることでもあった。^[41] これらのサッカークラブの目的は、少年たちに理想的な特性をもたらすだけでなく、彼らを強い兵士や西洋世界の擁護者にすることだった。^[41]宣教師学校は、すべての生徒がプレーできるように、最初にサッカーをプログラムに取り入れた学校の1つだった。これは、アフリカと西洋の文化を融合させ、アフリカの生徒がキリスト教の世界により容易に移行できるようにするためだった。

アダムズ・カレッジは、1914年以前はアマンジムトティ訓練所として知られ、南部および中央アフリカで最初の、そして最大の宣教師学校の一つでした。この学校は、サッカーチーム「シューティング・スターズ」の存在で有名でした。このチームは、地域中の他のチームと競い合い、成功を収めました。他の宣教師学校は、クリケットやラグビーなど、他のスポーツでの成功で知られていました。^[41]

ニコラス・ワトソンによれば、筋肉キリスト教の思想はオリンピックの発展に貢献した。近代オリンピックの創始者ピエール・ド・クーベルタンは筋肉キリスト教に大きな影響を受けており、これはギリシャの古代オリンピックと並んで彼の主要なインスピレーションの一つであった。^[43]

21世紀には、男性が無神論者や不可知論者になる割合が不釣り合いに高いことや、「男らしさの危機」が認識されていることから、マッスル・キリスト教の人気が再燃している。^[44]米国では、マッスル・キリスト教はティム・ティーボウ、マニー・パッキャオ、ジョシュ・ハミルトン、クリスチャン・マカフリー、ジェレミー・リン、イリア・トプリアなどのアスリートに代表される。^[45]これらのアスリートは頻繁に信仰について語ったり書いたりしており、ファンと信仰を共有している。^{[46] [47]}

ジョン・パイパーのような新カルヴァン派の牧師たちは、男性的なキリスト教とキリストの概念を強調するよう主張してきた。パイパーは「神は聖書の中で、女王ではなく王として、母ではなく父として自らを明らかにした。三位一体の第二位格は娘ではなく永遠の息子として明らかにされた。父と子は自分の似姿で男と女を創造し、男という男性の名前を与えた」と主張した。このため、パイパーはさらに「神はキリスト教に男性的な感覚を与えた」と主張した。^[48]

マイケル・キンメルは著書『Manhood in America』^{[49]の中で、}ノートルダム大学が筋肉質のキリスト教を誇示しているのは、同校がカトリックを実践しているからだと主張している。代表チームの男子アスリートはトーマス・ヒューズの筋肉質のキリスト教の6つの基準を実践していると考えられている。例えば、ノートルダムのフットボールチームは、自分の体が神からの贈り物であると信じるカトリックの男性たちで構成されている。そのため、彼らは神の名において体を鍛えている。

• アダムズカレッジ
• アンソニー・ジョセフ・ドレクセル・ビドル・シニア
• 聖書の家父長制
• キリスト教とサッカー- 筋肉キリスト教の信者はイングランドのいくつかの有力サッカーチームを設立した。
• キリスト教の男らしさ
• キリスト教ナショナリズム
• キリスト教の菜食主義
• 支配神学
• クリスチャンアスリートの友愛会
• 筋肉質のユダヤ教
• 新約聖書のスポーツの比喩
• パウロのキリスト教
• 身体文化
• ポジティブなキリスト教
• 英国国教会における儀式主義
• スポーツ省
• YMCA
• ジョン・スミス（弁護士）

• YMCA、アジアのアマチュアスポーツ、極東選手権大会、アジア競技大会に関する研究プロジェクト
• 男らしいキリスト：新しい視点。ロバート・ウォーレン・コナント。1904年。
• キリストの男性的力、あるいは人間として測られたキリスト。ジェイソン・ノーブル・ピアース。1912 年。