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異教は、異教主義、現代ゲルマン異教、ゲルマン新異教とも呼ばれ、現代の異教の宗教です。宗教学者はこれを新宗教運動に分類しています。20世紀初頭にヨーロッパで発達し、その実践者は鉄器時代と中世初期にゲルマン人が信仰していたキリスト教以前の宗教をモデルにしています。これらの過去の信仰体系を再構築する試みとして、異教は現存する歴史的、考古学的、および民俗学的証拠を基礎として使用しますが、この資料へのアプローチはかなり多様です。
異教には統一された神学はないが、典型的には多神教であり、キリスト教以前のゲルマンヨーロッパの神々のパンテオンを中心に据えている。異教は、自然界に精霊が宿っているとするアニミズム的な宇宙観など、過去の社会から宇宙観を取り入れている。この宗教の神々と精霊は、食べ物や献酒を捧げるブロットと呼ばれる供儀で崇められる。これにはしばしば、神々を酒で儀式的に乾杯する行為であるシンベルが伴う。信者の中には、神々から知恵や助言を得る目的で、変性意識状態や幻視を誘発するように設計された儀式、最も有名なのはセイドルとガルドルに参加する者もいる。孤独な信者の多くは、一人でこの宗教を信仰している。他の異教徒は、通常、キンドレッドまたは炉と呼ばれる小さなグループに集まり、屋外または特別に建設された建物で儀式を行います。異教徒の倫理体系は名誉、個人の誠実さ、忠誠心を重視しますが、来世に関する信念は多様であり、ほとんど強調されません。
異教の起源は、19世紀から20世紀初頭にかけての、キリスト教以前のゲルマンヨーロッパ社会を称賛したロマン主義にある。これらの社会の神々を積極的に崇拝する民族主義的集団が、1900年代から1910年代にかけてドイツとオーストリアに現れたが、第二次世界大戦でのナチスドイツの敗北後、大部分が解散した。1970年代には、ヨーロッパと北アメリカに新しい異教集団が設立され、正式な組織に発展した。異教運動には、人種問題をめぐって中心的な分裂が生じた。古い集団は、異教をゲルマン人種と固有のつながりを持つ民族的または人種的宗教と見なすことで、人種主義的態度（コミュニティ内ではしばしば「民族主義的」と呼ばれる）を採用した。彼らは、異教は白人、特に北ヨーロッパ系の人だけのものであると信じており、極右や白人至上主義の観点とこの宗教を結びつけることが多い。むしろ、異教徒の多くは「普遍主義」の観点を採用し、宗教は民族や人種的背景に関わらずすべての人に開かれていると主張している。
異教徒という用語は宗教全体を説明するために広く使用されているが、多くのグループは地域的な焦点やイデオロギー的な好みに影響されて、異なる呼称を好む。スカンジナビアの情報源に焦点を当てる異教徒は、アサトル、ヴァナトル、またはフォルン・セッドを使用することがある。アングロサクソンの伝統に焦点を当てる実践者は、フィルンシドゥまたはテオディズムを使用する。ドイツの伝統を強調する実践者はイルミニズムを使用する。そして、民俗主義的で極右の視点を支持する異教徒は、オーディニズム、ヴォータニズム、ヴォーデニズム、またはオダリズムという用語を好む傾向がある。学者の推定によると、異教徒の数は世界中で2万人以下であり、実践者のコミュニティはヨーロッパ、アメリカ大陸、オーストラリアで活動している。
意味
宗教学者は、異教を新宗教運動[ 1]、より具体的には現代異教の再建主義的形態[2]に分類している。異教は、「キリスト教化以前に存在していた鉄器時代および初期中世ヨーロッパの言語的、文化的、そして（いくつかの定義では）民族的に『ゲルマン』社会に意識的に触発された、幅広い現代の異教の新宗教運動（NRM）」[3] 、および「北ヨーロッパ（または、より具体的にはゲルマン語圏の文化）のキリスト教以前の文化の慣習と世界観を現代に合わせて復活および/または再解釈する運動」[4]と定義されている。
実践者は、現存する歴史的資料を用いて、これらの過去の信仰体系を復活させようとしている。[5]使用される歴史的資料には、アイスランドに関連する古ノルド語のテキストである散文のエッダや詩のエッダ、古英語のテキストであるベオウルフ、中高ドイツ語のテキストであるニーベルンゲンの歌などがある。異教徒の中には、キリスト教以前の北ヨーロッパの考古学的証拠や、ヨーロッパ史の後期の民間伝承からアイデアを取り入れる者もいる。 [6]多くの異教徒の間では、この資料は「Lore」と呼ばれ、それを研究することは彼らの宗教の重要な部分である。[7]しかし、一部のテキスト資料は、キリスト教徒によって書かれ、キリスト教以前の宗教について断片的かつ偏った方法でしか議論していないため、キリスト教以前の信仰体系を「再構築」する手段としては依然として問題がある。[8]人類学者ジェニー・ブレインは異教を「不完全な素材から作られた宗教」と特徴づけ、[9]宗教学者マイケル・ストルミスカは異教の信仰を「不確実性と歴史的混乱に満ちている」と表現し、それをポストモダン運動と特徴づけている。[10]
異教徒がこうした歴史的、考古学的資料を利用する方法は様々で、過去の信仰や慣習をできるだけ正確に再現しようとする者もいれば、こうした資料を公然と実験し、新しい革新を取り入れる者もいる。[11]例えば、霊的体験を通じて得た未検証の個人的なグノーシス（UPG）に従って慣習を適応させる者もいる。 [12]世界の現存する民族宗教や、ヒンズー教やアフリカ系アメリカ人の宗教などの現代の多神教的伝統から概念を取り入れる者もいる。そうすることで、キリスト教化以前のヨーロッパに存在していたような霊的世界観を構築できると信じているのだ。[13]歴史的、考古学的資料のみに頼るアプローチを強調する実践者の中には、こうした態度を批判し、そうした実践者を軽蔑的な言葉「ネオ異教徒」で蔑む者もいる。[14]
異教徒の中には、鉄器時代から中世初期にかけてゲルマンヨーロッパ全土に見られる共通要素を探し出し、それを現代の信仰や慣習の基盤とする者もいる。[15]逆に、アングロサクソン時代のイングランドやヴァイキング時代の アイスランドなど、ゲルマンヨーロッパ内の特定の地理的地域や年代の信仰や慣習からインスピレーションを得る者もいる。[15]信者の中には、鉄器時代や中世初期における北欧社会の詳細について深い知識を持つ者もいる。[16]しかし、ほとんどの信者にとって、キリスト教以前の過去についての主な情報源は、架空の文学や北欧神話の一般的な記述である。[17]多くがこの過去についてロマンチックな見方を表明し、[18]時には誤解を永続させている。[19]宗教社会学者のジェニファー・スヌークは、多くの信者が「祖先と英雄たちのより壮大で時代錯誤的で純粋な時代を懐かしむ」と指摘している。[20]
人類学者マーフィー・ピザは、異教は「発明された伝統」として理解できると示唆している。[21]宗教学者フレドリック・グレゴリウスが述べているように、異教とゲルマンヨーロッパのキリスト教以前の信仰体系の間には「実際の連続性はない」という事実にもかかわらず、異教徒は「新しい宗教」や「現代の発明」の信奉者と見なされることを嫌うことが多く、そのため自分たちの信仰を「伝統的な信仰」として描写することを好む。[22]多くの信者は、自分たちの信仰を説明するのに「再建主義」という学術的でエティックな用語の使用を避け、[23]それを世界の先住民の伝統的な信仰体系と類似する「土着の宗教」として特徴づけることを好む。[24]先住民と同一視することで、一部の異教徒、特に米国の異教徒は、自分たちを中世キリスト教の植民地主義と帝国主義の犠牲者とみなそうとする。[25] 2015年に異教徒コミュニティを対象に行われた調査では、自らの宗教を再建したものとみなす信者（36%）と、それを古代の信仰体系の直接の継続とみなす信者が同数いることが判明した。北欧諸国の信者の間ではこれが支配的な解釈であったが、それが現代的だが歴史に触発されたものであると認めたのはわずか22%であった。[26]
用語
すべての信者に特定の用語の指定を課す中央の宗教的権威は存在しません。[27]そのため、さまざまな異教徒のグループは、自分たちの宗教と自分たち自身を表すためにさまざまな言葉を使用してきました。これらの用語は、彼らの社会政治的信念や、彼らがインスピレーションを得ているキリスト教以前のヨーロッパの特定のゲルマン地域についての意味を伝えることがよくあります。[28]
この宗教を研究する学者たちは、この宗教を説明するのにHeathenryやHeathenismという用語を好んで使ってきた。 [29]これらの言葉には、この運動のあらゆる形態が含まれるからである。[30]この用語は、英国の実践者によって最も一般的に使用されている選択肢であり、[31]北米やその他の地域でも使用が増加している。[32]これらの用語は、ゴート語のhaithnとして証明されているheathenという単語に基づいている。これは、ゴート語のアリウス派の宣教師によって、ギリシャ語のHellenis（ギリシャ語、ヘレネ）とethnikós（「（異邦の）人々の」）の両方に相当する言葉として採用された。[33]この単語は、ゲルマン系ヨーロッパの初期中世のキリスト教作家によって、非キリスト教徒を説明するために使用された。この単語を使用することで、実践者はこの単語をキリスト教徒から再利用し、自己指定の一形態として利用しようとしている。[34]多くの実践者は、異教徒という用語よりも異教徒という用語を好みます。これは、前者の用語がゲルマン語に由来し、異教徒という用語がラテン語に由来しているためです。[35]
さらに、一部の学術的文脈で使用されている用語には、現代ゲルマン異教主義[36]やゲルマン新異教主義[37]があるが、後者は学者によって作られた「人工用語」であり、異教徒コミュニティ内ではほとんど使用されていない。[38]あるいは、ブレインは、この運動の包括的な学術用語として北ヨーロッパ異教主義の使用を提案した。 [39]ストルミスカは、これには北東ヨーロッパの言語的にフィン語およびスラブ語社会の信仰体系に触発された実践者も含まれると指摘した。 [40]彼は現代北欧異教主義を支持したが、この用語がアングロサクソン人やゴート人などの非北欧ゲルマン社会のキリスト教以前の信仰体系に特に触発された異教徒を除外することを認めた。[40]
この宗教の別名はアイスランド語で「アサトル」であり、「アース神族の信仰」または「アース神族への忠誠」と訳される。アース神族は北欧神話の神々の一部である。北米ではアサトルと訳されることが多く、信者はアサトルアーとして知られる。[41]この用語はスカンジナビアの北欧の神々を信仰する信者に好まれているが、[42]アサトルアーを自認する信者の多くがアース神族以外のヴァン神族、ワルキューレ、エルフ、ドワーフなどを崇拝しているため問題となっている。[43]信者や学者の間では当初は人気の呼称であったが、宗教が古くなるにつれてアサトルアーの使用は減少した。 [44]
他の信者は、特定の神学上の重点に応じて、自分たちの宗教を「ヴァン神を敬う者」を意味するVanatrú、または「女神を敬う者」を意味するDísitrúと呼んでいる。 [45]ヨトゥン神を崇拝する少数の信者は、自分たちの伝統をRokkatruと呼んでいる。[46]特にスカンジナビアに限定されているが、2000年代半ば以降、Forn SiðrまたはForn Sed （「古い方法」）という用語が人気を集めている。これもキリスト教の用法から転用された用語であり、以前は古ノルド語のヘイムスクリングラでキリスト教以前の宗教を説明するために軽蔑的な意味で使用されていた。[47]コミュニティ内で宗教を表すために使用されている他の用語には、北方伝統、ノルウェー異教、サクソン異教などがあります。[48] 20世紀の最初の3分の1では、ドイツ、北欧、またはゲルマン信仰という用語が一般的に使用されていました。[49]米国内では、ドイツ志向を強調するグループはイルミニズムを使用し、アングロサクソンのアプローチに焦点を当てたグループはフィルンシドゥまたは神学主義を使用しています。[50]
多くの人種主義志向の異教徒は、自らの宗教を表すのにオーディニズムやヴォータニズムという用語を好む。 [51]イングランドを拠点とする人種主義団体ウォーデンズ・フォークは、ウォーデン主義やウォーデン・フォーク・レリジョンを好んだが、[52]別の人種主義団体ヒーゼン・フロントは、ヴァルグ・ヴィーケネスがオダルのルーン文字にちなんで作ったオーダリズムという用語を好んだ。[53]そのため、オーディニズムを使用する人はすべて、宗教に対して明らかに政治的、右翼的、人種主義的な解釈を採用しているという一般的な見方があるが、アサトルはより穏健な異教徒グループによって使用されているが、[54]実際にはこれらの用語の使用法にそのような明確な区分は存在しない。[55]グレゴリウスは、オーディニズムは、北欧神話から取り入れられたオーディン神がこれらのグループの神学の中心であると示唆しているため「非常に問題がある」と指摘したが、多くの場合そうではない。 [ 53]さらに、この用語は少なくとも1つの非人種主義グループ、英国のオーディンショフによっても使用されており、彼らはオーディンへの特別な献身を指してこの用語を使用しています。[53]
信念
神々と精霊
宗教史家マティアス・ガーデルは、異教運動には「満場一致で受け入れられた神学はない」と指摘した。[56]グイド・フォン・リストのような初期の異教徒の中には、キリスト教以前の宗教の多神教的性質を恥ずかしいと考え、実際には一神教であったと主張した者もいた。[57] 1970年代以降、多神教に対するこのような否定的な態度は変化した。[58]今日、異教は通常、多神教的であると特徴付けられ、神と女神のパンテオンを含む神学的構造を示し、信者はそのうちの一部またはすべてに忠誠と崇拝を捧げる。[59]ほとんどの信者は多神教的現実主義者であり、自らを「厳格な」または「真の多神教徒」と呼び、神々が個々の存在として文字通り存在すると信じている。[60]神々を心理学的に解釈し、例えば象徴、ユング派の原型、人種の原型などとみなす人もいます。[61]この立場をとる人の中には、自分自身を無神論者であると考える人もいます。[62]
異教の神々は、ゲルマン系ヨーロッパの様々な社会に見られるキリスト教以前の信仰体系から取り入れられたもので、スカンジナビアの資料からはティール、オーディン、トール、フリッグ、フレイヤなどの神々、アングロサクソンの資料からはウォーデン、トゥーノル、イオストレ、大陸の資料からはネハレニアなどの人物が含まれる。 [15]実践者の中には、北欧神話から取られた、アース神族とヴァン神族の2組の神々がいるという信念を採用している者もいる。[63]実践者の中には、例えば神々の名前に古英語と古ノルド語を混ぜるなど、異なる地域や時代を混ぜ合わせる者もいるが、それらを別々に保ち、特定の地域の神々だけを崇拝する者もいる。[64]一部のグループは特定の神への崇拝に焦点を当てており、例えばチェコの異教徒グループである狼同胞団は、フェンリル神への崇拝を中心にしている。[65]同様に、米国の多くの実践者は、特定の守護神を採用し、fulltúiと呼ばれる献身の誓いを立て、ThorsmanやOdinsmanなどの用語を使用して自分自身をその存在の信者であると表現します。[66]
異教の神々は、完璧でも全能でも遍在でもないとみなされており、代わりに長所と短所を持っているとみなされています。[67]多くの実践者は、これらの神々は、たとえば北欧神話の神バルドルのように、いつか死ぬと信じている。 [68]異教徒は、神々とのつながりを主人と召使いの関係ではなく、家族のような相互依存関係と見なしています。[69]異教徒にとって、これらの神々は、行動を模倣すべき模範でありロールモデルでもあります。[70]多くの実践者は、これらの神々とコミュニケーションをとることができると信じており[71]、交渉、取引、議論することもでき、[72]彼らを崇拝することで、実践者は知恵、理解、力、または先見の明を得られると期待しています。[73]異教の儀式では、神々は典型的にはゴッドポール（キリスト教化以前に使用されていた、擬人化された顔が彫られた木製の柱）として表現されますが、他の例では神々の樹脂像が使用されることもあります。[74]
多くの実践者は、多神教的世界観と、自然界は神聖で、すべての生命に浸透する神聖なエネルギーの力が染み込んでいるという汎神論的概念を組み合わせています。 [75]異教はアニミズム的であり、[64]実践者は、一般に「ワイト」（vættir ）として知られる非人間の霊的存在が世界に生息していると信じており、[76]それぞれが独自の個性を持っていると信じられています。[15]これらの一部は「土地の精霊」（ landvættir ）として知られ、風景のさまざまな側面に生息し、人間と一緒に暮らし、人間を助けることも邪魔することもできます。[77]他のものは家庭の神とみなされ、家の中に住み、食べ物を捧げてなだめることができます。[78]異教徒の中には、神や女神よりも頻繁にこれらの存在と交流し、それらに捧げ物をする人もいます。[79]ワイトは、エルフ、ドワーフ、ノーム、トロルなど、北西ヨーロッパの民間伝承に登場するさまざまな生き物と同一視されることが多い。[80]これらの存在の中には、北欧神話のヨトゥンのように、邪悪な霊とみなされるものがあり、コミュニティ内では、彼らに供物を捧げることはタブーとされることが多いが、一部の実践者は今でもそうしている。[81]多くの異教徒も祖先の霊を信じ、尊敬しており、祖先崇拝は彼らの宗教的実践の重要な部分を占めている。[82]異教徒にとって、祖先との関係は、自分たちのアイデンティティの感覚を根拠づけ、過去から力を得るものと見なされている。[83]
宇宙論と来世
異教徒は一般的に北欧神話に見られる宇宙論、すなわち北欧宇宙論を採用している。この枠組みの一部として、ミッドガルドとして知られる人類の世界は、 9つの世界のうちの1つに過ぎないと考えられており、そのすべてはユグドラシルと呼ばれる宇宙論的な世界樹に関連付けられている。これらの異なる領域には異なるタイプの存在が生息していると信じられており、たとえば、人間はミッドガルドに住み、ドワーフは別の領域に、エルフは別の領域に、ヨトゥンアルは別の領域に、神々はさらに2つの領域に住んでいる。[84]ほとんどの実践者は、これは宇宙の詩的または象徴的な描写であり、異なるレベルは存在の物質的平面を超えた高次の領域を表していると考えている。[85]世界樹はまた、コミュニティの一部の人々によって生態学的および社会的関与の象徴として解釈されている。 [ 73]心理学者のブライアン・ベイツのような一部の異教徒は、分析心理学に根ざしたこの宇宙論へのアプローチを採用し、9つの世界とその住人を人間の心の地図として解釈した。[73]
古ノルド語の文献に基づく異教徒の一般的な信仰によると、世界樹の根の端にはノルンと呼ばれる3人の女性の存在が座っている。これらの人物は、宇宙全体のすべての存在の行動と相互関係を指すウィルドを紡ぐ。 [86]コミュニティでは、これらの3人の人物は「過去、現在、未来」、「存在、生成、義務」または「開始、生成、展開」と呼ばれることがある。[87]個人はウィルドをナビゲートできると信じられており、そのため、異教徒の世界観は自由意志と宿命論の概念の間を揺れ動いている。[88]異教徒はまた、 örlögとして知られる個人的な形のウィルドを信じている。[89]これは運の重視と関連しており、北米の異教徒は運は獲得したり、世代を超えて受け継がれたり、失われたりできると信じていることが多い。[90]
さまざまな異教徒のグループが、北欧の終末神話ラグナロクを採用しているが、これを文字通り未来の出来事の予言とみなす人はほとんどいない。[91]むしろ、ラグナロクは、人類が自分自身と自然界の両方に対して賢明でない行動をとった場合に直面する危険の象徴的な警告として扱われることが多い。[91]ラグナロクでの神々の死は、死の必然性と死ぬまで名誉と誠実さをもって生きることの重要性を思い出させるものとみなされることが多い。[92]一方、民族国家主義的な異教徒は、ラグナロクを、白人種が異教徒が抑圧者とみなす者を打倒し、異教の宗教に基づく未来の社会を樹立するという、来たるべき終末の予言として解釈している。 [93]政治学者ジェフリー・カプランは、ラグナロクの「強い千年王国論と千年王国論の含意」が、アメリカの白人人種主義者を異教運動の右派に転向させるのに役立ったと信じていた。[94]
実践者の中には、来世の信仰を重視しない者もおり、その代わりにこの世での振る舞いや評判の重要性を強調する者もいる。 [95]アイスランドの異教徒の間では、来世について単一の教義的な信仰はない。[96]異教徒の間では、人間には複数の魂があり、それらは別々でありながら互いにつながっているという信仰が一般的である。[97] 4つまたは5つの魂があり、そのうち2つが肉体の死後も生き残るという信仰がよく見られる。これらの魂のうちの1つであるフグルは祖先の領域へ旅し、もう1つであるフェッチは新しい肉体に生まれ変わる過程を経る。 [98]異教徒の信仰では、フグルが入ることができるさまざまな領域があり、それは個人の現世での生活の価値に部分的に基づいている。これらには、オーディンが支配するヴァルハラの広間や、フレイヤの広間であるセスルムニルが含まれる。 [98]輪廻転生に関する信仰は異教徒の間でも大きく異なりますが、個人は家族や一族の中で生まれ変わるという共通の信念があります。[99]
道徳と倫理
異教徒の道徳観と倫理観は、鉄器時代と初期中世の北西ヨーロッパの倫理観、特に古ノルドのサガに登場する英雄たちの行動に基づいている。[101]生命を肯定する精神を呼び起こす異教徒の倫理観は、[102]名誉、勇気、誠実さ、もてなし、勤勉さという理想に焦点を当て、家族への忠誠心を強く強調している。[103]信者は約束を守ることが期待されるのが一般的で、特に誓いを立てることが期待される。[104]そのため、個人の責任を中心に据えた強い個人主義の精神があり、[105]異教徒コミュニティ内の共通のモットーは「私たちは私たちの行為そのものである」である。[106]ほとんどの異教徒は罪の概念を拒否し、罪悪感は有用な概念ではなく破壊的な概念であると考えている。[107]
一部の異教徒コミュニティは、そのような価値観を倫理規範である「九つの高貴な美徳（NNV）」として公式化しており、これは主に『エッダ』のハヴァマールに基づいています。[108]これは、1970年代に英国を拠点とするオーディン儀礼の創設者によって最初に開発されましたが、[109]国際的に広まり、2015年の異教徒への調査では回答者の77%が何らかの形で使用していると報告しています。[110] NNVにはさまざまな形式があり、9という数字は北欧神話で象徴的な関連があります。[111] NNVについては意見が分かれており、一部の実践者はそれを独断的すぎると見なしますが、[111]歴史的なゲルマン文化に正当なルーツがないとして避ける人もいます。[112]十戒を模倣しようとする試みとして否定的に見ています。[113]その使用は北欧諸国では特に不人気であり、[114]米国でも減少傾向にあることが観察されている。[115]
米国の異教徒コミュニティでは、性別の役割は、特に古ノルド語の資料に表されている、初期中世北西ヨーロッパに見られる認識された理想と規範に基づいています。[116]アメリカの男性の異教徒の間では、過度に男性的な行動の傾向が見られ、[117]一方で、男性は稼ぎ手、女性は家事と育児の責任があると見なされる性別による分業も、米国の異教徒の間で広く見られます。 [118]西洋諸国では社会的に保守的と見なされている価値観である、性とジェンダーに対する伝統的な態度に焦点を当てているため、アメリカの異教徒の倫理体系は、ウィッカなどの他の多くの西洋の異教の宗教で信奉されている倫理体系よりも、伝統的なキリスト教の道徳にかなり近いと主張されてきました。[119]それでも、2015年に異教徒コミュニティに対して行われた調査では、伝統的なジェンダー規則に賛成する異教徒よりも反対する異教徒の割合が高く、これは特に北ヨーロッパで当てはまりました。[120]
社会学者ジェニファー・スヌークは、他の宗教と同様、異教徒の信仰は政治と「密接に結びついている」と指摘し、信者の政治的信念と宗教的信念は互いに影響し合っている。[121]宗教が土地とその土地の民を尊重することを強調した結果、多くの異教徒は環境問題に関心を持ち、[122]多くは自らの信仰を自然宗教とみなしている。[123]異教徒のグループは植樹、森林購入資金の調達、ロンドンとイングランド南東部の英仏海峡トンネル間の鉄道建設反対運動に参加している。[124]多くのゲルマン系新異教徒はまた、遺跡の保存に関心があり、[125]信者の中には、先史時代や中世初期の埋葬地の考古学的発掘について懸念を表明した者もいる。異教徒は広く彼らを祖先とみなしており、埋葬された人々に対する敬意を欠く行為であると考えている。[124]
コミュニティ内での倫理的議論は、一部の信者が、特定の同宗教者の宗教的慣習が宗教の「適切な礼儀作法に関する保守的な考え」と矛盾すると考える場合にも発生する。[126]たとえば、多くの異教徒は北欧神話の神ロキを邪悪な神とみなして崇拝を避けているが、彼の性転換的な性質は多くのLGBT異教徒にとって魅力的である。そのため、前者の観点を採用する人々は、ロキ派を女々しく性的に逸脱していると批判している。[127]同性愛とLGBTの権利に関する見解は、コミュニティ内で緊張の原因となっている。[128]一部の右翼異教徒グループは、同性愛は家族志向の精神と相容れないと考え、同性間の性行為を非難している。[129]他のグループは、北欧神話のトールとオーディンの性転換的な行動に言及して、LGBT信者に対する開放性を正当化している。[130]例えば、米国の著名な異教徒組織であるザ・トロスには同性愛者やトランスジェンダーのメンバーがいる。 [131]北ヨーロッパの多くの異教徒グループは同性結婚を行っており、[132] 2008年のストックホルム・プライドでは、自称「ホモ・ヒーザン」のグループがフレイ神の像を掲げて行進した。[133]
儀式と慣習
英語圏の国では、異教徒のグループは通常、kindredsまたはhearthsと呼ばれ、あるいは、fellowships、tribes、garthsと呼ばれることもあります。[134]これらは小さなグループで、多くの場合家族単位で、[135]通常 5 人から 15 人のメンバーで構成されます。[104]彼らは忠誠の誓いによって結び付けられることが多く、[136]新メンバーの受け入れを規制する厳格な審査手続きがあります。[137]将来のメンバーは、グループに完全に受け入れられて歓迎されるまでに試用期間を経る場合がありますが、[138]他のグループは新しいメンバーを一切受け入れていません。[138]異教徒のグループはほとんどが独立しており、自治的ですが、通常は特に自分の地域の他の異教徒のグループとネットワークを築いています。[139]このようなグループに所属せず、孤独な実践者として活動している宗教の信者もいます。これらの個人は、ソーシャルメディアを通じて他の実践者と連絡を取り合っていることがよくあります。[140] 2015年の調査では、異教徒の大多数が孤独な実践者であると自認していることが判明しましたが、北ヨーロッパは例外であり、ここでは異教徒の大多数がグループでの参加を報告しました。[141]
司祭はしばしばgodhi、巫女はgydhjaと呼ばれ、それぞれ「神人」と「神女」を意味する古ノルド語を採用しており、複数形はgotharである。[142]これらの個人は、実践者と神々の間の仲介者と見なされることはめったになく、代わりにグループの儀式を促進し主導し、宗教の伝承と伝統を学ぶ役割を担っている。[143]多くの親族は、メンバーが組織の義務を共有し、儀式を主導することで、誰でも司祭の地位に就くことができると信じている。[104]他のグループでは、司祭として認められるためには、個人が公認の異教組織から正式な資格を得ることが必要であると考えられている。[144]いくつかのグループ、特に秘密結社として活動していた 20 世紀初頭のグループでは、司祭職はフリーメイソンに似た昇進する階級の入会制度をモデルにしている。[145]
異教の儀式は非公開の空間、特に信者の自宅で行われることが多い。[146]他のケースでは、異教の礼拝所は、その目的のために特別に購入された土地に設立されている。これらは、木立のような自然の中にある神聖な場所であるホルグ、または木造の寺院であるホフのいずれかを表すことができる。[147]異教徒コミュニティは、世界各地でホフを建設するさまざまな試みを行ってきた。[148] 2014年にはアイスランド、スカガフィヨルズゥルのエフリアスにアサヘイムール寺院がオープンし、[149] 2014年には英国の異教徒グループであるオーディニストフェローシップがノッティンガムシャー州ニューアークに16世紀の礼拝堂を改装した寺院をオープンした。[150]異教徒は考古学的な遺跡を礼拝の場として採用することもある。[151]例えば、イギリスの修行者はダービーシャーのナイン・レディース・ストーンサークル、[152]ウォリックシャーのロールライトストーン、[153]ケントのホワイトホースストーンで儀式のために集まりました。 [154] スウェーデンの異教徒はガムラ・ウプサラで同じことを行っており、アイスランドの修行者はシンクヴェトリルで集まりました。 [ 151 ]
異教徒のグループは、通過儀礼、季節の行事、誓い、特定の神に捧げる儀式、必要に応じた儀式を行うために集まります。 [104]これらの儀式は、信者を異教徒として区別するアイデンティティの実践としても機能します。[155]ストルミスカは、アイスランドでは、異教徒の儀式は、キリスト教以前のアイスランド人の儀式慣行を再現または敬意を表する試みとして意図的に構築されたが、これらの儀式が革新を反映し、現代の実践者の好みやニーズに合わせて変化する余地もあったと指摘しました。[156]儀式の慣行のために集まることに加えて、多くの異教徒の親族は、キリスト教以前の宗教に関する中世のテキストについて集まって議論するための勉強会も組織しています。 [157]米国の異教徒の間では、彼らの宗教を「宿題のある宗教」と呼ぶのが一般的です。[7]
宗教儀式では、多くの信者が鉄器時代や中世初期の北ヨーロッパで着用されていた服装を模倣した衣服を着ることを選び、これを「ガーブ」と呼ぶこともある。[158]また、宗教的忠誠心を示すシンボルを身に着けることも多い。異教徒の間で最も一般的に使用されるシンボルは、ミョルニル、つまりトールのハンマーである。これはペンダントとして着用され、異教徒の芸術に描かれ、儀式のジェスチャーとして使用される。トール神との特別な親和性を表現するために使用されることもあるが、異教全体のシンボルとして、特に宗教の回復力と活力を表すためにも使用されることが多い。[159]異教徒が一般的に使用するもう1つのシンボルは、オーディン神またはウォーデン神を表すために使用されるヴァルクヌートである。 [160]信者はまた、中世初期のゲルマン語で使用されたアルファベットであるルーン文字で、自分の素材を、そして時にはタトゥーの形で自分自身を装飾することもよくある。[161]
ブロットとサンベル
異教徒の最も重要な儀式であるブロットは、神々に供物を捧げる儀式である。 [162] ブロットは典型的には屋外で行われ、通常はボウルに入れた蜂蜜酒を捧げる。神々に祈りを捧げ、助けを乞う願いを述べるため、司祭は常緑樹の小枝や枝を使って、神々の像と集まった参加者の両方に蜂蜜酒を振りかける。この手順は台本が用意されている場合もあれば、大部分が即興である場合もある。最後に、蜂蜜酒のボウルは、神々への献酒として火か地面に注がれる。 [163]その後、共同の食事が催されることもある。[164]他の例では、ブロットはより単純で儀式化されておらず、異教徒が神々や亡命者のために、時には言葉もなく食べ物を取っておくだけである。[165]異教徒の中には、このような儀式を毎日行う者もいれば、たまに行う者もいる。[90]神々を敬う以外に、共同のブロットは集団の絆を深める手段としても機能します。[166]
鉄器時代と中世初期の北ヨーロッパでは、 blótという用語は、神に感謝し、その好意を得るために行われる動物の犠牲の形式を指すことがありました。 [167]このような犠牲は、現代のほとんどの実践者にとって一般的に非現実的であることが判明しているか、完全に拒否されています。これは、動物の屠殺の技術が広く教えられていないことと、西洋諸国では動物の屠殺が政府によって規制されているという事実によるところが大きいです。[15]たとえば、アイスランドのグループÁsatrúarfélagiðは、動物の犠牲を明確に拒否しています。 [168]
2007年、ストルミスカは、米国の「少数だが増加している」異教徒の信者が、ブロットの一環として動物の犠牲を捧げる儀式を始めていると指摘した。[169]こうした異教徒は、屠殺された動物を神への贈り物と考えており、時には神々にメッセージを届ける「旅人」とも考えている。[170]こうした犠牲を捧げる集団は、通常、ヘイムスクリングラに概説されている手順に従う。犠牲動物の喉を鋭利なナイフで切り裂き、血をボウルに集めてから、儀式の参加者と神々の像の両方に振りかける。[171]この目的で使用される動物には、家禽だけでなく、羊や豚などの大型哺乳類も含まれ、肉は儀式の参加者によって消費される。[172]この手順を変更した実践者もいる。ストルミスカは、動物の喉を誤って切り裂き、動物が苦しみながらゆっくりと死んでいく様子を目撃した後、動物を素早く殺すためにライフルで頭を撃つことを決めた2人のアメリカ人異教徒について記している。彼らは、そのような慣行は神々を怒らせ、その結果、犠牲を捧げる人々に害をもたらすと感じた。[173]
異教徒の間でよく行われる儀式に、神々に乾杯する儀式的な飲酒の儀式、スンベル（symbelとも綴られる）がある。[174]スンベルは、ブロット（blót）の後に行われることが多い。[175]米国では、スンベルでは、ミードを入れた角杯を集まった参加者に回し、参加者はそれを直接飲むか、自分の酒器に注いで飲むのが一般的である。この過程で、乾杯が行われ、神々、英雄、祖先への言葉による賛辞が捧げられる。その後、誓いや自慢（将来の行動の約束）が行われることもあり、スンベルの儀式の神聖な文脈のため、どちらも話者を拘束すると見なされる。[176]スヌークによると、スンベルは強い社会的役割を持ち、「政治、社交、平和と友情の絆を固め、新しい関係を形成するゲーム」を異教徒コミュニティ内で表している。[177]民族誌研究の中で、ピザは2006年にミネソタ州で異教徒の子供たちを巻き込む目的で行われたサンベルの例を観察しました。ミード酒の代わりに角酒器にリンゴジュースが入っており、乾杯の際には子供たちがリンゴの絵を北欧神話のイドゥンのリンゴの木を象徴する木のポスターに貼り付けていました。 [178]
セイドルそしてガルドル
異教徒の間で時々見られる宗教的慣習にセイドルがあり、これは「特定のシャーマニズムのトランス儀式複合体」と説明されているが、[179]セイドルを説明するために「シャーマニズム」という言葉を使うことの適切さについては議論がある。[180]現代のセイドルは、1990年代に、より広範なネオシャーマニズム運動から発展したものであり、[181]一部の実践者は、最初にウンバンダなどの他の信仰におけるトランス状態の使用を研究した。 [182]著名な形式は、高座セイドルまたは神託セイドルであり、エイリークのサガのグズリズルの記述に基づいています。このような慣習はグループによって異なりますが、神託セイドルでは通常、セイドルの働き手が高い座に座り、神や精霊を呼び出すために歌や詠唱を行う。次にドラミングが行われ、実践者の意識が変性状態になり、世界樹を通ってヘルの領域へと旅することを視覚化する瞑想の旅に出る。集まった聴衆はセイドルの実践者に質問し、後者はトランス状態で得た情報に基づいて答える。[183]セイドルの実践者の中には、この実践の一環としてエンセオジェニック物質を使用する者もいる。 [184]精神を変える薬物の使用に明確に反対する者もいる。[185]
すべての異教徒がセイドルを実践しているわけではない。セイドルは、セクシュアリティとジェンダーの曖昧さと、信頼できないトリックスターの姿をしたオーディンとロキの神々と関連しているため、異教徒運動の右派の多くはセイドルに反対している。[186]異性愛者の男性実践者もいるが、[187] セイドルは主に女性とゲイの男性と関連しており、[188] 2015年の異教徒の調査では、女性の方が男性よりもセイドルに従事している可能性が高いことがわかった。[189]トロスの一員であるエドレッド・ソーソンは、サドマゾヒズムのテクニックを利用した性魔術を伴うセイドルの形態を考案し、コミュニティ内で論争を巻き起こした。[190]セイドルに対して異教徒が感じる不快感の一部は、セイドルを行う者が本当に神の啓示を受けたかどうかをコミュニティが判断できる基準が欠如していることと、セイドルを実践する者の一部が自分の名声を高めるために利用するのではないかという恐れから生じている。[191]
ガルドルは、詠唱や歌唱を伴うもう一つの異教徒の慣習である。 [192]ガルドルの儀式の一環として、ルーン文字やルーン詩が詠唱されることもある。これは共同体的な雰囲気を作り出し、参加者が意識の変性状態に入り、神々との交信を要請できるようにするためである。 [193]現代のガルドルの詠唱や歌の中には、 ÆcerbotやNine Herbs Charmなど、アングロサクソンの民間魔術のお守りの影響を受けたものもある。これらの詩はもともとキリスト教の文脈で書かれたものであるが、実践者たちは、これらがキリスト教以前のシャーマニズムの宗教に存在するテーマを反映していると信じており、現代の使用法に合わせて再利用し「異教徒化」している。 [194]
異教徒の中には、ルーン文字を使った占いをする者もいる。その一環として、ルーン文字が刻まれた品物をバッグや包みから取り出し、それに従って占うこともある。[195]場合によっては、異なるルーン文字が異なる神々、9つの世界、あるいは人生の側面と関連している。 [196]異教徒がルーン文字として共通ゲルマン・フサルクを使うのは一般的だが、一部の実践者は代わりにアングロサクソン・フサルクや小フサルクを採用している。[197]異教徒でない者の中にも占いの目的でルーン文字を使う者がおり、この主題に関する本はニューエイジ書店でよく見かける。[198]異教徒の中には魔術を使う者もいるが、これは鉄器時代や中世初期のゲルマン・ヨーロッパにおけるキリスト教以前の儀式では一般的ではなかったため、異教徒の本質的な部分とは見なされていない。[199]
フェスティバル
様々な異教徒のグループが、それぞれの文化的、宗教的焦点に応じて、様々な祭りを祝います。[104]最も広く行われている異教徒の祭りは、冬の夜、ユール、シグルブロットで、これらはすべてヘイムスクリングラに記載されており、したがって古代に由来しています。[200]これらの最初のものは北ヨーロッパの冬の始まりを示し、2番目は冬至を示し、最後のものは夏の始まりを示します。[201]追加の祭りも一年を通して異教徒の慣習によって特徴付けられます。[201]これらには、北ヨーロッパのキリスト教化に抵抗した個人や、軍隊や入植者を新しい土地に導いた個人を記念する日が含まれることがよくあります。[160]一部の異教徒のグループでは、特定の神に捧げられた祭りを開催します。[160]
異教徒の中には、ウィッカ教徒や現代の異教徒グループと共有している伝統である「年の輪」に記された8つの祭りを祝う者もいる。 [202]また、6つのスポークで表された「年の輪」に記された6つの祭りだけを祝う者もいる。[203]このような祭りの使用は他の実践者から批判されており、彼らはこのシステムが20世紀半ばに始まったものであり、キリスト教以前のゲルマン世界の元々の宗教的祝祭とは関係がないと強調している。[204]
異教徒の祭りは毎年同じ日に開催されることもあるが、平日働いている信者が参加できるよう、異教徒コミュニティでは最も近い週末に祝われることが多い。[160]これらの儀式では、異教徒は神々を称えるために詩を朗読することが多く、それは通常、古ノルド語や古英語で書かれた中世初期の詩を参考にしたり模倣したりしている。[160]ミードやエールも飲まれ、神々に供物が捧げられ、[160]火やたいまつ、またはろうそくが灯されることが多い。[160]シングスと呼ばれる異教徒の地域集会もある。これらの集会では、宗教儀式が行われるほか、ワークショップ、屋台、宴会、競技ゲームなども行われる。[205]米国には、アルシングとトロスムートの2つの全国集会がある。[206]
人種問題
「米国の異教は、一枚岩の組織とは程遠く、非常に多様であり、アサトル/オーディニズムが何であるかに関して、多くの異なるイデオロギー的変種や大きく異なる意見を持つ組織がある。主要な分裂問題は、人種と、北欧の道が誰を対象としているかということに集中している。」
— 宗教学学者マティアス・ガーデル[207]
人種問題は、特に米国において、異教徒間の分裂の大きな原因となっている。[208]異教徒コミュニティ内では、人種は完全に生物学的遺伝の問題であるという見解がある一方、人種は文化的遺産に根ざした社会的構成物であるという反対の立場がある。米国の異教徒の言説では、これらの見解はそれぞれ民族主義的立場と普遍主義的立場として説明されている。[209]カプランが「人種主義」陣営と「非人種主義」陣営と呼んだこの2つの派閥は、しばしば衝突する。[210]普遍主義と民族主義的分裂は他の国々にも広がっているが、[211]民族的に均質性の高いアイスランドでは影響は小さい。 [212] 2015年の調査では、民族主義的考えよりも普遍主義的考えを支持する異教徒の数が多いことが明らかになった。[213 ]
この二分法とは対照的に、ガーデルは、人種に対する立場によって、米国の異教を3つのグループに分けた。異教と人種的アイデンティティとのいかなる関連も非難する「反人種差別」グループ、異教をアーリア人種の自然宗教であり、他の人種グループのメンバーは従うべきではないと考える「過激な人種差別」派、そして異教の起源が北ヨーロッパにあり、北ヨーロッパの伝統とのつながりを認めることで中道を模索する「民族」派である。[207]宗教学者のシュテファニー・フォン・シュヌールバインは、ガーデルの3分法を採用したが、各グループをそれぞれ「非人種差別派」、「人種宗教派」、「民族主義派」と呼んだ。[214]
普遍主義的で反人種差別的なアプローチの支持者は、ゲルマンヨーロッパの神々は民族的背景に関わらず、誰でも崇拝の対象にすることができると信じている。[215]このグループは、民族的な人種強調を拒否し、たとえ意図的でなくても、非北欧系の人々に対する人種差別的な態度の採用につながる可能性があると考えている。 [216]ステファン・グランディなどの普遍主義の実践者は、古代北欧人が他の民族グループのメンバーと結婚して子供をもうけたことが知られており、北欧神話ではアース神族がヴァン神、ヨトゥン神、そして人間とも結婚して子供をもうけたという事実を強調し、そのような点を使って人種主義的な見方を批判している。[217]普遍主義者は、北欧系ではない異教徒の実践者を歓迎する。例えば、米国を拠点とするトロスにはユダヤ人とアフリカ系アメリカ人のメンバーがいるが、白人のメンバーの多くは異なる人種グループの配偶者を持っている。[218]異教徒は土着の宗教であるという考えを保持する一方で、この見解の支持者は、異教徒は特定の人種に固有のものではなく、北ヨーロッパの土地に固有のものであると主張することがあります。[219]普遍主義の異教徒は、一部のジャーナリストが異教徒を本質的に人種差別的な運動として描写していることに不満を表明し、[220]極右政治への反対を強調するためにオンラインでの存在を利用しています。[221]
フォーク教の実践者は、異教徒は生物学的に異なる人種の土着宗教であると考えている。 [124]この人種は「白人」、「北欧人」、「アーリア人」として概念化されている。 [222]一部の実践者は、この宗教は本質的にこの人種の集合的無意識と結びついていると主張してこれを説明し、 [223]著名なアメリカの異教徒であるスティーブン・マクナレンはこれを「メタ遺伝学」と名付けた概念に発展させた。[224]マクナレンや異教徒の「民族」派の多くの人々は、自分たちが人種差別主義者であることを明確に否定しているが、ガーデルは、彼らの見解は言葉の定義によっては人種差別的と見なされるだろうと指摘した。[225]ガーデルは多くの「民族」異教徒を民族国家主義者とみなし、[226]多くのフォーク教の実践者は、多文化主義や現代ヨーロッパにおける異なる人種の混合に反対し、人種分離主義を主張している。[124]このグループの言説には「祖先」や「故郷」といった概念について多く語られるが、その定義は非常に曖昧である。[227]民族中心主義の異教徒は普遍主義者を厳しく批判しており、後者はニューエイジ文学や政治的正しさに惑わされているとしばしば主張している。[228]「民族的」民俗主義的立場をとる人々は普遍主義者と民族中心主義の両派から批判されており、前者は「民族的」異教徒を人種差別の隠れみのだとみなし、後者は白人至上主義を完全に受け入れていないその信奉者を人種裏切り者とみなしている。[229]
フォーク系異教徒の中には白人至上主義者や露骨な人種差別主義者もおり、[230]オーディニズム、ヴォータニズム、ヴォーデン主義という用語を好む「過激な人種差別主義者」の一派である。[231]カプランによれば、これらの人々は現代の異教の「最も遠い領域」に住んでいる。[232]この形態の異教徒と国家社会主義（ナチズム）の境界は「極めて薄く」、[233]その信奉者はアドルフ・ヒトラーとナチス・ドイツに敬意を表し、[233]秘教的ナチズムの影響を吸収した。[234]彼らはキリスト教をユダヤ人の創造物として拒絶し、[235]白人種はユダヤ人の世界の陰謀の手によって絶滅の危機に瀕していると信じている。[236] 1980年代に米国で活動した白人至上主義民兵組織「オーダー」の内部関係者の多くは、自らをオーディニストと呼び、 [237]様々な人種差別的異教徒が、オーダーのメンバーであるデイビッド・レーンが考案した「 14の言葉」のスローガンを支持している。[238]九つの天使のオーダーやブラック・オーダーなどの一部の白人至上主義組織は、異教の要素と悪魔主義を組み合わせているが、[239]ヴォータンスヴォルクのロン・マクヴァンなどの他の人種差別的異教徒は、これらの異なる宗教の統合を拒否している。[240]
歴史
ロマン主義者とヴォルキッシュの先人たち
18世紀後半から19世紀にかけて、ドイツ・ロマン主義は、ゲルマンヨーロッパのキリスト教以前の信仰体系にますます注目するようになり、様々なロマン主義知識人が、これらの古代宗教はキリスト教よりも「より自然で、有機的で、積極的」であるという意見を表明した。[241]このような態度は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、ヤーコブ・グリム、ヴィルヘルム・グリムなどのロマン主義知識人の学問によって促進された。[242]この発展は、ナショナリズムと民族の考えの成長と並行して進み、ドイツ語圏ヨーロッパにおける民族運動の確立に貢献した。ニコラス・グッドリック＝クラークは、歴史家フェリックス・ダーンが1877年の人気小説『ローマにおける闘争』でこの現象の最も初期の先駆者の一人であるとみなした。[243] 1900年、ドイツ学者エルンスト・ヴァクラーはキリスト教のユダヤ的ルーツを批判し、人種差別的な古代ドイツの宗教の復活を呼びかけるパンフレットを出版した。 [244] [245]ルートヴィヒ・ファーレンクロッグなどの他の作家もヴァクラーの呼びかけを支持し、その結果、1911年にBund für Persönlichkeitskultur（人格文化連盟）とDeutscher Orden（ドイツ秩序）が結成され、1912年にはGermanische-Deutsche Religionsgemeinschaft（ゲルマン・ドイツ宗教共同体）が結成された。[246]
異教のもう一つの発展は、アリオソフィアとして知られるオカルト民族運動の中で現れた。[247]これらの民族アリオソフィストの一人はオーストリアのオカルティスト、グイド・フォン・リストであり、彼は「ヴォータニズム」と名付けた宗教を確立し、その内核を「アルマニズム」と呼んだ。[248]リストのヴォータニズムはエッダに大きく基づいていたが、[249]時が経つにつれて神智学協会の教えにますます影響を受けるようになった。[250]リストの思想はドイツで著名な右翼によって伝えられ、彼の思想の支持者は1912年にライプツィヒで帝国ハンマー同盟を創設した人々の中におり、ゲルマンノルデンで重要な地位を占めていた人々もその中に含まれていた。[251]ルドルフ・フォン・ゼボッテンドルフによって設立されたトゥーレ協会はゲルマンノルデンから発展し、神智学の影響を受けた北欧神話の解釈を示しました。[252]
1933年、宗教学者ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーが、これらのバラバラな異教徒のグループを統合しようと、折衷的なドイツ信仰運動（Deutsche Glaubensbewegung ）を設立した。ナチス時代を通じて活動していたハウアーは、自らの「ドイツ信仰」がナチスドイツの公式信仰と宣言されるという希望を抱いたが、挫折した。[253]異教徒運動は、1920年代の全盛期でもおそらく数千人を超える信奉者を抱えることはなかったが、ジャーナリスト、芸術家、イラストレーター、学者、教師など、多くの中流階級の知識人の支持を得て、ドイツ社会に幅広い影響を及ぼした。[254]
民族オカルティストたち、その中にはリストのような異教徒やイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスのようなキリスト教徒もいたが、「ナチス時代の雰囲気に大きく貢献した」[255] 。ナチ党指導部に直接影響を与えた者はほとんどいなかったが、1人の著名な例外があった。カール・マリア・ヴィリグートは親衛隊のリーダー、ハインリヒ・ヒムラーの友人であり、重要な影響力を持っていた。[255]ヴィリグートは古代ドイツ社会の先祖の千里眼の記憶を公言し、「ヴォータニズム」は別の古代宗教である「イルミネンシャフト」と対立していると主張した。イルミネンシャフトは、後に誤ってイエスの姿に変えられた、クリストとして知られる救世主的なゲルマン人の人物に捧げられた宗教であった。[256]多くの異教徒のグループはナチス時代に解散し、[257]宗教の自由が再確立された第二次世界大戦後の西ドイツでのみ再結成することができた。 [258]ナチスドイツの敗北後、民族主義的な思想やグループには社会的偏見があり、[259]キリスト教以前のゲルマン社会の神話はナチス政権によって汚されたという共通認識があり、この態度はある程度21世紀まで続いた。[260]
民族運動は1930年代のノルウェーでも、ラグナロク・サークルやハンス・S・ヤコブセンの雑誌『ラグナロク』などのグループを取り巻く環境の中で現れた。この環境に関わった著名人には作家のペル・イメルスルンドや作曲家のゲイル・トヴェイットがいるが、戦後のノルウェーには後継者はいなかった。[261]「オーディニズム」の変種はオーストラリア人のアレクサンダー・ラッド・ミルズによって生み出され、彼は『オーディニスト宗教』 （1930年）を出版し、アングルシン・オーディン教会を設立した。政治的に人種主義的だったミルズは、オーディニズムを彼が「英国人種」とみなす人々の宗教とみなし、ユダヤ教とキリスト教の宗教との宇宙的な戦いであるとみなした。[262]ミルズは「独自のアリオソフィ」を編み出し、[263]フォン・リストの著作に多大な影響を受けました。[264]ヒーザンリーのルーツの一部は、20世紀初頭の「自然回帰」運動にまで遡ることができ、その中にはキボ・キフトやウッドクラフト騎士団などがあります。[265]
近代の発展
1970年代初頭、イギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア、アイスランドで異教徒の組織がそれぞれ独立して出現した。[266]これは、1960年代から1970年代にかけての現代異教徒運動の幅広い成長とニューエイジ環境の発展に一部起因していると考えられており、この2つはキリスト教以前の信仰体系の復活を目的とする新しい宗教運動の設立を促した。[267]その後、1990年代と2000年代にさらなる異教徒グループが出現し、その多くは1960年代と1970年代の先駆者よりも公然と政治的な議題から距離を置き、歴史的真正性をより重視した。[268]
異教徒は1960年代に米国で出現した。[269] 1969年、デンマーク人の異教徒エルセ・クリステンセンは、米国フロリダ州の自宅でオーディニスト・フェローシップを設立した。[270]ミルズの著作に大きく影響を受けた彼女は、[271]雑誌「オーディニスト」の出版を開始した。 [272 ] この雑誌は神学的な考えよりも、右翼や人種主義的な考えに重点を置いていた。[273]スティーブン・マクナレンは、 1970年代初頭にヴァイキング同胞団を設立し、その後1976年にアサトル自由集会を創設したが、マクナレンがグループ内のネオナチを否定した後、広範囲にわたる政治的意見の相違の中で1986年に解散した。1990年代、マクナレンはカリフォルニアに本部を置く民族志向の異教徒グループ、アサトル・フォーク・アセンブリー（AFA）を設立した。[274]一方、ヴァルガード・マレーと彼のアリゾナ州の親族は1980年代後半にアサトル・アライアンス（AA）を設立した。AAはAFAの人種問題に関する見解を共有し、 Vor Truニュースレターを発行していた。[275] 1987年、スティーブン・フラワーズとジェームズ・チズホルムはテキサスで法人化されたザ・トロスを設立した。包括的で非人種主義的な見解をとったこの組織は、すぐに国際的な組織に成長した。[276]
アイスランドでは、キリスト教以前の信仰体系の影響が20世紀まで国の文化遺産に浸透していた。[277]そこで、農民のスヴェインビョルン・ベインテインソンは1972年に異教徒のグループであるアサトルアルフェラギドを設立した。当初のメンバーは12人だった。[278]ベインテインソンは1993年に死去するまでアルシェルヤルゴディ（主任司祭）を務め、その後ヨルムンドゥル・インギ・ハンセンが後を継いだ。[279]グループの規模が拡大するにつれてハンセンのリーダーシップは分裂を引き起こし、運動の統一性を保つために彼は辞任し、 2003年にヒルマー・オルン・ヒルマルソンが後任となった。その時点でアサトルアルフェラギドは777人の会員を擁し、アイスランド社会で目立つ役割を果たしていた。[280]イギリスでは、 1972年にジョン・ヨーウェルによってオーディン儀式復興のための英国委員会が設立されました。 [281] 1992年にマーク・ミラベロは『オーディン同胞団』を出版し、オーディン信者の秘密結社の存在について書いていますが、ほとんどのイギリスの異教徒はその存在を疑っています。[282]
スウェーデンでは、1970年代に最初の異教徒グループが形成されました。初期の例としては、1975年に設立されたBreidablikk-Gildet（Breidablikkギルド）と1987年に設立されたTelge Fylkingがあり、後者は前者とは異なり、宗教の非人種主義的解釈を強調しました。[283] 1994年には、Sveriges Asatrosamfund（スウェーデン・アサトル会議）が設立され、国内最大の異教徒組織に成長しました。[284]ノルウェー初の異教徒グループであるBlindern Åsatrulagは、 1980年代半ばにオスロ大学の学生グループとして設立されました。 [285]一方、より大規模なÅsatrufellesskapet Bifrostは1996年に設立されました。そのグループ内で分裂が起こった後、 1998年にForeningen Forn Sed（現在のForn Sed Norge ）が結成された。 [286]デンマークでは、1986年にコペンハーゲン近郊に小さなグループが設立されたが、より広範な異教徒運動は1990年代にForn Siðrと名乗るグループが出現するまで現れなかった。[287]
ドイツでは、自らの宗教の民族的かつ右翼的な過去を明確に否定する様々なグループが設立された。最も有名なのは1994年のRabenclan（カラスの氏族）と2005年のNornirs Ætt（ノルンの親族）である。 [288]ドイツの異教徒シーンには、いくつかの外国の異教徒組織も存在感を示している。1994年にはOdinic Rite Deutschland（オーディン式ドイツ）が設立されたが、後に独立を宣言してVerein für germanisches Heidentum（VfgH; ゲルマン異教協会）となった。一方、TrothはドイツのグループEldaringも設立し、2000年に独立を宣言した。[289]チェコ共和国で最初の組織化された異教徒グループが登場したのは1990年代後半である。[290] 2000年から2008年にかけて、汎ゲルマン主義的なアプローチを採用したチェコの異教徒グループがHeathen Hearts from Biohaemumという名前で活動していました。[291]
異教徒の影響は1990年代のブラックメタルに顕著で、歌詞やテーマにはキリスト教以前の「北欧の過去」への憧れがよく表れており、マスメディアはこの音楽ジャンルを悪魔主義と関連付けるのが通例だった。 [292]ペイガンメタルというジャンルは、 1990年代初頭の北ヨーロッパのエクストリームメタルシーンの分裂から生まれ[293]、北ヨーロッパのペイガンシーンで重要な役割を果たすようになった。[294]ヴァイキングメタルに携わるミュージシャンの多くは異教徒でもあり[295] 、多くのメタルバンドがオーディンやトールのような北欧神話の人物に体現された英雄的な男らしさを取り入れていた。[296]異教徒のテーマはネオフォークのジャンルにも現れた。[297] 1990年代半ばから、インターネットは世界各地での異教徒の伝播に大きく貢献した。[298]この10年間には、 1980年代に始まった様々な異教徒グループによるアウトリーチプログラムの結果として、米国の刑務所に収監されている人々の間で人種差別的な異教徒信仰が急速に広まった。[ 299 ] [300]この期間中、多くの異教徒グループがリトアニアのロムヴァなど東ヨーロッパの他の民族志向の異教徒グループとの交流を深め始め、1998年に設立された世界民族宗教会議に多くが参加した。 [301]
人口統計
異教徒はヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリアに存在し、[302]最近ではラテンアメリカにもコミュニティが設立されている。[303]異教徒は主にゲルマン文化の伝統を持つ地域で見られるが、他の地域にも存在する。[304] 2007年、宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、世界中の異教徒の数を正確に把握することは不可能であると述べた。[305] 2013年の自主国勢調査では、98か国に16,700人の信者がおり、その大部分は米国に住んでいた。[306] [307] 2016年、シュヌールバインは、世界中の異教徒はおそらく2万人以下であると述べた。[308]
シュヌールバインは、例外はあるものの、ほとんどの異教徒集団は60～70%が男性であると指摘した。[309]ジョシュア・マーカス・クレイグルは、社会学的研究に基づき、この宗教には女性よりも男性の割合が多いことに同意したが、他の地域よりも北ヨーロッパと西ヨーロッパでは両者のバランスが取れていると述べた。[310]また、クレイグルは、異教徒コミュニティにはトランスジェンダーの人々が多く、その割合は2%で、一般人口に存在すると推定される割合よりも高いことを発見した。[310]同様に、クレイグルの研究では、異教徒にはLGBT実践者の割合（21%）が一般社会よりも高いことがわかったが、その割合は他の現代の異教の形態よりも低いと指摘した。[36]クレイグルはまた、ラテンアメリカを除くすべての地域で、異教徒の大多数が中年であり、[310]ほとんどがヨーロッパ系であることも発見した。[311]
多くの異教徒は、子供の頃にドイツの民話や北欧神話に興味を持ったことが異教徒としての活動に関心を持つきっかけになったと述べているが、大衆文化における北欧の宗教の描写がきっかけになったという人もいる。[312]また、夢を通して直接啓示を受けた後に宗教に関わった人もおり、彼らはそれを神々が与えたと解釈している。[313]他の宗教と同様に、この運動に改宗した多くの異教徒は「故郷に帰ってきた」という感覚を報告しているが、[314]カリコは、そのような物語は米国の異教徒のほとんどに「特徴的ではない」と考えている。[315]ピザは、アメリカ中西部の異教徒コミュニティでの調査に基づいて、多くの欧米の信者が歴史的なヨーロッパ文化の中に「ルーツを見つけたい」という願望と「精神的なつながりとコミュニティへの真のニーズ」を満たすためにこの運動に参加する動機になったと示唆している。[316]
クレイグルの2015年の調査によると、異教徒の45％はキリスト教徒として育てられたが、21％は以前は宗教に属していなかったか、無神論者または不可知論者であった。[317]信者は通常、キリスト教徒が多数派の社会で暮らしているが、キリスト教は彼らにほとんど何も提供していないと述べることが多い。[318]米国の異教徒について言及して、スヌーク、サド・ホレル、クリステン・ホートンは、信者は「ほとんどの場合、キリスト教に反対するアイデンティティを形成する」と指摘した。[319]シュヌーバインは研究を通じて、1980年代にヨーロッパの多くの異教徒が部分的に反キリスト教の精神によって宗教に加わる動機となったが、その時点以降、西洋諸国でキリスト教会の重要性が低下したため、この態度は異教徒コミュニティであまり目立たなくなったことを発見した。[320]逆に、2018年にカリコは、キリスト教に対する「深い反感」が「多くのアメリカの異教徒にとってまだ表面化していない」と指摘し、[321]そのコミュニティでは反キリスト教感情がユーモアを通して表現されることがよくある。[322]多くの異教徒は歴史再現にも関わっており、ゲルマンヨーロッパの中世初期の社会に焦点を当てている。他の異教徒は、現実の生活と空想の境界を曖昧にしているとして、この慣習に批判的である。[323]信者の中には、ウィッカやドルイド教などの他の異教の宗教と並行して異教徒の信仰を実践する者もいるが、[324]他の多くは、そのような宗教があまりにも混合的であるとして好意的に見ていない。[325]
北米
アメリカ合衆国には、おそらく世界最大の異教徒コミュニティがある。[326]アメリカの異教徒コミュニティの正確な規模を算定するのは不可能だとしながらも、1990年代半ばに社会学者ジェフリー・カプランは、国内に約500人の活動的な実践者がおり、さらに運動の周辺に1000人の個人がいると推定した。[327]彼は、アメリカの異教徒コミュニティの圧倒的多数が白人、男性、若者であると指摘した。ほとんどが少なくとも学士号を取得しており、ホワイトカラーとブルーカラーの仕事を混在させて働いていた。[328]
ヘレン・A・バーガー、エヴァン・A・リーチ、リー・S・シェイファーが率いた異教徒国勢調査プロジェクトでは、米国の異教徒60人から回答を得た。これらの回答者のうち、65%が男性で、35%が女性だった。バーガー、リーチ、シェイファーは、これが米国の他の異教徒コミュニティにおける女性多数派の傾向とは「逆」であると指摘した。[329]大多数は大学教育を受けていたが、一般に異教徒コミュニティ全体に比べると教育水準が低く、平均所得も低かった。[329]コミュニティ内での経験から、スヌークは米国の異教徒の大多数が男性であることに同意し、ほとんどが白人で中年であると付け加えたが、[330] 1990年代半ば以降、米国では女性の異教徒の割合が増加していると考えている。[331]その後の評価では、より大きな支持基盤が示唆されている。 2006年のマクナレンの調査によると、1万人から2万人[332]、2014年の国勢調査によると7,878人[307]。[ 333] 2018年、宗教学者ジェファーソン・F・カリコは、米国には8000人から2万人の異教徒がいる可能性が高いと示唆した[334]
ヨーロッパ
2001年の英国国勢調査では、イングランドとウェールズで300人が異教徒として登録されていた。[135]多くの異教徒は異教徒連盟（PF）の助言に従い、単に自分たちを「異教徒」と表現したが、他の異教徒は宗教的信念を明記しなかった。[135] 2011年の国勢調査では、イングランドとウェールズで1,958人が異教徒であると自認していた。[335]
2003年までに、アイスランドの異教徒組織であるÁsatrúarfélagiðには777人の会員がおり、[336] 2015年には2,400人の会員を報告し、[337] 2017年1月には3,583人の会員がおり、アイスランドの人口の1％強を占めている。[338]アイスランドでは、異教徒はその信者の数よりも大きな影響力を持っている。[339]デンマークの異教徒を調査した経験に基づいて、アムスターは異教徒組織の会員数を入手することは可能だが、無所属の個人信者の数を「推定することは不可能」であると述べた。[340]逆に、2015年にグレゴリウスはスウェーデンには最大で1,000人の異教徒（所属と無所属の両方）がいると推定したが、信者たちはしばしばその数をこの数倍と認識していると述べた。[341]コミュニティ内の男女比に関する明確な数字はないが、スウェーデンの異教徒組織では男性の活動が多いと述べる実践者の言葉を引用した。[342]シュヌールバインは、スカンジナビアの異教徒のほとんどは30歳から60歳の中流階級の専門家であると指摘した。[320]
ポーランドには少数の異教徒がおり、ソーシャルメディアで存在感を示している。[343]これらポーランドの異教徒の大半は、運動の非人種差別派に属している。[344]スロベニアの異教徒界にも少数の異教徒がいるが、スラブ土着信仰の実践者の数の方が少ない。[345]異教徒の支持者はセルビアのウェブサイトにも見られる。[346]ロシアでは、いくつかの極右グループが異教徒の要素とスラブ土着信仰およびロシア正教から取り入れた側面を融合させている。[347]イスラエルの異教徒界にも数人の異教徒がいる。[348]
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さらに読む
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