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歴史家、政治学者、哲学者は、特にその宗教的および疑似宗教的側面に焦点を当ててナチズムを研究してきました。[1]ナチズムが政治的宗教を構成するかどうかについては議論されており、ナチズムの千年王国論、救世主論、オカルト的または秘教的な側面についての研究も行われています。
政治的宗教としてのナチズム
1980年以前にナチズムの宗教的側面に言及した著述家としては、オーレル・コルナイ、レイモン・アロン、アルベール・カミュ、[2] ロマーノ・グアルディーニ、ドニ・ド・ルージュモン、エリック・フォーゲリン、ジョージ・モス、クラウス・フォンドゥング、フリードリヒ・ヘールなどがいた。[3]フォーゲリンの政治宗教に関する著作は1938年にドイツ語で初めて出版された。エミリオ・ジェンティーレやロジャー・グリフィンなどが彼の概念を参考にしている。
ナチズムとキリスト教
1920年のナチ党綱領には、24番目の宗教に関する声明が含まれていた。この声明では、ナチ党は宗教の自由（ゲルマン民族の慣習や道徳観に反対しないすべての宗教宗派）を要求し、その段落では党が積極的キリスト教を支持すると宣言している。歴史家はこの声明を「幅広い意味を包含するために『巧妙に』定義を曖昧にしたままにした戦術的手段」[4]であり「曖昧な表現」であると評している。[5]しかし、リチャード・シュタイグマン＝ガルは『神聖帝国』の中で、より詳しく調べてみると、「第24項は、ナチスが自らの運動がキリスト教的であると主張した3つの重要な考えを容易に示している」と述べている。 [4]運動の反ユダヤ主義、「 Gemeinnutz vor Eigennutz」 （文字通り「私的使用よりも公的使用」）というフレーズに基づく社会倫理、そしてドイツにおけるカトリックとプロテスタントの宗派間の溝を埋めようとする試みである。
これは議論の余地のあるテーマである。コンウェイは、「ナチズムとキリスト教は相容れない」という見解にもかかわらず、神聖帝国はナチズムとキリスト教の関係の調査において新境地を開いたと主張している。[ 6 ]コンウェイは、シュタイグマン＝ガルが「ナチズムがドイツのキリスト教の概念にどれほど負っているかを指摘するのは間違いなく正しい」と主張し、彼の結論は「誇張されている」としか考えていない。[6]
ヒトラーは、宗教改革の指導者であるマルティン・ルター[7]を尊敬していた。ルターの反ユダヤ主義は、1930年代の反ユダヤ主義の児童書を含むプロパガンダ作品に現れ、ナチズムに影響を与えたとされているが[8] [9] 、その役割はそれほど重要ではないと主張する人もいる。例えば、神学者ヨハネス・ヴァルマンは、ルターの見解はドイツで継続的な影響を与えなかったと主張し[10]、ハンス・J・ヒラーブランドは、ナチズムの反ユダヤ主義に対するルターの影響に焦点を当てることは、ドイツの歴史における他の要因を無視していると主張している[11]。
ナチスはエルンスト・ベルクマン博士のような神学者の援助を受けた。ベルクマンは著書『ドイツ宗教の25の原則』の中で、旧約聖書と新約聖書の一部が不正確であるという理論を展開した。彼はイエスがアーリア人起源であると提唱し、ヒトラーが新たな救世主であると信じていた。[12]
ヨーロッパで第二次世界大戦が終わり、ナチスドイツが降伏した後、米国戦略諜報局は「ナチスのマスタープラン：キリスト教会の迫害」と題する報告書を公表した。[13] 歴史家や神学者は、ナチスの宗教政策の目的は、聖書（すなわち旧約聖書、マタイによる福音書、パウロの手紙）からユダヤ教的な内容を明確に排除し、キリスト教をユダヤ教の要素を一切排除した新しい宗教に変え、ナチズム、民族主義イデオロギー、総統原理と和解させることだったと一般的に認めている。[14] [15]
アルフレッド・ローゼンバーグは積極的キリスト教の発展に影響を与えた。『20世紀の神話』の中で彼はこう書いている。[16]
- 聖パウロはギリシャとローマの文化に存在した人種的価値観を破壊した責任を負っていました。
- 中世に広まった地獄の教義は、北欧の自由な精神を破壊した。
- 原罪と恩寵は、北欧の血の純粋さと強さを汚す東洋の考えです。
- 旧約聖書とユダヤ民族も例外ではなく、北欧の人々の寓話や伝説に立ち返るべきである。
- イエスはユダヤ人ではなかった。なぜなら、彼はアモリ人の祖先から受け継いだ北欧人の血を受け継いでいたからである。
ナチズムとオカルティズム
純粋に学術的な議論以外では、世間の関心は主にナチズムとオカルティズムの関係、およびナチズムとキリスト教の関係に向けられている。最初の関係への関心は、現代のナチス・オカルティズムの一般理論から明らかである。ナチスがオカルト機関によって指揮されていたという根強い考えは、現代の暗号歴史として歴史家によって否定されてきた。[17]
ナチズムとオカルティズムについて推測する作品は数多くあるが、最も有名なのは『魔術師たちの朝』（1960年）と『運命の槍』（1972年）である。しかし、学術史の観点から見ると、これらの作品のほとんどは「暗号歴史」である。[18]注目すべき例外は、ウィルフリード・ダイムの『ヒトラーにアイデアを与えた男』（1957年）、エリック・ハウの『ウラニアの子供たち』 （1967年）、ジェイムズ・ウェッブの『オカルト体制』（1976年）である。[19]これらの作品を除いて、歴史家は1980年代までこの問題を考慮しなかった。このテーマに関する大衆文学のため、「ナチスの『黒魔術』は、売り上げを狙うセンセーショナルな作家のテーマとみなされた」。[20] 1980年代には、このテーマに関する博士論文が2本書かれた。ニコラス・グッドリック＝クラークは自身の論文に基づいて『ナチズムのオカルト的ルーツ』（1985年）を出版し、ドイツの図書館員で歴史家のウルリッヒ・フンガーのナチス・ドイツのルーン伝承に関する論文（『東ドイツにおけるルーン文化』）は『ヨーロッパ大学学術誌』（1985年） シリーズとして出版された。
グッドリック=クラークの著書『オカルトのルーツ』は、 「例外なく」[21]アリオソフィの先駆的な著作であるだけでなく、このテーマに関する「決定的な本」でもあると考えられています。[21]「アリオソフィ」という用語は、西洋の秘教的伝統に影響を受けた1900年代から1930年代のドイツとオーストリアの秘教運動を指し、グッドリック=クラークのオカルティズムの定義に該当します。思想的には、ナチズムと非常によく似ています。グッドリック=クラークによると、アリオソフィストは、当時ドイツとオーストリアに存在していた民族主義的イデオロギーにオカルトの考えを織り交ぜました。 [22]アリオソフィアは民族思想の人種意識を共有していたが[23] 、根源的人種の概念も取り入れ、アトランティス、トゥーレ、ヒュペルボレアなどの場所をアーリア人種（およびその「純粋な」分派であるチュートン人またはゲルマン民族）の本来の故郷と想定した。アリオソフィアの著作は、エリートの聖職者が「オカルト的人種差別主義の教義を説き、優秀で人種的に純粋な社会を統治した」輝かしい古代ゲルマン人の過去を描写した。[24]この想像上の黄金時代の没落は、優等人種と劣等人種（劣等人種）の混血の結果であると説明された。 「[アリオソフィアの]難解な思想と奇妙なカルトは、第三帝国の政治的教義と制度を先取りしていた」[25]が、直接的な影響はわずかであり、カール・マリア・ヴィリグート[26]を除いて、著名なアリオソフィストがナチズムに直接影響を与えたという証拠は見つかっていない。
ナチスの指導者たちの宗教的信念
ナチズムのような大きな運動の中では、一見正反対の思想体系を個人が受け入れることがあるという事実は、特に衝撃的なことではないかもしれない。ナチスの指導者たちの宗教的信念でさえ、大きく異なっていた。
歴史家にとって難しいのは、ナチスの政治家の公的な発言だけでなく私的な発言も評価するという課題である。研究でこれを行おうとしたシュタイグマン＝ガルは、私生活ではキリスト教徒であると公言していたナチスの政治家の例として、エーリヒ・コッホ（東プロイセンの管区長であり、ウクライナ帝国人民委員であっただけでなく、旧プロイセン連合福音派教会の東プロイセン地方会議の選出された司祭でもあった ）[27]やベルンハルト・ルスト[28]などを挙げている。
ヒトラーの宗教観
ヒトラーの宗教的信条は議論の的となっている。歴史家の間では、彼は無宗教、反キリスト教、反教権主義者、科学主義者であったという意見が広く一致している。[29]キリスト教の教義に対する激しい批判と拒絶、[30]キリスト教を有害な迷信であると非難する側近への多数の私的な発言、[29]権力の座に就いた後にドイツにおけるキリスト教の影響力と独立性を弱めるために精力的に努力したことなどの証拠を考慮して、ヒトラーの主要な学術的伝記作家は、彼が無宗教でキリスト教に反対していたと結論付けている。[29]歴史家ローレンス・リースは、「ヒトラーが私生活でキリスト教会の基本的教義を信じていると表明した」という証拠は見つかっていない。[31]政治家としての初期の友人であるエルンスト・ハンフシュテングルは、「私が知り合った頃には、ヒトラーは事実上無神論者だった」と述べている。しかし、リチャード・ワイカートやアラン・ブロックなどの歴史家は、彼が真の無神論者だったという評価に疑問を呈しており、キリスト教を嫌っていたにもかかわらず、ある種の精神的な信仰に固執していたと示唆している。[32]
ヒトラーは熱心なカトリック教徒の母親のもとに生まれ、ローマカトリック教会で洗礼を受けた。[33] 1904年、母親の希望に従い、家族が住んでいたオーストリアのリンツにあるローマカトリック大聖堂で堅信礼を受けた。 [34]ジョン・ウィラード・トーランドによると、目撃者たちは、ヒトラーの堅信式代行者が「彼から言葉を無理やり引き出さなければならなかった...まるで堅信式全体が彼にとって嫌悪感を抱くかのように」したと語っている。[35]リスマンは、ウィーンの男性ホームでヒトラーと暮らした数人の目撃者によると、ヒトラーは家を出てから二度とミサに出席したり、秘跡を受けたりしなかったと指摘している。 [36]ヒトラー が10代後半から20代前半の頃にウィーンで一緒に暮らした数人の目撃者は、彼が18歳で家を出てから一度も教会に行かなかったと述べている。[36]
ヒトラーは初期の政治的発言で、ドイツ国民にキリスト教徒であることを表明しようとした。[37]政権発足前および政権初期の演説では、自らをキリスト教徒と表現した。[38]ヒトラーとナチ党は積極的キリスト教を推進した。[39]これはイエスの神性などの伝統的なキリスト教の教義のほとんどや、旧約聖書などのユダヤ教の要素を否定するものだった。[40] [41] 広く引用されているある発言では、ヒトラーはイエスを「腐敗したパリサイ人の権力と虚栄心」[42]およびユダヤの唯物論と闘った「アーリア人の戦士」と表現した。[43]
ごく少数の歴史家は、これらの公に述べられた見解を彼の精神性の真の表現として受け入れているが、[37]大多数の歴史家は、ヒトラーは宗教に懐疑的で反キリスト教的であったが、圧倒的多数のドイツ人が信じているキリスト教への献身と信仰を装うことでのみ選挙に勝ち、政治的権力を維持することができることを認識していたと考えている。[44]ヒトラーは個人的に、キリスト教を繰り返し軽蔑し、教会を公に攻撃することに消極的だったのは原則の問題ではなく、実際的な政治的動きであると側近に語っていた。[45] 1941 年 4 月、ナチスの宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスは、ヒトラーはバチカンとキリスト教の「激しい反対者」であったが、「彼は私が教会を離れることを禁じている。戦略的な理由から」と日記に個人的に記している。 [46]ゲッベルスがアルベルト・シュペーアの回想録で記述したヒトラーの側近に対する発言や、マルティン・ボルマンが『ヒトラーの食卓談義』に記録したヒトラーの私的な会話の記録は、ヒトラーの無宗教で反キリスト教的な信念のさらなる証拠である。[29]これらの資料には、ヒトラーがキリスト教の教義を不条理で科学の進歩に反し、社会的に破壊的であると嘲笑する私的な発言が数多く記録されている。[29] [47]
ヒトラーは政権に就くと、キリスト教が社会に与える影響力を減らそうとした。[48] 1930年代半ばから、ヒトラーの政府はゲッベルス、ボルマン、ハインリヒ・ヒムラー、アルフレート・ローゼンベルク、ラインハルト・ハイドリヒなどの過激な反教会派によってますます支配されるようになり、ヒトラーは彼らを要職に任命した。[49]これらの反教会過激派は、一般的にナチスによる教会迫害の実行を許可または奨励された。[50]政権は、ドイツのプロテスタントを統一プロテスタント帝国教会 の下に調整する取り組みを開始し（しかし、これは告白教会によって抵抗された）、早くから政治的カトリックを排除する動きを見せた。[51]ヒトラーはバチカンとの帝国協約に同意したが、その後はそれを日常的に無視し、カトリック教会の迫害を許可した。[52]より小規模な宗教的少数派はより厳しい弾圧に直面し、ドイツのユダヤ人はナチスの人種イデオロギーを理由に絶滅のために追放された。エホバの証人は兵役とヒトラーの運動への忠誠を拒否したために容赦なく迫害された。ヒトラーは、科学の進歩に伴いキリスト教が崩壊することを予期しており、ナチズムと宗教は長期的には共存できないと述べた。[29]政治的な理由で紛争を遅らせる用意はあったが、歴史家は彼が最終的にドイツにおけるキリスト教の破壊、または少なくともナチスの見解への歪曲または服従を意図していたと結論付けている。[53]
ルドルフ・ヘス
グッドリック＝クラークによれば、ルドルフ・ヘスはナチ党で名声を得る前にトゥーレ協会の会員だった。[54]アドルフ・ヒトラーの正式な代理人として、ヘスはルドルフ・シュタイナーのバイオダイナミック農法や人智学にも魅了され、影響を受けていた。[55]ヘスがスコットランドに逃亡した後、治安警察長官のラインハルト・ハイドリヒは1941年6月9日にロッジ組織や秘教団体を禁止した。[56]
トゥーレ協会とナチ党の起源
ナチ党の起源と遠く関係のあるトゥーレ協会は、1910年代後半のアリオソフィズムのグループの一つであった。 [57] トゥーレ協会はもともと、 1917年にルドルフ・フォン・ゼボッテンドルフによって設立されたロッジベースの組織であるゲルマンノルデン聖杯協会のミュンヘン支部の名前であった。[58]この仕事のために、彼はヘルマン・ポールからバイエルン州の潜在的なメンバーの住所を約100件受け取り、1918年からはヴァルター・ナウハウスからも支援を受けた。[58]ゼボッテンドルフの報告によると、ゲルマンノルデン聖杯協会のバイエルン州には1918年春に200人の会員がいたが、1918年秋には1500人に増加し、そのうち250人がミュンヘンにいた。[59]ミュンヘンの流行のホテル「フィアヤーレスツァイテン（四季）」から300人を収容できる5つの部屋を借り、スワスティカの上に短剣を重ねたトゥーレの紋章で飾った。[60]ロッジの儀式活動には明らかに右翼的な会合が伴っていたため、社会主義者や共和党支持者からの注目を集めないようにトゥーレ協会という名前が採用された。 [60]
アーリア人種と失われた土地
トゥーレ協会は、失われた土地とされるトゥーレにちなんで名付けられた。ゼボッテンドルフはウルティマ・トゥーレをアイスランドと特定した。[61]ゼボッテンドルフが明確に言及しているグイド・フォン・リストのアルマニズムでは、[62]アーリア人種は伝説上の失われた大陸アトランティスに起源を持ち、アトランティスが洪水で海中に沈んだ後、トゥーレ/アイスランドに避難したと信じられていた。 [61]グイド・フォン・リストはヒュペルボレアについても言及しており、神智学の著者ウィリアム・スコット・エリオットに直接言及している。[63]
アルフレッド・ローゼンバーグは『我が闘争』に次ぐナチスの最も重要な著書『20世紀の神話』の中で、アトランティスを失われた土地でありアーリア人の文化の中心地であると述べている。[64]ローゼンバーグはトゥーレ協会の会合に出席していたので、失われた土地についてのオカルト的な思索には精通していたかもしれないが、ルッツホフト（1971）によると、ローゼンバーグはヘルマン・ヴィルトの著作を参考にしたという。[65]北欧人種の原初地が洪水に見舞われた土地にあるという考え方は、当時非常に魅力的だった。[65]
DAPとNSDAPの結成
1918年秋、ゼボッテンドルフはトゥーレ協会の国家主義思想を労働者階級出身の人々に広めようとした。彼はミュンヘンのスポーツ記者カール・ハラーに労働者クラブの結成を託し、そのクラブは「ドイツ労働者クラブ」あるいは「政治労働者リング」と呼ばれた。[66]このクラブで最も活動的なメンバーはアントン・ドレクスラーだった。[66]ドレクスラーは政党の設立を主張し、1919年1月5日、ドイツ労働者党（DAP）が正式に設立された。[66]ヒトラーが1919年9月12日に初めてDAPと遭遇したとき、ゼボッテンドルフはすでにトゥーレ協会を脱退していた（1919年6月）。[67] 1920年2月末までに、ヒトラーはドイツ労働者党を国家社会主義ドイツ労働者党（NSDAP）に改組した。 [66]どうやら、トゥーレ協会の会合は1923年まで続いたようだ。ヨハネス・ヘリングという人物がこれらの会合の日記をつけており、そこには1920年から1923年の間に他のナチスの指導者が出席したことは記されているが、ヒトラーのことは記されていない。[68]
ナチ党の起源がトゥーレ協会の支部組織に遡ることは事実である。しかし、NSDAPがトゥーレ協会の後継者となった点は2点だけである。1つはスワスティカの使用である。ナチス旗の配色を担当したフリードリヒ・クローンは、1913年以来トゥーレ協会とゲルマンノルデンの会員であった。[69]グッドリック・クラークは、ナチスのシンボルの起源はトゥーレ協会とゲルマンノルデンの紋章を通じて、最終的にはグイド・フォン・リストに遡ることができると結論付けているが、[69]トゥーレのイデオロギーがDAPを通じてNSDAPに浸透したかどうかは明らかではない。グッドリック＝クラークは、アリオソフィズムの思想は重要ではなかったと示唆している。「DAPの路線は主に極端な政治的、社会的ナショナリズムであり、ゲルマンノルデン（およびトゥーレ協会）のアーリア人・人種差別・オカルトのパターンに基づいていなかった」[66]ゴドウィンはトゥーレ協会とナチスの方向性を分けた見解の違いを次のように要約している。
ヒトラーは...トゥーレの件にはほとんど関心がなかった。トゥーレが彼を必要な場所に連れて行った後は...キリスト教ドイツにおける異教（つまりグッドリック＝クラークがアリオソフィの人種差別的オカルト的複合体と表現したもの）の政治的無価値さを理解していた。総統の千年帝国計画には、トゥーレ人が北欧の祖先にロマンチックに授けた個人の自由への熱烈な愛がまったく入り込む余地がなかった。[70]
NSDAP がトゥーレ協会の活動を継続したもう 1 つの点は、新聞Völkischer Beobachterの発行です。もともとBeobachter (「オブザーバー」) は、1868 年から発行されているミュンヘン東部郊外のマイナーな週刊新聞でした。 [71] 1918 年 6 月に最後の発行人が亡くなった後、この新聞は廃刊になりましたが、1 か月後にゼボッテンドルフが買収しました。[71]彼は新聞の名前をMünchener Beobachter und Sportsblatt (「ミュンヘン オブザーバーおよびスポーツ紙」)と変更し、この新聞に「過激な反ユダヤ主義」の社説を執筆しました。[71]ゼボッテンドルフがミュンヘンを去った後、この新聞は有限責任会社に転換されました。1920 年 12 月までに、すべての株式はアントン ドレクスラーの手に渡り、1921 年 11 月に新聞の所有権がヒトラーに譲渡されました。[72]
余波
1933年1月、ゼボッテンドルフは『Bevor Hitler kam: Urkundlich aus der Frühzeit der Nationalsozialistischen Bewegung』を出版した。ナチス当局はこの本を嫌い、翌年禁止された。ゼボッテンドルフは逮捕されたが、なんとかトルコに逃亡した。[要出典]
ハインリヒ・ヒムラーとSS
後から振り返ってみると、「秘教的ヒトラー主義」の創始者とされ、ナチスのエリートによる神秘主義の公式な研究と実践において重要な人物であったのは、第三帝国（ヒトラーを含む）のどの高官よりも汎アーリア人種主義（つまりゲルマン人種よりも広い）に魅了されていたハインリヒ・ヒムラー親衛隊全国指導者であった。ヒムラーの合理的計画能力は、「ユートピア、ロマン、そしてオカルトへの熱意」を伴っていた。[74]
ヒムラーは占星術にも興味を持っていたようだ。第二次世界大戦の最後の数週間、彼は占星術師ヴィルヘルム・ヴルフに相談した。 [75] （これに関する詳細だが入手困難な資料は、1968年にドイツで出版されたヴルフ自身の著書『Tierkreis und Hakenkreuz 』である。ウォルター・シェレンベルグがヴルフという占星術師を発見したことは、ヒュー・トレヴァー・ローパーの『ヒトラー最期の日々』 で言及されている。）
ブラムウェルの評価では、「ヒムラーの活動における奇妙なカルト主義の重要性については、過大評価されているが...それは存在し、1930年代後半に起こったヒムラーとダレの分裂の理由の1つであった。」[76]ヒムラーはトゥーレ協会とは一切関係がなかったが、他のナチスの指導者よりもオカルト的な傾向を持っていた。[77] SSの権威であるドイツのジャーナリストで歴史家のハインツ・ヘーネは、ヒムラーの輪廻転生に関する見解をオカルト主義であると明確に述べている。[78]
ヒムラーが実際にSSのモデルとして用いた歴史的例はイエズス会であった。なぜならヒムラーはイエズス会に、あらゆる組織の中心要素である服従の教義と組織の崇拝を見出したからである。[79]この証拠は主にヴァルター・シェレンベルクの回想録（ケルン、1956年、39ページ）にある発言に依拠しているが、ヒトラーはヒムラーを「私のイグナチオ・デ・ロヨラ」と呼んだとも言われている。[80] SS組織には、他とは一線を画す一貫した教義が必要だった。ヒムラーはそのようなイデオロギーを構築しようとし、そのために歴史から「疑似ゲルマン伝統」[81]を導き出した。しかし、この試みは完全には成功しなかった。ヘーネは「ヒムラーのネオ・ペイガニズムの慣習は、主に机上の空論にとどまった」と述べている。[82]
1936年の覚書で、ヒムラーは異教と政治的な前例に基づいて承認された休日のリストを提示し、SS隊員をキリスト教の祝祭への依存から引き離すことを意図していました。[83]冬至、つまりユールタイドは一年のクライマックスでした。SS隊員は、ドイツの部族の儀式を思い起こさせるろうそくの灯る宴会のテーブルや燃え盛る焚き火の周りに集まりました。[83]
アラッハ・ユルロイヒター（ユールライト）は、SS将校が冬至を祝うために贈呈する品として作られた。後に、12月21日の同じ機会にSS隊員全員に贈られた。素焼きの石器で作られたユルロイヒターには、初期異教のゲルマンのシンボルが飾られていた。ヒムラーは「結婚したSS隊員の家族には、ユルロイヒターを所有してもらいたい。妻でさえ、教会の神話を離れたときに、心と精神が受け入れることができる何か他のものを見つけるだろう」と語った。[84]
ナチスのオカルティズム理論の信奉者か、戦後ウィーンのランディッヒ・グループに参加していた少数の元SS隊員だけが、SS内部のカルト的活動がそれ自体神秘的な宗教に相当すると主張した。1986年に亡くなった当時、ルドルフ・J・ムンドはゲルマン民族の「本来の人種カルト宗教」に関する本を執筆中だったが、SSに何が教え込まれたのかは詳しくはわかっていない。[85]
ナチスの考古学
1935年、ヒムラーはダレとともにアーネンエルベを設立した。[86]最初は独立していたが、SSの祖先遺産部門となった。ヘルマン・ヴィルト博士が率いるアーネンエルベは、主に考古学研究に専念していたが、「アーリア人種」の優位性を証明したり、オカルトの実践にも関わっていた。[87]
「優れた」アーリア人種についての考えが公的に受け入れられるために、一般に受け入れられる「歴史的」、「文化的」、「科学的」背景を研究または作成するために、多大な時間と資源が費やされました。たとえば、「アーリア人種」の起源を調査するために、チベットへの遠征が組織されました。 [88]この目的のために、遠征隊長のエルンスト・シェーファーは、部下の人類学者ブルーノ・ベガーにフェイスマスクと頭蓋骨と鼻の寸法を作らせました。別の遠征隊はアンデスに派遣されました。
しかし、ブラムウェルは、ヒムラーは「シャングリラを探すためにSS隊をチベットに派遣したとされているが、その遠征は単純にスパイ活動を目的としていた可能性が高い」とコメントしている。[76]
シュヴァルツェ軍団
SSの公式新聞はDas Schwarze Korps（「黒い軍団」）であり、1935年から1945年まで毎週発行されていました。この新聞の創刊号では、北欧人種の起源に関する記事が掲載され、ヘルマン・ヴィルトの理論に似た北極近くの場所を仮説として立てていました（ただし、アトランティスについては言及していませんでした）。[89]
同じく1935年、SS機関誌はゲルマン史の教授ハイナー・シリングに古代ゲルマン人の生活に関する一連の記事の執筆を依頼した。その結果、これらの記事を収録した『ゲルマン人の生活』と題する本が、SSとドイツ政府の承認を得て、1937年にライプツィヒのケーラー＆アメルング社から出版された。3章で、自然崇拝と祖先崇拝、後期青銅器時代の太陽信仰、神崇拝という3つの時代におけるドイツ人の宗教を扱った。
ハイナー・シリングによれば、後期青銅器時代のゲルマン民族は太陽の象徴として四本スポークの車輪を採用し、「このシンボルは、我々の社会（つまりナチスドイツ）の太陽を表す現代のスワスティカに発展した」という。スワスティカの印の下で、「北欧民族の光の使者たちは、暗黒の劣等民族の土地を侵略し、北欧世界の最も強力な表現がスワスティカの印に見出されたのは偶然ではなかった」。シリング教授は、古代の儀式はほとんど保存されていないが、「今日多くのドイツガウで、ゾンネンヴェントターゲ（夏至の日）に燃える太陽の車輪が山頂から谷底に転がされ、ほぼどこでもその日にゾンネンヴェントフォイア（夏至の火）が燃えている」のは驚くべき事実だと続けた。教授は「太陽は地球の子供たちにとって最も高貴なものである」と結論付けた。
SS内のカルト活動
SS-ヴェヴェルスブルク城
ヒムラーは、老王ハインリヒ・ザ・ファウラーの精神的後継者、あるいは生まれ変わりとさえ考えていたと主張されており、[90]老王のために特別なSS儀式を制定し、その遺骨をクヴェードリンブルク大聖堂の地下室に返還した。ヒムラーは、ヴェヴェルスブルク城の私室をハインリヒ・ザ・ファウラーを記念して装飾した。SSが城を再設計した方法は、聖杯神話の特定の登場人物を参考にしていた（「ヴェヴェルスブルクのSS学校」を参照）。
ヒムラーは1933年11月3日と1934年4月にヴェヴェルスブルクを訪れ、SSは1934年8月に正式に占領した。[91]ヒムラーの城訪問には、オカルティストのカール・マリア・ヴィリグート（SSでは「ヴァイストホル」という偽名で知られていた）が同行した。[91]当初、ヴェヴェルスブルクはSS内の思想教育のための博物館および士官学校となる予定だったが、1935年2月にSS全国指導者（ヒムラー）の事務所の直接管理下に置かれることになった。[91]構想変更のきっかけは、おそらくヴィリグートからのものだったと思われる。[91]
アルゼンチンのSS将校
SS 将校が夏至と冬至を祝ったという記録がいくつかあり、異教の儀式を再現しようとしたようです。ロナルド ニュートン教授は著書「エル クアルト ラド デル トリアングロ」(南アメリカ、1995 年) で、アルゼンチンで夏至の祝祭が行われたいくつかの事例について説明しています。1933 年 12 月、ドイツ公使館の新しい代表である SS 少佐バロン フォン テルマン (エドムント フライヘル フォン テルマン、ドイツ WP) が着任したとき、彼の最初の公務の 1 つは、ブエノスアイレス郊外のビセンテ ロペス邸で行われた NSDAP の夏至の祝祭に出席することでした。これは「アルゼンチンのナチスが夏至と冬至を祝うためにたいまつを掲げたネオ異教の祭り」でした。 1937 年 12 月の別の集会では、主にヒトラーユーゲントとヒトラーの乙女たち 500 人の若者が、国南部のコモドロ・リバダビアの海を見下ろす自然の円形劇場に連れて行かれました。 「彼らは大きな木の柱に火を灯し、揺らめく炎の光の中で、さまざまな NSDAP の演説家が子供たちに式典の起源について講義し、自由のために倒れた (ナチスの) 兵士たちを讃える歌を歌った。1939 年 3 月、ロサリオのドイツ学校の生徒たちは、市の反対側にあるパラナ川の島で式典に参加した。ヒトラーユーゲントの旗、トランペット、ゲルマン神話からそのまま出てきた素朴な祭壇、合唱の伴奏に合わせて厳粛に王座についた若い指導者たち...クレオール人の目撃者たちは信じられないという表情で首を振った...」アルゼンチン北部のチャコ地方でナチスが推進した最初の大イベントは、 1935 年 12 月 21 日のチャラタでのゾンネンヴェンドファイアーだった。不吉な火の説教と合唱が交互に行われた」。このような活動は戦後もアルゼンチンで続いた。ウキゴニは著書『本当のオデッサ』（グランタ、2003年）の中で、指名手配中のSS戦争犯罪者ジャック・ド・マヒューが「戦後アルゼンチンで逃亡中のナチスが開催した異教の太陽至点の祝典で定期的に講演していた」と述べている。
SSに勤務したオカルティスト
カール・マリア・ヴィリグート
SS隊員の中で、カール・マリア・ヴィリグートはナチスのオカルティストとして最もよく描写される人物である。ルドルフ・J・ムントが書いた彼の（最初の？）伝記は「ヒムラーのラスプーチン」 [92]（ドイツ語：Der Rasputin Himmlers、英訳未）と題されている。オーストリア軍を退役した後、ヴィリグートは「アリオソフィー」の世界で活動していた。アリオソフィーは、当時のドイツとオーストリアにおける秘教の糸の一つに過ぎなかった。1924年11月から1927年初頭にかけて、彼は強制的にザルツブルクの精神病院に収容されたが、その間、彼は他の数人のオカルティストから支援を受けた。[93]ヴィリグートは明らかに1933年1月のナチス革命に共感していた。[94] SS将校になっていた古い友人からヒムラーに紹介されたとき、彼は「ヴァイストル」という偽名でSSに入隊する機会を得た。[94]彼はSSの人種・移住本部（RuSHA）内の先史・初期歴史部門の責任者に任命された。 [94]彼の局は（アーネンエルベよりもずっと）SSのオカルト部門と表現できるだろう。ヴィリグートの主な任務は「祖先の記憶の例を紙に書き留めることだった」ようだ。[94] SSのためのヴィリグートの仕事には、SS隊員が着用していたトーテンコップフリング（死の頭輪）のデザインも含まれていた。 [95]彼はヒムラーのために椅子をデザインしたとさえ言われている。少なくとも、この椅子とそのカバーはインターネット上で販売されています。[96] [97]
オットー・ラーン
オットー・ラーンは1933年に『聖杯に対する十字軍』という本を執筆していた。[98] 1935年5月にアーネンエルベに入隊し、1936年3月に正式にSSに入隊した。[98]「1935年9月、ラーンはヴァイストール（カール・マリア・ヴィリグート）に、ドイツで聖杯の伝統を探求するために訪れた場所について興奮気味に手紙を書き、ヒムラーを除いてこの件について完全な信頼を求めた。」[99] 1936年、ラーンはSSの一員としてアイスランドへの旅に出発し、1937年にはヨーロッパ全土でグノーシス派-カタリ派の伝統を探求した旅行記を『ルシファーの召使い』という本にまとめた。 [ 98]この本から少なくとも1回は「非常に多くの」聴衆の前で朗読を行った。この講義に関する記事は、ナチスの公式新聞であるヴェストファーレン州紙に掲載されました。 [100] [101]
ラーンのカタリ派と聖杯との関連は、最終的にフランスのモンセギュールに結びつく。モンセギュールは中世フランスに残っていたカタリ派の最後の要塞だった。目撃者によると、ナチスの考古学者と軍将校がその城にいたという。[102]
グレゴール・シュヴァルツ・ボストゥニッチ
グレゴール・シュヴァルツ＝ボストゥーニッチは、ドイツ系ウクライナ人の血を引く急進派作家であった。[103]ボルシェビキ革命に積極的に反対する扇動者であった彼は、1920年に祖国ロシアから逃亡し、東ヨーロッパを広く旅して、ブルガリアの神智学者やおそらくはG.I.グルジェフと接触した。[103]神秘主義的な反共産主義者として、彼は『シオン賢者の議定書』に描かれたユダヤ・フリーメーソンの世界陰謀に対する揺るぎない信念を育んだ。[104] 1922年に彼は最初の著書『フリーメーソンとロシア革命』を出版し、同年ドイツに移住した。[105]彼は1923年に熱狂的な人智学の改宗者となったが、1929年までには陰謀のもう一つの手先としてそれを否定した。[105]その一方で、彼はアリオソフィカル協会で講義を始め[106]、ゲオルク・ローマーの元々は神智学（後にネオペイガニズム）の定期刊行物『アスガルド：祖国の神々のための戦いの紙』の寄稿者でもあった。[107]彼はまた、SSに入隊する前の1920年代にはアルフレッド・ローゼンベルクの通信社で働いていた。[105]彼は陰謀論について広く講義し、1942年にSSの名誉教授に任命されたが、その非正統的な見解のために制服を着て講義することは禁じられた。[105] 1944年にヒムラーの推薦によりSS大佐に昇進した。[105]
注記
- ^ 「アーリア人の神人という人種に対する半宗教的な信仰、劣等人種の絶滅の必要性、そしてドイツによる世界支配の理想的な千年王国の未来は、ヒトラー、ヒムラー、その他多くのナチスの高官たちを虜にしていた。」グッドリック・クラーク、1985年、203
- ^ Camus、Albert (1951)、L'Homme révolté (フランス語)、Gallimard、17f、222、227f。
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荒野の狼を信用するな
、ユダヤ人の誓いを信用するな、
教皇の良心を信用するな、さもないと３人全員から罵倒される
ぞ{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ ウォールマン、ヨハネス。「宗教改革から19世紀末までのルターのユダヤ人に関する著作の受容」、ルーテル季刊誌、ns 1、1987年春、1:72-97
- ^ ヒラーブランド、ハンス J.「マルティン ルター」、ブリタニカ百科事典、2007 年。ヒラーブランドは次のように書いている。「ルターの、特に晩年におけるユダヤ人に対する激しい発言は、ルターがドイツの反ユダヤ主義の発展を著しく促進したのではないかという疑問を提起している。多くの学者がこの見解を取っているが、この見方はルターに重点を置きすぎていて、ドイツ史のより大きな特異性に十分重点を置いていない。」
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- リチャード・オーヴァリー著『独裁者たち：ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア』アレン・レーン/ペンギン社、2004年、287ページ：「戦争中、ヒトラーは、長期的には『国家社会主義と宗教はもはや共存できないだろう』と考えていた。スターリンとヒトラーはともに、国家に従属する中性化された宗教を望んでいたが、科学的啓示の緩慢なプログラムは宗教的神話の基盤を破壊した。」
- リチャード・オーヴァリー：『独裁者たち：ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア』、アレン・レーン/ペンギン、2004年、281ページ：「ヒトラーは、すべての宗教が今や『退廃的』であると信じていた。ヨーロッパでは、それは『私たちが今経験しているキリスト教の崩壊』だった。危機の原因は科学だった。」
- リチャード・J・エヴァンス著『第三帝国の戦時』ペンギン・プレス、ニューヨーク、2009年、547ページ。ヒトラーは長期的には国家社会主義と宗教は共存できないと考え、ナチズムは現代科学に基づいた世俗的なイデオロギーであると繰り返し強調したと書いている。「科学は迷信の最後の痕跡さえも簡単に破壊するだろう、と彼は断言した」。ドイツはローマ教皇などの外国の影響の介入を容認できず、「司祭は『黒い虫』、『黒い法服の中絶者』だ」と彼は言った。
- アラン・ブロック、「ヒトラーとスターリン：パラレル・ライブス」、フォンタナ・プレス、1993年、412ページ。ブロックは、ヒトラーが「神の摂理」のレトリックを使用したことを指摘しているが、ヒトラー、スターリン、ナポレオンは「科学の進歩がすべての神話を破壊し、キリスト教の教義が不合理であることがすでに証明されているという19世紀の合理主義者の確信に基づいて」同じ唯物論的見解を共有していたと結論付けている。
- ヒトラーの食卓談話: ヒトラーは次のように言ったと伝えられている。「キリスト教の教義は科学の進歩の前に消え去る。宗教はますます譲歩しなければならない。神話は徐々に崩れ去る。残されたのは、自然界には有機物と無機物の間に境界がないことを証明することだけだ。宇宙についての理解が広まり、星は光源ではなく世界、おそらくは我々の世界のような人が住む世界であることを大多数の人々が知ったとき、キリスト教の教義は不合理であると断言されるだろう。」
- ^ *アラン・ブロック『ヒトラー：暴政の研究』ハーパー・パーエンナル版 1991 年、219 ページ：「ヒトラーはカトリック教徒として育てられ、教会の組織と権力に感銘を受けていた... [しかし] その教えに対しては激しい敵意を示しただけだった... 彼は特に [キリスト教の] 倫理を嫌っていた」。
- イアン・カーショウ著『ヒトラー伝記』ノートン社、2008年版、295～297ページ：「1937年初頭、ヒトラーは『キリスト教は滅亡の危機に瀕している』と宣言し、教会は『国家の優位性』に屈服しなければならないと述べ、『想像し得る最も恐ろしい制度』とのいかなる妥協も激しく非難した。」
- リチャード・J・エバンス著『第三帝国の戦時』ペンギン・プレス、ニューヨーク、2009年、547ページ。エバンスは、ヒトラーはドイツがローマ教皇のような外国勢力の介入を容認できないと考えており、「司祭は『黒い虫』、『黒い法服をまとった堕胎者』だ」と言っていると書いている。エバンスは、ヒトラーがキリスト教を「その起源と性格において消えることのないユダヤ的なもの」であり、「自然淘汰の法則に違反するボルシェビズムの原型」と見なしていたと指摘している。
- リチャード・オーヴァリー：独裁者たち ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア、アレン・レーン/ペンギン、2004年、281ページ：「[ヒトラーの]キリスト教に関する数少ない私的な発言は、深い軽蔑と無関心を露呈している」。
- AN ウィルソン、ヒトラー略歴、ハーパー プレス、2012 年、71 ページ。「ヒトラーがカトリック教徒として育てられたことはよく言われることですが、ヒトラー自身もそのことを頻繁にほのめかしており、彼はほぼ常に激しく敵対していました。『ビレッタ! カソック姿のこれらの中絶を見ただけで私は怒り狂います!』」
- ローレンス・リース著『アドルフ・ヒトラーの暗黒のカリスマ』イーバリー・プレス、2012年、135ページ。「ヒトラー自身が私生活において、キリスト教会の基本教義に対する個人的な信念を表明したという証拠はない」。
- デレク・ヘイスティングス (2010)。『カトリックとナチズムのルーツ』オックスフォード: オックスフォード大学出版局、181 ページ: ヘイスティングスは、ヒトラーが 1924 年の裁判の時点ではカトリック教徒であった可能性が高いと考えているが、「第三帝国の存続期間中、ヒトラーがキリスト教の断固たる反対者であったことはほとんど疑いの余地がない」と書いている。
- ヨーゼフ・ゲッベルス（フレッド・テイラー訳）; 『ゲッベルスの日記 1939-41』 ; ハミッシュ・ハミルトン社; ロンドン; 1982年; ISBN 0-241-10893-4 : 1941年4月29日の日記で、ゲッベルスはバチカンとキリスト教に関する長い議論について記し、「総統はそうしたすべてのごまかしに激しく反対している」と書いている。
- アルベルト・シュペーア著、第三帝国の内幕：回想録、リチャード・ウィンストンとクララ・ウィンストン訳、マクミラン社、ニューヨーク、1970年、123ページ：「ひとたび他の問題を解決したら、教会と決着をつける。教会を窮地に追い込む」と[ヒトラーは]時折宣言した。しかし、ボルマンはこの決着を先送りにしたくなかった[...]彼はポケットから書類を取り出し、反抗的な説教や牧師の手紙の一部を読み始めた。ヒトラーはしばしば激怒し、最終的には罪を犯した聖職者を罰すると誓った...すぐに報復できず、激しい怒りが沸き起こった...」
- ヒトラーの食卓談話: ヒトラーは次のように言ったと伝えられている。「キリスト教の教義は科学の進歩の前に消え去る。宗教はますます譲歩しなければならない。神話は徐々に崩れ去る。残されたのは、自然界には有機物と無機物の間に境界がないことを証明することだけだ。宇宙についての理解が広まり、星は光源ではなく世界、おそらくは我々の世界のような人が住む世界であることを大多数の人々が知ったとき、キリスト教の教義は不合理であると断言されるだろう。」
- ^ *アラン・ブロック著『ヒトラー：暴政の研究』ハーパー・パーエンナル版 1991年、219ページ：「ヒトラーはカトリック教徒として育てられ、教会の組織と権力に感銘を受けていた... [しかし] その教えに対しては最も激しい敵意を示した... 彼は特に [キリスト教の] 倫理を嫌っていた」
- イアン・カーショウ著『ヒトラー伝記』ノートン社、2008年版、295～297ページ：「1937年初頭、ヒトラーは『キリスト教は滅亡の危機に瀕している』と宣言し、教会は『国家の優位性』に屈服しなければならないと述べ、『想像し得る最も恐ろしい制度』とのいかなる妥協も激しく非難した。」
- リチャード・J・エバンス著『第三帝国の戦時』ペンギン・プレス、ニューヨーク、2009年、547ページ。エバンスは、ヒトラーはドイツがローマ教皇のような外国勢力の介入を容認できないと考えており、「司祭は『黒い虫』、『黒い法服をまとった堕胎者』だ」と言っていると書いている。エバンスは、ヒトラーがキリスト教を「その起源と性格において消えることのないユダヤ的なもの」であり、「自然淘汰の法則に違反するボルシェビズムの原型」と見なしていたと指摘している。
- リチャード・オーヴァリー：独裁者たち ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア、アレン・レーン/ペンギン、2004年、281ページ：「[ヒトラーの]キリスト教に関する数少ない私的な発言は、深い軽蔑と無関心を露呈している」。
- AN ウィルソン、ヒトラー略歴、ハーパー プレス、2012 年、71 ページ。「ヒトラーがカトリック教徒として育てられたことはよく言われることですが、ヒトラー自身もそのことを頻繁にほのめかしており、彼はほぼ常に激しく敵対していました。『ビレッタ! カソック姿のこれらの中絶を見ただけで私は怒り狂います!』」
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- デレク・ヘイスティングス (2010)。『カトリックとナチズムのルーツ』オックスフォード: オックスフォード大学出版局、181 ページ: ヘイスティングスは、ヒトラーが 1924 年の裁判の時点ではカトリック教徒であった可能性が高いと考えているが、「第三帝国の存続期間中、ヒトラーがキリスト教の断固たる反対者であったことはほとんど疑いの余地がない」と書いている。
- ヨーゼフ・ゲッベルス（フレッド・テイラー訳）; 『ゲッベルスの日記 1939-41』; ハミッシュ・ハミルトン社; ロンドン; 1982年; ISBN 0-241-10893-4 : 1941年4月29日の日記で、ゲッベルスはバチカンとキリスト教に関する長い議論について記し、「総統はそうしたすべてのごまかしに激しく反対している」と書いている。
- アルベルト・シュペーア著、第三帝国の内幕：回想録、リチャード・ウィンストンとクララ・ウィンストン訳、マクミラン社、ニューヨーク、1970年、123ページ：「ひとたび他の問題を解決したら、教会と決着をつける。教会を窮地に追い込む」と[ヒトラーは]時折宣言した。しかし、ボルマンはこの決着を先送りにしたくなかった…彼はポケットから書類を取り出し、反抗的な説教や牧師の手紙の一部を読み始めた。ヒトラーはしばしば激怒し…最終的には罪を犯した聖職者を罰すると誓った…すぐに報復できないため、激怒した…」
- ヒトラーの食卓談話: 「キリスト教の教義は科学の進歩の前に消え去る。宗教はますます譲歩せざるを得なくなる。神話は徐々に崩れ去る。残されたのは、自然界には有機物と無機物の間に境界がないことを証明することだけだ。宇宙についての理解が広まり、星は光源ではなく世界、おそらくは我々の世界のような人が住む世界であることを大多数の人々が知ったとき、キリスト教の教義は不合理であると断言されるだろう。」
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- イアン・カーショウ著『ヒトラー 1936-1945 宿敵』 WW ノートン社、2000 年、40 ページ：「キリスト教会の慣習と制度に対する攻撃は、国家社会主義の精神に深く根付いていた。…ヒトラーは時折、教会との争いの小休止を望んでいると主張したが、彼自身の扇動的な発言は、部下たちに、自分たちが総統に向かって動いていると確信させ、教会闘争の熱を強めるのに必要なすべての権限を与えた。」
- イアン・カーショウ著『ヒトラー伝記』ノートン社、2008年版、373ページ。
- ローレンス・リース著『アドルフ・ヒトラーの暗黒のカリスマ』イーバリー・プレス、2012年、135ページ：「ヒトラーは政治家として、自分が住んでいた世界の現実的な現実を単純に認識していた。したがって、公の場でのキリスト教との関係、つまり宗教一般との関係は日和見主義的だった。ヒトラー自身が私生活でキリスト教会の基本教義に対する個人的な信仰を表明したという証拠はない。」
- アラン・ブロック著『ヒトラー：暴政の研究』ハーパー・パーレニアル版 1991 年、219 ページ：「ヒトラーにとってキリスト教は奴隷にのみふさわしい宗教であり、特にその倫理を嫌悪していた。[...] 迫害によって教会を強化することの危険性をはっきりと認識し、政治的配慮から反教権主義を抑制した。戦争が終われば、キリスト教会の影響力を根絶し破壊すると自らに誓った...」
- アラン・ブロック『ヒトラーとスターリン：対比する生涯』フォンタナ・プレス 1993 年、412 ページ。ブロックはヒトラーが「神の摂理」というレトリックを使用したことを指摘しているが、ヒトラー、スターリン、ナポレオンはいずれも「科学の進歩によってすべての神話が破壊され、キリスト教の教義が不合理であることがすでに証明されているという 19 世紀の合理主義者の確信に基づく」同じ唯物論的見解を共有していたと結論付けている。
- リチャード・オーヴァリー著『独裁者たち ヒトラーのドイツ スターリンのロシア』アレン・レーン/ペンギン社、2004年、281ページ：「ヒトラーは、科学的見解を公に吹聴しないほど政治的に慎重だった。それは、自身の運動とソビエト共産主義の無神論との区別を保ちたかったからである。…ヒトラーが受け入れられなかったのは、キリスト教が道徳的確信の主張を裏付けるために、偽りの『思想』以外の何かを提供できるということだった。」
- リチャード・オーバリー：独裁者たち ヒトラーのドイツ スターリンのロシア; アレン・レーン/ペンギン; 2004年。281ページ：「キリスト教に関する彼の数少ない私的な発言は、深い軽蔑と無関心を露呈している。40年後、彼はまだ、学校の牧師教師に、死後の世界ではどれほど不幸になるかを告げられたときのことを思い出すことができた。『来世があるかどうか疑う科学者がいると聞いた』。ヒトラーは、すべての宗教が今や「退廃的」であると信じていた。ヨーロッパでは、それは「私たちが今経験しているキリスト教の崩壊」だった。危機の原因は科学だった。」
- リチャード・オーヴァリー『第三帝国の年代記』クエルカス、2010年、p.99
- ^ イアン・カーショウ『ヒトラー伝記』ノートン社、2008年版、295～297頁。
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- ^ *ヨーゼフ・ゲッベルス(フレッド・テイラー訳) 『ゲッベルスの日記1939-41』、ハミッシュ・ハミルトン社、ロンドン、1982年、ISBN 0-241-10893-4、p.76: 1939年、ゲッベルスは、総統は「教会と国家の対立に対処しなければならない」ことは分かっていたが、その間「教会に対処する最善の方法は、自分は『積極的なキリスト教徒』であると主張することだ」と書いている。
- ヨーゼフ・ゲッベルス (フレッド・テイラー訳); ゲッベルス日記 1939-41; ハミッシュ・ハミルトン社; ロンドン; 1982; p.77: ゲッベルスは 1939 年 12 月 29 日に次のように書いています。「総統は完全に反キリスト教的ですが、非常に信心深いです。総統はキリスト教を衰退の兆候と見ています。それは正しいことです。キリスト教はユダヤ民族の一派です。これは両者の宗教儀式の類似性に見ることができます。どちらも (ユダヤ教とキリスト教) 動物的要素との接点がないため、最終的には滅ぼされるでしょう。」
- ヨーゼフ・ゲッベルス (フレッド・テイラー訳); ゲッベルスの日記 1939-41; ハミッシュ・ハミルトン社; ロンドン; 1982; 304-305 ページ 1941 年 4 月 8 日の記述で、ゲッベルスは「[ヒトラーは] キリスト教を憎んでいる。なぜならキリスト教は人間の崇高な部分をすべて損なってきたからだ」と書いている。
- ヨーゼフ・ゲッベルス（フレッド・テイラー訳）; 『ゲッベルスの日記 1939-41』; ハミッシュ・ハミルトン社; ロンドン; 1982年: 1941年4月29日の日記で、ゲッベルスはバチカンとキリスト教に関する長い議論について記し、「総統は、そのすべてのごまかしに激しく反対している」と書いている。
- ヨーゼフ・ゲッベルス（フレッド・テイラー訳）『ゲッベルスの日記 1939-41』、ハミッシュ・ハミルトン社、ロンドン、1982年、340ページ：ゲッベルスは1941年4月に、ヒトラーはバチカンとキリスト教の「猛烈な反対者」であったが、「彼は私が教会を離れることを禁じている。戦略的な理由から」と書いている。
- キャメロン、ノーマン、スティーブンス、RH スティーブンス、ワインバーグ、ゲルハルト L.、トレヴァー ローパー、HR (2007)。『ヒトラーの食卓談義1941-1944: 秘密の会話』。ニューヨーク、エニグマ ブックス、p.48: 1941 年 10 月 14 日、キリスト教の運命に関する記述で、ヒトラーは次のように述べている。「科学は嘘をつくことはできない。科学は常に、その瞬間の知識の状態に従って、何が真実であるかを推論しようと努めているからだ。科学が間違いを犯したときは、誠意を持ってそうする。嘘つきなのはキリスト教だ。キリスト教は絶えず自分自身と対立しているのだ。」
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- アルベルト・シュペーア、第三帝国の内幕：回想録、リチャード・ウィンストンとクララ・ウィンストンの翻訳、マクミラン、ニューヨーク、1970年、123ページ：シュペーアは、ボルマンが教会に対する政権のキャンペーンの原動力であるとみなし、ヒトラーはボルマンの目的を認めていたが、より現実的で「この問題をもっと都合のよい時期まで延期したい」と考えていたと書いている。彼は次のように書いている。「『他の問題を解決したら、教会と決着をつける。教会を窮地に追い込む』と[ヒトラーは]時折宣言した。しかし、ボルマンはこの決着を延期したくなかった…彼はポケットから文書を取り出し、反抗的な説教や牧師の手紙の一部を読み始めた。ヒトラーはしばしば激怒し…最終的には罪を犯した聖職者を罰すると誓った…すぐに報復できないため、激怒した…」
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- リチャード・J・エヴァンス著『第三帝国の戦時』ペンギン・プレス、ニューヨーク、2009年、547ページ。ヒトラーは長期的には国家社会主義と宗教は共存できないと考え、ナチズムは現代科学に基づいた世俗的なイデオロギーであると繰り返し強調したと書いている。「科学は迷信の最後の痕跡さえも簡単に破壊するだろう、と彼は断言した」。ドイツはローマ教皇などの外国の影響の介入を容認できず、「司祭は『黒い虫』、『黒い法服の中絶者』だ」と彼は言った。
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- エリック・カーランダー著『ヒトラーの怪物：第三帝国の超自然史』ニューヘイブン：エール大学出版局、2017年ISBN 978-0-300-18945-2
- リチャード・シュタイグマン＝ガル2003年：『神聖帝国：ナチスのキリスト教観、1919-1945年』 ケンブリッジ大学出版局ISBN 978-0-521-82371-5
- ハラルド・シュトローム。 1997.グノーシスと国家社会主義。（ドイツ語で）。ズールカンプ。
さらに読む
- カーラ・O・ポーウェ。2005年。「新宗教とナチス」、ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-29025-8。
参照
- ドイツのキリスト教徒（運動）
- 教会闘争
- ナチスの考古学
- ナチスのUFO
- ナチス：オカルトの陰謀
- 第三帝国のオカルトの歴史
- ポジティブなキリスト教
- プロテスタント教会
外部リンク
- ナチスドイツにおける信仰と思想 -コルナイ、オーレル、西側に対する戦争
- ニコラス・グッドリック・クラーク著「ナチズムのオカルト的ルーツ」 - www.lapismagazine.org の短い記事
- マジックリアリズム - ウィリアム・メインによる『ナチズムのオカルト的ルーツ』の書評。1994年12月号のフィデリティ誌より抜粋。
- 国家社会主義とオクルティムス? Die Thule-Gesellschaft (ドイツ語)スイス改革派教会の情報ページの記事
- NARA研究室: 国立公文書館のマイクロフィルムに収められた捕獲されたドイツ記録および関連記録: ベルリンで撮影された捕獲されたドイツ記録 (アメリカ歴史協会、1960 年)。マイクロフィルム出版物 T580。1,002 巻。その中には、アーネンエルベのファイルやヴァルター・ダレのナハラスなどが含まれています。