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エルス・クリステンセン | |
|---|---|
 宗教史家マティアス・ガーデルが撮影した晩年のクリステンセンの写真 | |
| 生まれる | エルス・オクスナー 1913年9月12日 |
| 死亡 | 2005年（91～92歳） |
| 職業 | オーディニスト |
エルセ・クリステンセン（1913年 - 2005年）[a]は、デンマークの近代異教の 新宗教運動であるヒーザンリーの提唱者であった。彼女は、人生の大半を米国で過ごした米国で、オーディニスト・フェローシップとして知られる異教徒組織を設立した。第三ポジショニストのイデオローグであった彼女は、人種的にアーリア人のコミュニティで構成されるアナルコ・サンディカリズム社会の設立を主張した。
デンマークのエスビャウでエルセ・オクスナーとして生まれたクリステンセンは、コペンハーゲンで暮らしている間にアナルコ・サンディカリストとしての共感を抱くようになった。この立場から、彼女はデンマーク国家社会主義労働者党のシュトラッサー派の国家ボルシェビキ派に移った。この派は人種に対する極右の強調と経済に対する左翼的なアプローチを融合させたものであった。1937年、彼女は同じくデンマーク人のナチ活動家であるアレックス・クリステンセンと結婚したが、彼らが国家ボルシェビキに忠誠を誓っていたため、第二次世界大戦中のデンマーク占領下、彼らは厳しい監視下に置かれることになった。戦後、彼らはイギリス、次いでカナダに移り、 1951年にトロントに定住した。様々な極右活動家と文通する中で、彼女はアメリカの極右思想家フランシス・パーカー・ヨーキーやオーストラリアのオーディン主義者アレクサンダー・ラッド・ミルズの著作に出会い、両者から多大な影響を受けた。
クリステンセンは、ユダヤ人が西洋の社会政治的体制を支配していると信じており、それが、彼女がアーリア人であるとみなした人々の間に人種意識を広めるための明確に政治的な運動の成長を妨げていると感じていた。代わりに、彼女は、異教（彼女が「オーディニズム」と名付けた異教の宗教）がこの人種意識を広める最善の方法であると信じていた。1969年、クリステンセンと夫はオーディニスト・フェローシップと呼ばれるグループを設立した。アレックスは1971年に亡くなり、クリステンセンは米国に拠点を移して活動を継続した。その年、彼女はオーディニストと呼ばれるニュースレターの発行を開始し、これは長年続いた。1993年、彼女は麻薬密輸の罪で投獄されたが、彼女は知らないうちに麻薬の運び屋として使われていたと主張し続けた。釈放後、彼女はカナダに強制送還され、晩年を バンクーバー島で過ごした。
クリステンセンは人種志向のオーディニスト運動に多大な影響を与え、そのコミュニティ内で「フォーク・マザー」というあだ名を得た。彼女の生涯と活動は、ニコラス・グッドリック・クラーク、マティアス・ガーデル、ジェフリー・カプランなどの学者によるオーディニズムと北米の極右に関する多くの学術研究で議論されている。
バイオグラフィー
初期の人生: 1913–1968
クリステンセンは、1913年にデンマーク西部のエスビャウでエルゼ・オッシャーとして生まれた。[2] [3]彼女はプロの手織り職人になり、1933年にコペンハーゲンに移住した。そこで彼女はアナルコサンディカリズムを受け入れ、アナルコサンディカリズムのイデオローグであるクリスティアン・クリステンセンの信奉者となった。[3]極右と極左の様々な競合する急進的グループにさらされた彼女は、ドイツのナチ党のナチイデオロギーを受け入れたグループであるデンマーク国家社会主義労働者党（DNSAP）内のシュトラッサー派の影響を強めていった。[3] 1937年に彼女は、DNSAPのリーダーであるカイ・レンブケの最高幹部を務めていた木彫家で労働組合員のアレックス・クリステンセンと結婚した。[3]クリステンセン夫妻は党内のシュトラッセ派の国家ボルシェビキ派と提携したが、フリッツ・クラウゼンが権力を握った際にオーゲは追放された派閥の一員であった。[4]
1940年のドイツ軍のデンマーク侵攻後、エルザとオーゲは、オーゲが国家ボルシェビキ武装集団に関与していたとして逮捕された。クリステンセンは3日間の尋問の後に釈放されたが、オーゲは違法な武器所持で有罪となり、6か月間拘留された。[4]その時点で、クリステンセンは、法務大臣だった父のいとこを説得し、オーゲを釈放させた。[4]第二次世界大戦の終結後、夫妻はデンマークを離れ、イギリスに向かった。1951年に彼らはカナダに移住し、トロントに定住した。ここでエルザは様々な病院で働き、生涯その職業を続けた。[5]
階級や人種に基づく急進主義への関心を持ち続けた彼女は、隣国アメリカの様々な極右活動家と接触した。その中にはウィリス・カートやジェームズ・K・ワーナーもいた。ワーナーはアメリカ・ナチ党のニューヨーク支部を組織していた。ワーナーは以前、オーディニズムをアメリカ・ナチ運動の宗教部門として確立しようとしたが、失敗に終わったと考え、オーディニズムに関する残っていた資料をすべてクリステンセンに渡した。[6]この資料の中で、クリステンセンはオーストラリアのオーディニスト、アレクサンダー・ラッド・ミルズが著したパンフレット『古代北欧宗教の呼び声』に出会った。[5]クリステンセンはミルズの考えの多くはフリーメイソンの影響が強すぎて気に入らないと考えていたが、[5]古代北欧の神々の崇拝を復活させるというミルズの考えには深く影響を受けた。[7]彼女の神々に対する理解へのアプローチはユング心理学に大きく影響されており、北欧の神々は白人種の集合的無意識の中にコード化されていると信じていました。 [8]
彼女はまた、アメリカの極右理論家フランシス・パーカー・ヨーキーの著作、特に1962年の著書『帝国』に影響を受けた。ヨーキーは、ナチスドイツの敗北を嘆き、その原因をヨーロッパとアメリカにおけるユダヤ人の影響にあるとした[9]。ヨーキーの影響を受けて、クリステンセンは、キリスト教、共産主義、資本主義のイデオロギー、すべての人間は平等であるという信念、そして異なる人種の独自の文化の国際主義による浸食に象徴されるように、アーリア文化は「老化段階」に達したと信じるようになった。 [10]彼女はまた、オスヴァルト・シュペングラーの『西洋の没落』を読んだ。[11]しかし、彼女は、この衰退は終焉であるとするシュペングラーの悲観的な見解を否定し、代わりに、アーリア文明は新しい宗教であるオーディニズムを受け入れることで活性化できるとの見解を示した。[10]彼女はオーディニズムを、彼女が北ヨーロッパ人種と認識しているものと自然かつ本質的な関係を持つ宗教とみなし、その信仰の「主要な源泉」は「生物学的なもので、その起源は私たちの人種にあり、その原理は私たちの遺伝子にコード化されている」と述べた。[12]また彼女は、戦後のイギリスとドイツの間の敵意を避けるために、このオーディニズムは神々の名前としてアングロサクソンやチュートンの名前ではなく北欧の名前を使うべきだと信じていた。[13]
オディニストフェローシップ：1969–2005
「我々はオーディニストとして、アーリア人の宗教、アーリア人の自由、アーリア人の文化、アーリア人の意識、そしてアーリア人の自己決定のために闘い続ける。」
— エルス・クリステンセン、1985年[14]
クリステンセンは1969年にオーディニスト・フェローシップを設立し、当時はフロリダ州クリスタルリバーのトレーラーハウスを拠点としていた。[15]極右の学術専門家ジェフリー・カプランはこれを「米国における人種主義的オーディニズムの最初の組織的表現」と呼び、[13]宗教学者のシュテファニー・フォン・シュヌーバインは、クリステンセンがオーディニズムの独自のバージョンを「宗教的な外見のもとで、文化的悲観主義、反ユダヤ主義、過激な人種主義の議題を確立するための個別の手段」として作ったと指摘した。[16] 1971年に夫が亡くなり、その後、彼女はオーディニスト活動にさらに力を入れ始めた。[12]彼女はオーディニズムを宣伝するために北米ツアーを開始し、[12] 1971年8月に「過去からの新しい価値観」をスローガンに掲げた自身の雑誌「オーディニスト」の創刊号を発行した。[17]オーディニストは右翼問題に重点を置いており、カプランは右翼思想、現代ニュース、反ユダヤ主義思想に関する論評が同紙上で「定期的に掲載」されている一方で、オーディニスト神学や古ノルド語テキストに関する明確な議論は「ほとんどない」と指摘した。[ 18]異教徒ジャーナリストのマーゴット・アドラーはオーディニストを「率直に言って人種差別的だが、おそらく『人種主義』という用語の方が好まれただろう」とみなした。[19]
クリステンセンは、オーディニズムはアーリア人種意識の向上に理想的な手段であると信じており、ユダヤ人が支配する体制は彼女がより明白な方法でそれを行うことを許さないだろうという意見を表明し、「ヒトラーが犯した過ち（ユダヤ人を明白に攻撃すること）を繰り返すことはできない。ユダヤ人が全世界を支配していることは誰もが知っているので、彼らの力を結集して戦うことはできない。用心する必要がある」と述べた。 [12]オーディニストの読者の多くは、編集者がナチズムを支持していると彼らが認識していることに反対する手紙を雑誌に送ったが、クリステンセンは、そのような非難は「国家社会主義について何か肯定的なことを言う人、またはこのひどく中傷された運動に対処する際にある程度の客観性を求める人に対して向けられる最も安っぽい攻撃だ」と公に答えた。[20]
1970年代初頭、クリステンセンはアリゾナ州で同族活動を行っている異教徒のヴァルガード・マレーとエルトン・ホールと接触し、1976年に彼らのグループはオーディニスト・フェローシップから最初に認定された。[21] 1980年代初頭、彼女は刑務所のアウトリーチ・プログラムを立ち上げ、投獄された人々をオーディニズムに引き付け、フロリダ州からオーディニズムを宗教として法的に認可させた。[22]刑務所では、オーディニスト・フェローシップが年に4回、サムベルで飾られた季節の祭りとヒトラーの誕生日を祝う祭りを開催した。[23]
1993年、クリステンセンはマリファナとヘロインの密売で逮捕され、裁判にかけられ、懲役5年4ヶ月の刑を宣告された。[24]彼女は、友人の頼みでテキサスからフロリダまで車を運転していたが、友人たちに麻薬の運び屋として利用されていたことは知らなかったと主張した。[25]多くのオーディニストとアサストルアーはこの判決を非難し、政治的な罠だと主張した。マレーはエルス・クリステンセン解放委員会を設立し、スティーブン・マクナレンとともに彼女を支援するための弁護基金を設立した。[25]クリステンセン自身は、告発が政治的動機によるものだという主張を支持しておらず、麻薬の売人に利用されたことに対する自身の無知を責めた。[25]彼女は投獄される前に、オーディニスト・フェローシップの会員名簿をマクナレンに渡し、彼自身の異教徒組織であるアサトル・フォーク・アセンブリーで使用させた。[26]
刑期を終えた後、彼女はカナダに強制送還されたが、それは彼女に苦々しい思いを残した。[25]そこで、アサトル・アライアンス傘下のグループ、ウォーダンズ・キンドレッドのゴス、マックス・ハイアットが、ブリティッシュコロンビア州バンクーバー島の自宅に彼女を住まわせると招いた。[25]しかし、個人的かつ政治的な意見の相違が表面化すると、クリステンセンはハイアットの家を離れ、バンクーバー島パークスビルのRVパークに移り、小さなトレーラーハウスに住んだ。[27]以前に比べてオーディンの活動にあまり関わっていなかったにもかかわらず、[28]彼女はオーディニスト・フェローシップの復活に着手した。[25] 1998年に彼女はミッドガルド・ページを出版し始めた。これは紙版と電子版の両方で制作され、後者はハイアットのウォーダンズデーグ・プレスのウェブサイトに収められた。[25]晩年、彼女はより穏健な考え方になり、政治的行動よりもアーリア人の間での文化的変化を奨励した。[25]これは、社会政治的変化をもたらすために戦闘的な行動をとったヴォータンスヴォルクのような新しいグループのより急進的な見解とは対照的でした。 [25]彼女は2005年5月4日に亡くなりました。[29]
イデオロギー
宗教学者ジェファーソン・F・カリコは、クリステンセンが「政治的で人種に基づいた異教」を追求したと指摘した[ 30] 。一方、宗教史家マティアス・ガーデルは、クリステンセンのオーディニズムはマクナレンのアサトルとは別の異教的傾向を表していると考え、クリステンセンのバージョンを「顕著な国家社会主義の影響を受けた、より政治的で人種的な解釈」と特徴づけた。[28]彼は、クリステンセンが宗教を「人種的統一と若返り」をもたらす手段と見なしていたと指摘した。[4]彼女のオーディニズムへのアプローチは、儀式を通じて得られる霊的経験よりも、主に書物の研究に焦点を当てており[25]、擬人化された神々が訪れるという他の異教徒の主張を彼女は否定し、これらの主張を狂気の兆候として退けた。[31]
クリステンセンは、現在の社会の権力構造は崩壊しつつあり、人種志向のオーディニストはこれに備えるべきだと信じていた。[14]彼女は、抑圧的な政府を打倒する革命活動は、アーリア人の自然な本能であり、それが「ジェファーソンからヒトラーまで」反映されていると信じていた。 [ 14]彼女は、人種に対するナチスドイツの姿勢を承認していたが、全体主義的な構造と資本家との同盟のため、ナチスドイツの例は模倣すべきものではないと信じていた。[14]その代わりに、イタリアのベニート・ムッソリーニ政権初期の経済的に左翼的な政策や、ドイツのナチ党内のシュトラッサー派の国家ボルシェビキ派について好意的なコメントを表明した。[14]彼女は、ヒトラーの政権はその「真の潜在力」に達しておらず、その代わりに「本来の社会主義的かつ民族主義的なアジェンダ」を維持すべきだったという見解を表明した。[14]
クリステンセンは、非中央集権的な社会組織を支持する反全体主義、反資本主義の姿勢を主張し、アナキストとしての価値観を反映していた。[32]彼女は、理想的な社会状況を「部族社会主義」と表現し、白人が小さな自給自足の「部族」オーディン主義の田舎の共同体に住み、それぞれが自治権を持ち、私的事業は認められるが、資源と社会的責任は共有される世界を思い描いていた。[33]彼女は、古代北ヨーロッパの社会も同様にアナキスト的な性質を持っていたと考え、このアナキストの自由への強調はアーリア人の「本質」に内在するものであるという考えを表明した。このように、彼女の態度は、ほとんどのアナキストの反人種差別主義の視点とは大きく異なっていた。[34]
クリステンセンは、これらのコミュニティは人種的に均質で「人種意識」を示すべきであるとの意見を表明し、自発的な社会秩序では、誰も異なる人種の人々と一緒に暮らしたいとは思わないだろうと意見を述べた。 [35]彼女は白人至上主義者であることを否定したが、白人分離主義者であることは明らかだった。[36]彼女は「アーリア人」人種を「純粋」に保つ目的で、異人種間の結婚を禁止すべきだと主張した。[36]この純粋さの概念へのこだわりは、ナチス社会主義の環境では一般的であり、人種的観点だけでなく環境的観点でも現れた。[37]クリステンセンは、資本主義、消費主義、物質主義を拒否し、環境意識、地球回帰の精神、持続可能な生産の必要性を信じた。[36]
遺産と影響
秘教史家ニコラス・グッドリック＝クラークはクリステンセンを「1970年代初頭以降、米国で最も公的なオーディニズムの声」と評した。[8]一方、2003年にガーデルはオーディニスト・フェローシップは異教徒界で「最古の組織」であると述べた。[15]カリコは、クリステンがフォーク派異教徒を米国にもたらした功績があり、「真に米国的な異教徒運動を築いた第一世代の指導者の多く」に影響を与えたと指摘した。[30]カリコによれば、彼女は「米国のオーディニスト界とゲルマン民族運動の知的系譜との架け橋」を代表した。[38]
クリステンセンは人種主義的なオーディニストの間で「グランドマザー」として知られるようになり、人種問題に対して彼女が採用したアプローチよりも攻撃的なアプローチを模索していた多くの人々が彼女に敬意を表した。[4]あるいは、オーディニストコミュニティの多くの人々は彼女を「フォークマザー」として知っている。[39]彼女の考えの多くはアメリカのオーディニスト運動に重要な影響を与えたことが判明したが、最も顕著なのは彼女の政治的および経済的「部族社会主義」、刑務所の牧師を通して人々を募集することへの重点、そして北欧の神々のユング派の原型的解釈への重点である。[4]
クリステンセンはスペインにおける近代異教の形成に多大な貢献を果たし、オーディニスト正統派内でスペイン・オーディニストサークル[40]として認知され、2010年に公式に承認され、スペイン国家が認める他の信仰と完全に同等の地位を得たスペイン・アサトル・オーディニスタ・コムニダは、スペインの信者から「母なる民」とみなされた。彼女の死の日はスペインのオーディニスト信仰における公式の礼拝日となっている。[41] [42]
参照
参考文献
注記
- ^ [1]クリステンセンの正確な生年月日と死亡日は、信頼できる情報源には記載されていない。
脚注
- ^ “Arkivalieronline - リグサルキベット”. 2023-04-24 のオリジナルからアーカイブされました。2023 年 4 月 24 日に取得。
- ^ “キルケボグ、エスビャウ・フォル・フレルサーズ・ソグン”.リグサルキベット。 2023 年 4 月 24 日のオリジナルからアーカイブ。2023 年4 月 30 日に取得。
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出典
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