イエスの受難

受難（ラテン語のpatior、「苦しむ、耐える、堪え忍ぶ」に由来）^[1]は、イエスの死の前の短い最後の期間であり、4つの正典福音書に記述されています。キリスト教では毎年聖週間に記念されています。^[2]

受難物語には、イエスのエルサレム入城、神殿の清め、塗油、最後の晩餐、苦悶、逮捕、サンヘドリンとピラトの前での裁判、磔刑と死、埋葬などが含まれる。正典の四福音書のうち、これらの出来事を記した部分は受難物語として知られている。一部のキリスト教共同体では、受難の記念に、悲しみの金曜日にイエスの母マリアの悲しみを思い出すことも含まれる。

「 passion」という語はより一般的な意味を持つようになり、キリスト教の殉教者の苦しみや死の物語にも使われるようになり、ラテン語の「passio」が使われることもある。^[3]

受難の記録は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの正典福音書に見られる。このうち、共観福音書として知られるマタイ、マルコ、ルカの3つは、同様の記録を残している。ヨハネによる福音書の記録は大きく異なっている。^[4]

イエスの死をめぐるどの出来事が受難物語の一部とみなされるべきか、またどの出来事が実際の受難物語自体の前後に過ぎないかについては、学者の間で意見が一致していない。例えば、プスカスとロビンズ (2011) は、イエスの逮捕後、復活前に受難を開始し、イエスの裁判、磔刑、死のみを含むものとしている。^[4]ベネディクト16世の『ナザレのイエス：聖週間』 （2011）では、受難という用語はイエスの磔刑と死と完全に一致しており、それ以前の出来事は含まれず、埋葬と復活は明確に除外されている。^[5]マトソンとリチャードソン (2014) などの他の学者は、より広いアプローチを取り、凱旋入城、最後の晩餐、ピラトの前での裁判、磔刑、埋葬、復活をまとめていわゆる「受難週」を構成するものとみなしている。^[6]

包括的なアプローチをとると、「情熱」には次のようなものが含まれる可能性があります。

• エルサレムへの凱旋入城: イエスがエルサレムに入城すると、ある人々がイエスを歓迎した。
• 神殿の清め：イエスは家畜商人と両替商をエルサレムの神殿から追放する。
• 過越祭の数日前の食事中に、ある女性がイエスに油を塗る場面。イエスは、このことで彼女は永遠に記憶されるだろうと語っています。
• エルサレムでイエスと弟子たちが共にした最後の晩餐。イエスは最後の指示を与え、裏切りを予言し、弟子たち全員に自分を思い出すように告げる。
• イエスはペテロの否認を予言します。食事の後、ゲッセマネへの道で、イエスは弟子たちに、その晩に全員が信仰を捨てるだろうと告げます。ペテロが信仰を捨てないと抗議すると、イエスは鶏が鳴く前にペテロが三度イエスを否認するだろうと言います。
• 園での苦悩：その夜遅く、ゲッセマネで、イエスは弟子たちが休んでいる間に祈った。ルカ22:43-44には、イエスが恐れ、血の汗を流したと付け加えられている。しかし、ルカによる福音書の最古の写本にはこの2節は含まれておらず、他の3つの正典福音書にもこの出来事は記載されておらず、さまざまな写本にはマタイによる福音書にさえこの節が含まれている（挿入の試みが繰り返されたことを示唆している）。そのため、現代の学者のほとんどは、この伝承はおそらくドケティズムに対抗するため、後世のキリスト教の挿入であると考えている。^{[7] [8] [9]}
• イエスの逮捕：その後、イスカリオテのユダは「兵士の一団と祭司長やパリサイ人からの数人の役人」^[10]（ルカの福音書によれば祭司長や長老たちも同行）^[11] 、または「祭司長や民の長老たちから派遣された剣や棍棒で武装した大群衆」^{[12] [13]}を率いてイエスを逮捕し、弟子たちは全員逃げ去る。ゲッセマネでの逮捕の間、誰か（ヨハネによればペテロ）が剣を取り、大祭司の召使マルコスの耳を切り落とす。
• その夜遅く、大祭司の宮殿でイエスのサンヘドリン裁判が行われた。逮捕した一団はイエスをサンヘドリン（ユダヤの最高裁判所）に連れて行く。ルカの福音書によると、イエスは尋問の前にユダヤ人の護衛兵に殴られた。^[14]法廷がイエスを尋問し、ヨハネの福音書によると、その過程でイエスはユダヤ人の役人の一人に顔を殴られた。^[15]法廷はイエスが死刑に値すると決定した。マタイの福音書によると、法廷はその後「イエスの顔につばを吐きかけ、拳で殴った」。^{[16]その後、彼らはイエスを}ピラトのもとに送った。共観福音書によると、イエスを尋問した大祭司はカヤパであり、ヨハネの福音書では、イエスはカヤパの義父であるアンナスからも尋問されている。
• 大祭司の宮殿の外の中庭で、ペテロがイエスを否認する場面。ペテロはイエスに従い、イエスの運命を待つ群衆に加わった。群衆はペテロがイエスの同調者ではないかと疑っており、ペテロはイエスを知らないと繰り返し否定する。突然、鶏が鳴き、ペテロはイエスが言ったことを思い出す。
• ピラトによるイエスの裁判、早朝。ユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトはイエスを尋問するが、何の罪も見つけられない（いくつかの福音書によると、ピラトはイエスの無罪をはっきりと宣言している）。しかし、ユダヤ人の指導者と群衆はイエスの死を要求し、ピラトは彼らに、犯罪者バラバを救うか、イエスを救うかの選択を与える。叫び声を上げる群衆に応えて、ピラトはイエスを十字架刑にするために送り出す。
• 十字架の道:イエスと他の 2 人の囚人は処刑場所まで歩かされました。共観福音書によると、キレネのシモンはイエスの十字架を運ばされましたが、ヨハネはイエスが自ら十字架を運んだと書いています。
• イエスの磔刑:イエスと他の2人の囚人は、午前遅くから午後半ばにかけて、エルサレム郊外の丘、ゴルゴタの十字架に釘付けにされました。十字架上のイエスが亡くなる前に語った様々な言葉が福音書に記録されています。
• イエスの埋葬：イエスの遺体は十字架から降ろされ、アリマタヤのヨセフ（ヨハネによればニコデモも）によって墓に納められました。
• イエスの復活:イエスは死から蘇り、空の墓を残して数人の信者の前に現れたと伝えられている。

ルカによる福音書には、ピラトがイエスをヘロデ・アンティパスに送って裁判にかけたと記されている。ガリラヤ人としてヘロデ・アンティパスの管轄下にあったためである。ヘロデは最初イエスに会えて興奮し、イエスが奇跡を起こしてくれることを期待した。彼はイエスにいくつか質問をしたが、イエスは答えなかった。ヘロデはイエスを嘲笑し、ピラトに「上品な」衣服を与えて送り返した。^[17]

すべての福音書は、ピラトがイエスの代わりにバラバ^[18]という男を釈放したことを伝えています。マタイ、マルコ、ヨハネはピラトが群衆にイエスとバラバのどちらかを選ぶよう勧めたと記しています。ルカはピラトが勧めた選択肢を挙げていませんが、群衆がイエスの釈放を要求している様子を描いています。

すべての福音書において、ピラトはイエスに、ユダヤ人の王であるかと尋ね、イエスは「そう言うのか」と答えています。ピラトに有罪と宣告されたイエスは、処刑される前に鞭打ちに処されました。ルカを除く正典の福音書には、イエスが兵士によって総督官邸に連れて行かれ、マタイとマルコによれば、兵士全員が召集されたことが記録されています。彼らはイエスに紫の 衣を着せ、頭に茨の冠をかぶせ、マタイによれば、手に杖を持たせました。彼らはイエスを「ユダヤ人の王」と呼んで嘲り、敬意を表し、杖で頭を叩きました。

ヨハネの福音書によると、ピラトは紫の衣と茨の冠を着せたイエスを二度目に連れ出し、群衆の前で彼の無実を訴え、エッケ・ホモ（「この人を見よ」）と言った。しかし、ヨハネの描写によると、祭司たちは群衆にイエスの死を要求するよう促した。ピラトはその決定を受け入れ、イエスの血は彼には及ばないという印として、人々の前で手を洗った（マタイによる）。マタイによる福音書によると、人々は「彼の血は私たちと私たちの子孫の上にかかってもよい」と答えた。 ^[19]

マルコとマタイは、処刑のために連れて行かれる前にイエスが自分の服を返されたと記録している。福音書の記述によると、イエスは他の磔刑の犠牲者と同様に、処刑場所であるゴルゴタ[20]まで自分の十字架を引きずらなければならなかった。3つの共^観福音書では、十字架を運ばされたキレネ人シモンという男について言及されている（マルコ15:21、マタイ27:32、ルカ23:26）。一方、ヨハネによる福音書（19:17）では、イエスが自分の十字架を運ばされた。マルコによる福音書では、シモンの子供の名前はアレクサンダーとルポスである。しかし、ルカによる福音書では、シモンがイエスのあとを追って十字架を運んだことについて、「彼らは、田舎から出てきたキレネ人シモンを捕まえ、十字架を彼に負わせ、イエスのあとを追って運ばせた」と記されている。^[21]ルカは、イエスの女性信者たちがイエスの運命を嘆きながら従うが、イエスはホセア書10章8節を引用して応じたと付け加えている。

共観福音書によれば、ゴルゴタに到着したイエスは、痛みを和らげるために没薬を混ぜたワインを勧められるが、イエスはそれを拒絶する。マルコによれば、イエスはその後、過越の食事の翌朝の「午前9時」に十字架につけられるが、ヨハネによれば、イエスは過越の食事の前日の「午後6時」に十字架につけられるために引き渡される。ただし、共観福音書はユダヤ時間を使用し、ヨハネはローマ時間を使用していると多くの人が解釈している。ピラトはイエスの十字架に、ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語で「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」 [ ^{22]と刻まれた}銘板を取り付けた（ヨハネによる） 。マルコは銘板に単に「ユダヤ人の王」と記している。その後、福音書は、兵士たちがくじで1着を除いてイエスの衣服を分け合ったと述べている。ヨハネの福音書は、これが詩篇 22 章 18 節の預言の成就であると主張しています。イエスに従っていた群衆の中には、「彼は神を信頼している。神が彼を今すぐ救い出すように」と言ってイエスをあざける者もいます。この発言は、イエスが奇跡を起こして十字架から逃れる かもしれないことを示唆しています。

福音書によれば、イエスの両側に2人の盗賊も十字架につけられています。ルカによれば、盗賊の1人はイエスをののしり、もう1人はイエスが無実であると主張し、イエスが王国に来られるときに自分が思い出されるように懇願します（「悔悛する盗賊」を参照）。

ヨハネは、イエスの母マリアと他の二人の女性が十字架のそばに立っていると記録している。弟子もイエスの愛した者とされている。イエスは弟子に母親を託す。共観福音書によると、昼に空が暗くなり、その暗闇は三時間続き、午後九時にイエスは「エロイ、エロイ、ラマ、サバクタニ」（わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか）と叫ぶ。^[23]イエスの死を見守っていた百人隊長は、イエスが無罪（ルカ）または「神の子」（マタイ、マルコ）であると宣言する。

ヨハネは、習慣どおり、兵士たちが来て盗賊たちの足を折り、早く死なせるようにしたが、イエスのところに来ると、イエスはすでに死んでいたと述べている。兵士が槍でイエスの脇腹を突き刺した。

マタイによる福音書によると、裏切り者のユダは後悔の念に駆られ、イエスを裏切った見返りに受け取った金を返そうとした。祭司長たちがそれは彼の勝手だと言うと、ユダは金を神殿に投げ込み、立ち去って首を吊った。^[24]しかし、使徒行伝1章18節によると、ユダは後悔せず、金を取って畑を買ったが、突然倒れて死んだ。

受難に関するさらなる主張は、非正典の初期の文献にもなされています。別の受難物語は、文献を通じて学者に長く知られていたペテロの福音書の断片の中にあり、その断片は 1884 年にカイロで発見されました。

物語はマタイ伝にあるようにピラトが手を洗うところから始まりますが、ユダヤ人とヘロデはこれを拒否します。イエスが十字架にかけられる前に、アリマタヤのヨセフがイエスの遺体を求め、ヘロデは、死体を木に吊るしたまま一晩放置しないというユダヤ人の慣習に従って、遺体を取り降ろすと言います。その後、ヘロデはイエスを民衆に引き渡し、民衆はイエスを引っ張っていき、紫の衣を着せ、イバラの冠をかぶせ、殴り、むち打ちます。

イエスの両側には十字架にかけられた二人の犯罪者もおり、ルカの福音書にあるように、一人はイエスに許しを乞うている。イエスは十字架にかけられている間、「まるで痛みを感じていないかのように」沈黙していたと著者は述べている。 ^{[25]イエスは十字架上で}イスラエルの王と称され、その衣服は分けられ、賭けの対象となっている。

正典の福音書と同様に、暗闇が地を覆っています。イエスは酢を飲まされます。ペテロはイエスの最後の言葉として「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのか」と書いていますが、マルコが引用している「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのか」ではありません。その後、イエスは「引き上げられる」ことになりますが、これは死の婉曲表現か、天国への暗示なのかもしれません。^[26]その後、ペテロは他の書と同様に復活します。

アンティオキアのセラピオンは、ドケティストが神学上の主張を強化するためにペテロの福音書を利用しているとして、教会からペテロの福音書を排除するよう主張したが、セラピオンはこれを否定した。 ^[27]多くの現代の学者もこの結論を否定しており、イエスが「痛みを感じていないかのように」沈黙していたという記述は、イザヤ書の苦しむしもべの描写「毛を刈る者たちの前で黙っている羊のように、彼は口を開かなかった」（イザヤ書 53:7）に基づいているように思われる。^[26]

福音書はイエスの裁判について異なる記述をしている。マルコは2つの別々の裁判を記述しており、1つはユダヤ人の指導者が関与するもので、もう1つはユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトが重要な役割を果たすものである。マタイとヨハネの記述はどちらも、マルコの2つの裁判の版を概ね支持している。ルカは福音書の中で唯一、ピラトがイエスをヘロデ・アンティパスに送るという3つ目の裁判を追加している。非正典のペテロの福音書は、ユダヤ人、ローマ人、ヘロデ党の役人が関与する単一の裁判場面を記述している。^{[28] [29]}

キリスト教徒は旧約聖書の少なくとも3つの箇所をイエスの受難についての預言として解釈しています。

最初で最も明白なのは、イザヤ書52章13節から53章12節（紀元前8世紀または6世紀）の預言です。^[30]この預言は、罪のない人が民の罪を償うと述べています。彼は自ら進んで苦しみを受けることで、罪人を神の正当な罰から救います。イエスの死はこの預言を成就すると言われています。例えば、「彼には、私たちが見るべき姿も美しさもなく、私たちが慕うべき美しさもなかった。彼は人々から軽蔑され、拒絶された。悲しみの人で、病を知っている。人々が顔を隠すような者のように、彼は軽蔑され、私たちは彼を尊ばなかった。確かに彼は私たちの悲しみを負い、私たちの悲しみを担った。しかし私たちは、彼が神に打たれ、苦しめられた者だと思っていた。しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。彼は懲罰を受けて私たちを癒され、彼の傷によって私たちは癒された。」（53:2–5）。^[31]

キリストの受難の2番目の預言は、十字架上で死にかけていたイエス自身が引用した古代のテキストです。十字架の上で、イエスは大声で「エリ、エリ、レマ、サバクタニ」と叫びました。これは「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか」という意味です。このイエスの言葉は、古代のHEからの引用です。ダビデ王は詩篇22篇で、救世主の苦しみを預言しました。たとえば、「私は虫けらであり、人間ではありません。人々の侮辱であり、民の追放者です。私を見る者は皆、私をあざ笑い、唇を引き裂き、頭を振ります。『彼は主に信頼しています。彼が彼を愛するなら、彼を解放し、彼を救い出してくださいますように。』」わたしから遠く離れて立たないでください。わたしは苦しんでいます。近くにいてください。わたしを助けてくれる人はいないのです。...まことに、犬どもがわたしを取り囲み、悪を行う者たちの群れがわたしを取り囲んでいます。彼らはわたしの手足を刺し貫きました。わたしは骨をみな数えることができます。彼らはわたしを見つめ、嘲笑しています。彼らはわたしの着物を分け合い、わたしの着物をくじ引きで分けます。」（詩篇 22:7–19）。しかし、「彼らはわたしの手足を刺し貫きました」という言葉には異論があります。^[32]

受難の3番目の主要な預言はソロモンの知恵の書にあります。プロテスタント系キリスト教徒はこれを外典に、カトリックと東方正教会は第二正典に含めています。しかし、これは紀元前150年頃に書かれたもので、多くの人がこれらの節（第2章の12～20節）をイエスの受難の直接的な預言と理解しています。たとえば、「義人を待ち伏せしよう。彼は我々の番ではないからだ。…彼は神を知っていると自慢し、自分を神の子と呼んでいる…そして神を父としていることを誇っている。それでは、彼の言葉が真実かどうか見てみよう。…もし彼が本当に神の子なら、彼は彼を守り、敵の手から救い出すだろう。暴行と拷問で彼を調べよう。…最も恥ずべき死に処しよう。…彼らはこれらのことを思い、欺かれた。彼ら自身の悪意が彼らを盲目にしたからである」（知恵2:12–20）。

上記に加えて、イエスの磔刑において、少なくとも他の 3 つの、それほど精巧ではない救世主の預言、すなわち旧約聖書の次の一節が成就したことも言及する価値があります。

「義人の受ける苦難は多い。しかし主は、そのすべてから彼を救い出される。主は彼の骨をことごとく守られる。その骨の一つさえも砕かれることはない」（詩篇 34:20）。

「彼らはわたしの食物に苦味を与え、わたしの渇きに酢を飲ませた」（詩篇69:21）。

「彼らは、自分たちが刺し貫いたわたしを仰ぎ見て、ひとり子を失った者のために嘆くように、また長子の死を嘆くように、彼のために嘆くであろう」（ゼカリヤ書12:10）。^[33]

福音書は、これらの古い預言がイエスの磔刑においてどのように成就したかを説明しています。

「そこで兵士たちが来て、イエスと一緒に十字架につけられた最初の者と、もうひとりの者の足を折った。しかし、イエスのところに来ると、イエスはもう死んでおられたので、足を折らなかった。しかし、兵士のひとりが槍でイエスのわき腹を突き刺すと、たちまち血と水が流れ出た。…これらのことが起こったのは、『彼の骨は一つも折られない』という聖書の言葉が実現するためであった。また、聖書の別のところに、『彼らは、自分たちが突き刺した者を見るであろう』と書いてある。」（ヨハネ19:32–37）

マルコによる福音書では、イエスが自身の受難と復活を三度予言したと記されています。

• フィリポ・カイサリアに向かう途中で、人の子が殺され、3日以内に復活することを予言した。
• イエスの変容の後、人の子が殺され、3日以内に復活することを再び予言しました。
• エルサレムへ向かう途中で、人の子がパリサイ派とサドカイ派の指導者たちに引き渡され、死刑を宣告され、異邦人に引き渡され、嘲笑され、鞭打たれ、殺され、そして三日以内に復活することを予言した。

キリスト教徒は、これらは真実かつ成就した預言の例であると主張し、多くの学者はマルコ9:31にセム語の特徴と伝統を見出している。 ^[34]

マルコによる福音書は、3番目の預言の後、ヤコブとヨハネの兄弟がイエスに右腕と左腕になってほしいと頼むが、イエスは、自分が飲まなければならない「杯」から二人が飲んでもいいかと尋ねると、二人は飲めると答える。イエスはこれを認めるが、自分の右と左の席は他の人のために取っておいたと語る。多くのキリスト教徒は、これをイエスの磔刑の2人の犯罪者への言及、つまり受難に関連していると見ている。「杯」は、イエスがゲッセマネで「この杯を私から取り去ってください！」と祈ったことから、イエスの死の象徴と解釈されることもある^[35]。

キリスト教の宗派のほとんどが、聖週間、特に聖金曜日に、キリストの受難物語を 1 つ以上朗読する。カトリック教会のローマ典礼では、十字架にかけられたキリストを描いた大きな十字架が教会に持ち込まれ、信者全員が前に出て十字架を崇敬する。聖枝祭のミサと聖金曜日の礼拝では、司祭だけが福音書を読むのではなく、会衆全体が受難福音書の朗読に参加する。これらの朗読では、司祭がキリストの部分を朗読し、ナレーターが物語を読み、他の朗読者が他のセリフの部分を読み、聖歌隊または会衆が群衆の部分（つまり、群衆が「彼を十字架につけろ！彼を十字架につけろ！」と叫ぶ部分）を読む。^[36]

東方正教会とギリシャカトリック教会のビザンチン典礼では、聖金曜日の早課は「受難十二福音書の早課」と呼ばれ、最後の晩餐から墓への埋葬まで、受難の出来事を時系列で詳述する福音書からの12の朗読が礼拝中に散在することで有名である。この12の朗読の最初のものは、典礼年全体で最も長い福音朗読である。さらに、年間を通じて毎週水曜日と金曜日が部分的に受難の記念に捧げられている。^[37]

聖週間/受難週間中、モラヴィア教会(ヘルンフーター・ブリューダーゲマイネ)の諸会衆は、1777 年以来この目的のために準備された福音書のハーモニーから、イエスの最後の週の物語全体を朗読します。その日の出来事を追うために、毎日、時には 1 日に 2 回または 3 回の集会が開かれます。朗読中、会衆はテキストの出来事に応じて賛美歌の詩を歌います。

典礼を行う教会のほとんどでは、聖金曜日の午後に何らかの形でキリストの磔刑を記念する行事が行われます。時には、正午から午後 3 時 (イエスが十字架にかけられたとされるおおよその時間) までの徹夜の祈りの形式をとることもあります。時には、十字架降下を再現することもあります。たとえば、ビザンチン (東方正教会とギリシャカトリック) の伝統における 晩祷のときなどです。

キリストの受難を記念するために、キリスト教信者によっていくつかの非典礼的な信心が開発されました。

十字架の道行きは、キリストが十字架を背負って磔刑に処せられる様子を描写した一連の宗教的考察である。ほとんどのカトリック教会、および多くの英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会の教区には、十字架の道行きがあり、通常は身廊の側壁に沿って一定間隔で設置されている。ほとんどの教会では、それらはレリーフや絵画が描かれた小さな銘板であるが、中央に数字が描かれた単純な十字架である場合もある。^{[38] [39]}キリストの受難を記念して十字架の道を巡る伝統は、アッシジのフランチェスコに始まり、中世のカトリック教会全体に広まった。これは四旬節、特に聖金曜日に最も一般的に行われるが、他の日、特に水曜日と金曜日にも行われることがある。

受難祈祷は、様々なカトリック共同体、特にキリストの受難を記念して受難会の神父たちが唱える特別な祈りでした。^[40]

もう一つの信心は、アッシジのフランチェスコ（1181/82-1226）によって作られた受難の小聖務日課である。彼はこの聖務日課を、イエスの受難の5つの特定の瞬間と一日の特定の時間との中世の関連に基づいて編成した。そして、これらを聖務日課の時間に割り当て、次のような図式にたどり着いた。^[41]

• 終課 – 21:00 –オリーブ山でのイエスの逮捕
• 朝課 – 00:00 –ユダヤのサンヘドリンでのイエスの裁判
• プライム – 06:00 – 「キリストを新しい日の光として祝う幕間」^[41]
• 三時 – 09:00 –ポンティウス・ピラトの前でのイエスの裁判
• 六十四節 – 12:00 – イエスの磔刑
• なし – 15:00 – イエスの死
• 晩課 – 18:00 – 「一日のサイクル全体を思い起こし、祝う」^[41]

カトリックの伝統には、イエスが受難の間に耐えた苦しみや侮辱に対する「償いの行為」として、特定の祈りや信仰が含まれています。これらの「イエス・キリストへの償いの行為」は、生きている受益者や亡くなった受益者への嘆願ではなく、イエスに対する罪を償うことを目的としている。そのような祈りのいくつかは、ラコルタ・カトリック祈祷書（1854年の法令で承認され、 1898年にローマ教皇庁によって出版された）に掲載されており、聖母マリアへの償いの行為としての祈りも含まれています。^{[42] [43] [44] [45]}

ピウス11世は、賠償に関する回勅『ミゼレンティッシムス・レデンプター』の中で、イエス・キリストへの賠償行為はカトリック教徒の義務であるとし、それをイエスの苦しみに対する「損害に対するある種の補償」と呼んだ。^[46]

ヨハネ・パウロ2世は、賠償行為を「神の子が磔にされ続けている無数の十字架のそばに立つ絶え間ない努力」と呼んだ。^[47]

キリストの鞭打ちや埋葬など、イエスの受難の各エピソードは何千回も表現され、独自の図像的伝統を育んできた。磔刑はこれらの主題の中で最も一般的で重要なものである。受難はしばしば一連の描写で描かれ、アルブレヒト・デューラーの版画シリーズは非常に人気があったため、3つの異なるバージョンが制作された。アンダーハツビルダーとは、悲しみの人やピエタなど、イエスの受難の瞬間を正確に表しているわけではないが、受難物語から派生した信仰的な主題を指す用語である。アルマ・クリスティ、つまり「受難の道具」は、十字架、茨の冠、ロンギヌスの槍など、イエスの受難に関連する物品である。主要な道具はそれぞれ、多くのキリスト教徒の間で崇拝の対象となっている聖遺物として回収され、芸術に描かれたとされている。ヴェロニカのヴェールも、しばしば受難の道具の一つに数えられており、トリノの聖骸布やオビエドの聖骸布と同様に、イエスに触れたとされる布製の聖遺物である。

カトリック教会では、受難物語は十字架の道行き（via crucis、より直訳すると「十字架の道行き」）で描かれている。これら14の道行きは、ピラトによる判決から墓の封印、あるいは15番目の道行きを加えて復活まで、受難を描いている。16世紀以降、様々な媒体で描かれた十字架の道行きは、ほとんどのカトリック教会の身廊を飾ってきた。十字架の道行きは、一年を通して多くの人々が金曜日、特に聖金曜日に行う信仰である。これは単に教会の道行きを回るだけのこともあれば、エルサレムのように大規模な再現を伴うこともある。ピエモンテとロンバルディアのサクリ・モンティは、教会の道行きよりもはるかに大規模な同様の計画で、丘陵地帯に配置された大きな彫刻群を含む礼拝堂があり、巡礼者が礼拝堂を巡るのには通常数時間かかる。それらは主に16世紀後半から17世紀にかけてのもので、ほとんどが受難を描いたものであるが、他の主題も描かれている。^[48]

聖週間に歌われる教会音楽の主な伝統的な種類は、受難曲、福音書の物語の音楽化（カトリックとルーテルの伝統の両方）、カトリックのテネブレ礼拝の朗読と応答、特に預言者エレミヤの哀歌の音楽化です。十字架上のイエスの言葉の音楽化であるスターバト・マーテルの多くの設定もよく演奏されます。

聖週間に福音書の受難節が朗読されるようになったのは 4 世紀に遡ります。中世、少なくとも 8 世紀には、この聖歌が朗唱されるようになりました (単に話すのではなく)。9 世紀の写本には解釈的な聖歌を示す「litterae significativae」があり、その後の写本では歌うべき正確な音符が指定されるようになりました。13 世紀までには、物語の登場人物ごとに異なる歌手が使用され、この慣習は 15 世紀までにかなり一般的になり、この頃にはturba節のポリフォニック設定も現れ始めました。( Turba は文字通り「群衆」を意味しますが、この場合は複数の人が同時に話す節を意味します。)

15 世紀後半には、いくつかの新しいスタイルが登場し始めました。

• 応答受難曲では、キリストの言葉とトゥルバの部分が全てポリフォニックに構成されています。
• 通奏低音受難曲は完全にポリフォニーでした（モテット受難曲とも呼ばれます）。ヤコブ・オブレヒトが、このタイプの現存する最古の例を書きました。
• 『大受難曲』は、最後の七つの言葉（後にハイドンとテオドール・デュボアが作曲）を含む四福音書すべての要約でした。教会での使用は推奨されていませんでしたが、それでも広く流布されました。

16 世紀には、ビクトリア、ウィリアム・バード、ヤコブス・ガルス、フランシスコ・ゲレーロ、オルランド・ディ・ラッソ、キプリアーノ・デ・ローレによって、カトリック教会のためにこのような設定やさらなる発展が作られました。

マルティン・ルターは、「キリストの受難は言葉や見せかけではなく、現実に演じられるべきである」と書いている。それにもかかわらず、ルター派教会では当初からラテン語とドイツ語の両方で受難曲を歌うことが一般的で、早くもラエターレの日曜日（復活祭の 3 週間前）から聖週間まで続いた。ルターの友人で協力者のヨハン・ヴァルターは応答受難曲を書き、何世紀にもわたってルター派の作曲家によってモデルとして使用され、「大受難曲」版はルターの明確な反対にもかかわらず流通し続けた。

16世紀後半の受難曲には、合唱の「序論」と「結語」のセクションと追加のテキストが含まれるようになりました。17世紀にはオラトリオの受難曲が開発され、楽器の伴奏と、シンフォニア、他の聖書の一節、ラテン語のモテット、コラールのアリアなどの挿入テキスト（当時は「マドリガル」楽章と呼ばれていました）を伴うヨハン・セバスチャン・バッハの受難曲につながりました。このような設定は、バルトロメウス・ゲシウスとハインリヒ・シュッツによって作成されました。トーマス・シュトラッツは、シュッツ、カリッシミ、その他の標準的なオラトリオの伝統を示して、イエス自身のためにアリア付きの受難曲（1664年）を書きましたが、これらの作曲家は、イエスの口に言葉を吹き込むことは許されないと考えていたようです。福音史家が朗唱で（平唱ではなく）レチタティーヴォを使用する習慣は、北ドイツの宮廷作曲家によって発展したもので、教会の作曲に取り入れられたのは 17 世紀末になってからでした。受難を音楽的に表現した有名な作品としては、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルのオラトリオ『メサイア』第 2 部がありますが、この曲のテキストは福音書そのものではなく、旧約聖書の預言に基づいています。

プロテスタントにおける受難曲の最も有名な曲はバッハの作品で、彼は数曲の受難曲を作曲し、そのうち2曲が完全に現存している。1曲はヨハネによる福音書に基づくもの（ヨハネ受難曲）、もう1曲はマタイによる福音書に基づくもの（マタイ受難曲）。彼のマルコ受難曲は様々な方法で再構成された。受難曲は18世紀のプロテスタント系ドイツで非常に人気があり、バッハの次男カール・フィリップ・エマヌエルは20曲を超える曲 を作曲した。ゴットフリート・アウグスト・ホミリウスは少なくとも1曲のカンタータ受難曲と、4人の福音書記者全員に倣った4曲のオラトリオ受難曲を作曲した。CPEバッハの演奏の多くは、実際はホミリウスの作品であった。

19世紀には、ジョン・ステイナーの『十字架刑』（1887年）を除いて受難劇の人気は低かったが、20世紀には再び流行している。有名な2つの曲は、ポーランドの作曲家クシシュトフ・ペンデレツキの『ルカ受難曲』（1965年）とエストニアの作曲家アルヴォ・ペルトの『パッシオ』（1982年）である。最近の例としては、マーク・アルバーガーの『マタイによる受難』（1997年）やスコット・キングの『四福音書記者による受難』などがある。アンドリュー・ロイド・ウェバーの『ジーザス・クライスト・スーパースター』（脚本・作詞：ティム・ライス）とスティーブン・シュワルツの『ゴッドスペル』は、どちらも伝統的な受難物語の要素を含んでいる。

十字架上のイエスの苦しみの側面に関する合唱瞑想には、ブクステフーデの『イエスの私たちの歌』 、1680年に作曲された7つの受難カンタータのセット、および中世ラテン語の詩から抜粋した歌詞を組み込み、メシアを苦難の僕として予示する旧約聖書の詩節を取り上げている、ルター派による最初のアレンジなどがある。

受難物語の非音楽的な設定は、一般に受難劇と呼ばれ、伝統的カトリック諸国で非常に広く上演されており、典礼劇として教会で行われることも多い 。音楽付きのバージョンについては、前のセクションを参照。有名なサイクルの 1 つはドイツのオーバーアマガウで定期的に上演され、もう 1 つはイタリアで最も重要なサイクルの 1 つであるソルデヴォロで上演され、もう 1 つはブラジルのペルナンブコ州で、世界最大の野外劇場とされる劇場で上演されている。受難は、イギリスのミステリー劇の複数の劇的小品サイクルの場面の中に登場している。チェスター神秘劇におけるキリストの受難、特に十字架刑の宣告前の屈辱の描写では、サンヘドリンでの裁判中にイエスが受けた身体的暴力と、ピラトの宮殿で（ルカによればヘロデの兵士によって）イエスに与えられた屈辱的な茨の冠に関する福音書の記述が、両方の行為が嘲笑するユダヤ人によって行われたものとして描かれているため、さらに混乱を招いている。^[49]

聖枝祭の行列は、一般的にイエスのエルサレム入城をある程度再現するもので、伝統的な行列では車輪の付いた特別な木製のロバがよく使われます。スペインの聖週間は他の国よりも伝統的な公共の行列が多く残っており、最も有名なのはセビリアの行列で、物語の場面を描いた彫刻が施された山車が並びます。

受難週の間、メキシコの多くの町では受難を表現した行事が行われます。

受難週間中、スペインの多くの都市や町では受難を表現した行事が行われます。

15世紀のカスティーリャでは、多くの受難詩や散文が流布していたが、その中には、初期のラテン語の受難詩や『キリストの生涯』の最初の現代訳、そして偽ジェルソンの作とされる人気の『モノテッサロン』や『永遠の主イエズス・クリストの受難』などがあった。これはトマス・ア・ケンピスによって書かれた可能性が高い。彼の『キリストの模倣』では、聖体について語る際にのみ、受難について数回言及されている。^[50]

受難物語を描いた映画も数多くあり、その代表的なものとしては、メル・ギブソン監督の2004年の『パッション』が挙げられる。

• キレネ人シモンの息子たちは、マルコが想定していた聴衆に知られていた初期キリスト教の人物であるかのように名前が挙げられています。^[51] パウロもローマ16:13でルポスを挙げています。
• この地域の衣服のほとんどは、約8インチ幅の織物で作られており、幅2インチから4インチ (102 mm) の装飾的な編み紐が含まれていました。衣服は分解でき、布の帯は頻繁にリサイクルされました。1着の衣服には、さまざまな日付の部分が含まれている場合があります。しかし、ダマスカスとベツレヘムの布はより幅の広い織機で織られ、ダマスカスの布の中には幅が40インチ (1,000 mm) のものもありました。伝統的なベツレヘムの布は、パジャマの素材のように縞模様です。^{[52]したがって、イエスの「}縫い目のないローブ」は、ベツレヘムまたはダマスカスの布で作られたようです。
• イエスの象徴にまつわる伝説によれば、エルサレムの敬虔な女性ベロニカがイエスの額を拭うためにスカーフをイエスに渡した。イエスがスカーフを彼女に返すと、イエスの顔が奇跡的にスカーフに刻み込まれたという。

熱帯植物のパッションフラワーは、16世紀にヨーロッパに導入され、花にキリストの受難の道具を含む紋章を見たイエズス会のFBフェラーリにちなんで名付けられました。3つの柱頭は3本の釘、放射状の糸の輪は血まみれの茨の冠、茎の果実は聖杯、5つの葯は救世主の5つの傷、3枚刃の葉は聖槍、巻きひげはキリストの鞭打ちに使われた鞭、付属物（触角）はまつげ、白は救世主の無実などを表しています。 ^{[53] [54]}

• イエス・キリストへの償いの行為
• ヘロデの宮廷にいるイエス
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• 受難カンタータ
• ピエモンテとロンバルディアのサクリ・モンティ
• 受難の楽器
• キリスト教の悲劇

ウィキメディア・コモンズには、イエス・キリストの受難に関連するメディアがあります。

• 福音書は受難の各出来事について聖句を引用している
• MSN 記事 – 「なぜ「受難」と呼ばれるのか？」
• 聖書芸術における「情熱」 2013-05-14 にWayback Machineでアーカイブ
• 「聖ヨハネによる受難物語の詠唱」