チンナマスタ

チンナマスタ
自己犠牲の女神
十大マハヴィディヤの一員
チンナマスタ、19 世紀のリトグラフ
デーヴァナーガリー文字	छिन्नमस्ता
所属	マハデヴィ、マハヴィディヤ、デヴィ、パールヴァテ​​ィ
住まい	火葬場
武器	カトリ – シミター
配偶者	チンナマスタカ（首なし）としてのシヴァ[1]

チンナマスタ（サンスクリット語：छिन्नमस्ता、Chinnamastā  ：「首を切断された彼女」）は、しばしばChinnamastaと綴られ、 Chhinnamastika、Chhinnamasta Kali、Prachanda Chandika、およびJogani Maa（インド西部諸州）とも呼ばれ、ヒンズー教の女神（デーヴィー）である。彼女は、タントラの秘教的伝統における 10 人の女神であるマハヴィディヤの 1 人で、ヒンズー教の母神であるマハデヴィーの獰猛な一面である。自ら首を切断された裸の女神は、通常、交尾中の神聖なカップルの上に立っているか座っており、片手に自身の切断された首を持ち、もう片方の手にシミターを持っている。彼女の血を流す首から 3本の血が噴き出し、切断された首と 2 人の従者がそれを飲む。

チンナマスタは矛盾の女神です。彼女はデーヴィの両面、つまり命を与える者と命を奪う者を象徴しています。解釈によっては、性的自制の象徴であると同時に性的エネルギーの体現者とも考えられています。彼女は死、一時性、破壊、そして生命、不死、再生を象徴しています。この女神は精神的な自己実現とクンダリーニ（精神的なエネルギー）の覚醒を伝えています。チンナマスタの伝説は、彼女の自己犠牲 （時には母性的な要素と結びつく）、性的支配、そして自己破壊的な激怒  を強調しています。

チンナマスタは、ヒンズー教の女神中心の伝統であるシャクティズムのカリクラ派で崇拝されています。チンナマスタはマハーヴィディヤの一人として保護されていますが、彼女を祀る寺院（主にネパールとインド東部にある）や公の崇拝はまれです。しかし、彼女はタントラの重要な神であり、秘教的なタントラ実践者の間ではよく知られ、崇拝されています。チンナマスタは、チベット仏教の女神ヴァジュラヨーギニー の生首の姿であるチンナムンダと密接な関係があります。

ヒンドゥー教のチンナマスタは、密教やチベット仏教では重要な神として登場し、チンナムンダ（「生首の女神」）またはトリカヤ・ヴァジュラヨギニー（「三体ヴァジュラヨギニー」）と呼ばれている。チンナムンダはヴァジュラヨギニー女神（またはヴァジュラヴァラヒ、ヴァジュラヨギニーの凶暴な姿）の生首の姿であり、チンナマスタに似た姿で描かれている。^{[2] [3]}

仏教の文献には、仏教徒のチンナムンダの誕生について記されている。ある物語では、クリシュナチャリアの弟子で、マハーシッダ（「偉大な完成者」）姉妹のメカラとカナカラが首を切り、それをグルに捧げ、踊ったとされている。ヴァジュラヨーギニー女神もこの姿で現れ、彼らと踊った。別の物語では、マハーシッダの王女ラクシュミンカラが王の罰として首を切り、それを持って街を歩き回り、住民が彼女をチンナムンダ・ヴァジュラヴァラヒと称えたとされている。^{[4] [5]}

20 世紀初頭、タントラの専門家で当時バローダ東洋研究所所長であったベノイトシュ・バッタチャルヤは、仏教の『サダナマーラ』（1156 年）、ヒンズー教の『チンナマスタカルパ』（日付不明）、クリシュナンダ・アガマヴァギシャの『タントラサーラ』（16 世紀後半）などのさまざまな文献を研究しました。彼は、ヒンズー教のチンナマスタと仏教のチンナムンダは、前者が神聖な糸として蛇を身に付けており、図像には交尾するカップルも描かれているにもかかわらず、同じ女神であると判断しました。『サダナマーラ』では、女神はサルヴァブッダ（「すべての目覚めた者」）と呼ばれ、ヴァジュラヴァイローニとヴァジュラヴァルニニが付き添っています。ヒンドゥー教のタントラサーラでは、彼女はサルヴァシッディ（「すべてを成し遂げた」）と呼ばれ、従者のダキニ、ヴァイロニ、ヴァルニニを伴っている。チンナマスタカルパでは、彼女はサルヴァブッディ（「すべてを悟った」）と呼ばれ、従者は仏教の名前を保持している。バッタチャリヤは、ヒンドゥー教のチンナマスタは、少なくとも7世紀までに崇拝されていた仏教のチンナムンダに由来すると結論付けた。^[6]

バッタチャルヤの見解はほぼ異論の余地がないが、^{[7] [8] [9] [10]、}『十大宇宙の力』の著者であるS.シャンカラナラヤナンなどの一部の学者は、チンナマスタをヴェーダ（古代ヒンドゥー教）の先祖に帰している。『インドの神統記』の著者であるスクマリ・バッタチャルジは、ヴェーダの女神ニルティの機能は、後のヒンドゥー教の女神カーリー、チャムンダ、カラリ、チンナマスタに受け継がれたと述べている。ヒンドゥー教の文献でチンナマスタが初めて言及されているのは、ウパプラナの『シャクタ・マハー・バーガヴァタ・プラーナ』（紀元950年頃）と『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』（9世紀～12世紀）である。『チンナマスタ：恐るべき仏教とヒンズー教のタントラの女神』^[a]の著者エリザベス・A・ベナードは、その起源が何であれ、チンナマスタ/チンナムンダは9世紀に知られ、マハーシッダによって崇拝されていたことは明らかであると述べています。^[7]ライデン大学の南アジア美術史の元教授カレル・R・ファン・クーイは、基本的にバッタチャリヤの見解に同意しながらも、さらに踏み込んで、チンナマスタの図像をタントラの女神ヴァラヒとチャムンダに関連付けています。^[12]     

ヒンドゥー教の女神の専門家で、マクマスター大学の元宗教学教授であるデイビッド・キンズリーは、仏教起源説に同意するが、他の影響も見ている。裸で首や顔のない姿で描かれる古代ヒンドゥー教の女神も、チンナマスタの発展に影響を与えた可能性がある。これらの女神は主に首なしで描かれ、性器の露出に焦点を当て、性的活力を意味するが、自ら首を切るというテーマを説明するものではない。^{[9] [13]}

チンナマスタに影響を与えた可能性のある他の裸のヒンドゥー教の女神には、悪意に満ちた戦争の女神コタヴィと南インドの狩猟の女神コラヴァイがいる。コタヴィはマトリカ（「母なる女神」）と呼ばれることもあり、裸で、髪が乱れ、野性的で、恐ろしい容姿をしている。彼女はヴィシュヌ・プラーナとバガヴァタ・プラーナの経典で、ヴィシュヌ神の敵としてしばしば言及されている。獰猛で野性的であるコラヴァイは戦争と勝利の女神である。どちらの女神も戦場と結び付けられているが、チンナマスタはそうではない。^[13]キンズリーは、ヒンドゥー教の神話には血に飢えた裸で野性的である女神や悪魔が数多くいるが、自ら首を切るという衝撃的なモチーフを見せる女神はチンナマスタだけだと指摘している。^{[14] [15]}

斬首と再結合のモチーフは、女神レヌカの物語にも登場するが、自ら斬首する場面は伝説には登場しない。^{[16] [17]}レヌカの伝説では、彼女は「チンナマスタ」（「首を切断された女」）という称号を与えられている。^{[18] [19]}マハーヴィッダのチンナマスタは、伝説の中で母親の斬首を行ったレヌカの息子パラシュラーマとも関連している。 ^{[20] [b]}

「チンナマスタ」という名前は、頭部のない女神像の総称としても使われており、例えば、ビハール州アウランガバード県のチンナマスタ・バガワティ、ナカティ・バヴァニ神社、ビハール州マドゥバニ県ウッチャイスの女神神社にあるものなどである。これらの女神は、マハーヴィディヤであるチンナマスタと同一視されていない。^{[c] [d] [e]}

自ら首を切ることと生首というテーマは、インド神話に繰り返し登場する。シムハサナ・ドヴァトリムシカやカタサリツァガラの伝説では、英雄が喉から流した血を女神への供物として捧げる様子が語られている。ラージャスターンの民話や歌には、戦争の前に首を切ったり戦闘中に首を切られたりした戦士の英雄（ジュムジャルジまたはボーミヤ）が、首を切られたことを復讐して死ぬまで敵を殺しながら戦い続けるという話が語られている。^{[22]首を切られた体と頭のモチーフはヒンドゥー教や仏教に特有のものではなく、キリスト教の}セファロフォアの聖人やケルト文化など、世界中に見られる。^[23]

チンナマスタは、しばしば5番目^{[24] [25] [26]}または6番目^{[1] [27] [20]の} マハーヴィディヤ（マハーヴィディヤは、ヒンドゥー教の秘教的伝統タントラにおける10人の恐ろしい女神のグループ）と呼ばれ、賛美歌では、ヒンドゥー教の母神デーヴィの恐ろしい側面であるとされている。キンズリーは、3人のマハーヴィディヤ、カーリー、ターラ、チンナマスタがマハーヴィディヤの描写や一覧の中で目立つが、チンナマスタはそのグループから外れて独立した存在になることはほとんどないと言う。^{[24] [28]}グヒヤティグヒヤ・タントラ（9世紀頃）は、ヴィシュヌ神の10のアバターを10人のマハーヴィディヤと同一視し、人獅子のアバターであ​​るナラシンハはチンナマスタから生まれたと説明されている。^[29]ムンダマラタントラ（16世紀以前）の同様のリストでは、チンナマスタがアバターであ​​るパラシュラーマと同一視されています。 ^{[30] [20] [b]}

チンナマスタは、マハヴィディヤー集団としての起源神話と、チンナマスタの個々の女神としての起源を説明する神話の 2 つの異なる伝説に登場します。

シャクタ・マハー・バーガヴァタ・プラーナとブリハッダルマ・プラーナ（13世紀）の物語は、チンナマスタを含むすべてのマハヴィディヤの創造を物語っています。物語は次の通りです。ダクシャの娘サティは、シヴァ神の最初の妻です。サティは父が主催する火の供儀にシヴァと共に招待されず、侮辱されたと感じ、シヴァの抗議にもかかわらず出席を主張します。シヴァに出席を承諾するよう説得する無駄な試みの後、激怒したサティは凶暴な姿を取り、マハヴィディヤに変身し、10の基本的な方向からシヴァを取り囲みます。シャクタ・マハー・バーガヴァタ・プラーナによれば、チンナマスタはシヴァの右側、つまり東または西に立っています。ブリハッダルマ・プラーナでは、彼女は西でシヴァの背後に現れると説明されています。^{[31] [32] [33] [34] [35] [f]}

同様の伝説では、マハーヴィディヤは他の女神、具体的にはパールヴァテ​​ィー（シヴァの2番目の妻でサティーの生まれ変わり）とカーリー（主要なマハーヴィディヤ）の怒りから生じます。ある伝説では、シヴァとパールヴァテ​​ィーは パールヴァテ​​ィーの父の家に住んでいます。シヴァは家を出たいのですが、パールヴァテ​​ィーは10の獰猛なマハーヴィディヤを生み出し、彼らは10の方向から現れてシヴァの出発を妨げます。別の伝説では、シヴァはカーリー（この文脈ではシヴァの配偶者とされています）と一緒に住んでいますが、彼女に飽きて出発したいとします。カーリーはマハーヴィディヤを生み出し、彼らも10の方向からシヴァの行く手を阻みます。カーリーはシヴァを啓蒙し、シヴァは出発しようとするのをやめます。^[36]

『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』には、マハヴィディヤが戦争の同胞であり、女神シャカンバリの姿であるとも言及されています。^[37]口頭伝承も同様に、シャカンバリを女神ドゥルガーに置き換えています。^[38]

プラナトシニ・タントラ（18世紀）には、チンナマスタの誕生に関する2つの物語が語られている。ナラダ・パンチャラトラに由来する伝説の一つは、マンダキニ川で沐浴中にパールヴァテ​​ィーが性的に興奮し、黒く変色したというものである。同時に、彼女の2人の侍女であるダキニとヴァルニニ（ジャヤとヴィジャヤとも呼ばれる）は極度の空腹に陥り、食べ物を懇願した。パールヴァテ​​ィーは当初、家に帰ったら食べ物を与えると約束したが、慈悲深い女神は彼らの空腹を満たすために爪で自らの首を切り、血を与えた。後に、パールヴァテ​​ィーが彼女の頭を再びつないだ後、彼らは家に帰った。^{[39] [40]}

もう一つのバージョンは、プラナトシニ・タントラから引用され、スヴァタントラ・タントラに帰せられるもので、シヴァが語るものである。彼は、配偶者のチャンディカ（パールヴァテ​​ィと同一視される）が性交に夢中になっていたが、彼の射精に激怒したと語る。彼女の従者のダキニとヴァルニニが彼女の体から立ち上がった。物語の残りの部分は以前のバージョンと似ているが、川はプシュパバドラと呼ばれ、チンナマスタの誕生日はヴィララトリと呼ばれ、青ざめたパールヴァテ​​ィを見てシヴァは激怒し、クロダ・バイラヴァの姿をとる。^{[41] [42]このバージョンは}シャクティサンガマ・タントラ（16世紀頃）で再び語られており、 ^[41]チンナマスタはカーリーとターラと三位一体を形成する。^[43]

口承伝説によれば、神々と悪魔の戦いで、神々が偉大なる女神マハシャクティに祈ったとき、女神プラチャンダ・チャンディカが神々を助けに現れた。すべての悪魔を殺した後、激怒した女神は自らの首を切り落とし、自分の血を飲んだ。プラチャンダ・チャンディカという名前は、シャクタ・プラモーダ（19世紀）の百名讃歌の中で、チンナマスタの同義語としても登場する。 ^[41]別の口承伝説では、彼女はサムドラ・マンタン（海かき混ぜ）のエピソードに関係しており、神々と悪魔は乳海をかき混ぜてアムリタ（不老不死の霊薬）を手に入れた。チンナマスタは悪魔の分量の霊薬を飲み、悪魔がそれを手に入れるのを防ぐために自ら首を切った。^[44]

チンナマスタの神話の中心となるテーマは、彼女の自己犠牲 （母性的な側面（プラナトシニ ・タントラ版）または世界の幸福のため（上記のサムドラ・マンタン口承版）、性的支配（第2のプラナトシニ ・タントラ版）、そして自己破壊的な激怒（最初の口承伝説）である。^[45]

チンナマスタの図像は、トリシャクティ タントラ(16 世紀以前)、^[39]タントラサーラ(プラチャンダチャンディカのセクション)、^[46]シャクタプラモーダ(チンナマスタタントラのセクション)、^[46]およびマントラ マホダディ( 西暦 1589 年)に記載されています。 。^{[47] [48]}

チンナマスタは、ハイビスカスの花のように赤い、あるいは百万の太陽のように明るいと描写されている。彼女の顔色は通常赤やオレンジ色で描かれ、時には黒く描かれる。彼女はほとんど裸で描かれているが、ポーズをとっているため、性器は通常は隠れているか、腰の周りの複数のフード付きコブラや宝石で覆われている。彼女は若くスリムな姿で描かれている。彼女は16歳の少女で、豊かな胸を持ち、蓮の花で飾られているか、心臓の近くに青い蓮の花が1つあると描写されている。^{[39] [48] [49] [50] [51]}時には、部分的にまたは完全に服を着ていることもある。^{[52] [53] [54]}

 女神は左手に、時には皿や頭蓋骨のボウルに載せられた自身の生首を持っている。斬首に使用された特定の武器について言及している伝説はないが、 ^{[55]右手には}シミター、ナイフ、またはハサミのようなものを持っている。 ^{[39] [48] [49] [50] [51]}一般的には二本の腕で描かれるが、四本の腕を持つ女神の顕現も存在する。自分の生首と剣は両手に描かれているが、残りの腕に持つ道具は様々で、ハサミのようなもの、頭や首から流れる血を集める頭蓋骨のボウル、またはブラフマー神のものとされる生首などである。 [ ^{52] [56] [57]}

チンナマスタは舌を垂らしていることがある。髪はゆるく乱れ、花で飾られていることもある。あるいは、髪を結んでいる絵もある。さらに、額には第三の目があり、額には宝石があり、その宝石は生首の蛇または王冠に結び付けられている。三日月が頭を飾っていることもある。チンナマスタは、聖なる糸として蛇を、ムンダマラ（頭蓋骨または生首と骨の花輪）を身に着け、首の周りには金や真珠のさまざまな装飾品を身に着けている姿で描かれている。腕輪や腰帯の装飾品も描かれていることがある。また、首に蛇を巻き、蛇の形のイヤリングをしていることもある。彼女の首からは3本の血が流れ出ており、1本は彼女自身の口に入り、他の血は彼女の両脇にいる女性のヨギーニ仲間が飲んでいる。 ^{[39] [48] [49] [50] [51]}

従者たち（左のダキニと右のヴァルニニ）は二人とも裸で、髪はもじゃもじゃ、あるいは乱れ、目は三つ、胸は豊かで、蛇のような聖なる糸とムンダマラを身に着け、左手に髑髏の鉢、右手にナイフを持っている姿で描かれている。従者たちは生首を持っていることもある（自分のものではない）。ダキニは色白であるのに対し、ヴァルニニは赤みがかった肌をしている。他の描写では、両者とも青灰色で描かれている。従者たちは骸骨の姿で描かれ、チンナマスタの首ではなく生首から滴る血を飲んでいる。^{[39] [48] [49] [50] [51]}従者たちが描かれていない描写もある。^{[51] [52] [55]}

チンナマスタは、右足を真っすぐに伸ばし、左足を少し曲げた姿勢（プラティヤリダ姿勢）で、性愛/欲望の象徴であるカマデーヴァ（カーマ）と妻のラティの愛神カップルの上に戦闘姿勢で立っており、このカップルは通常後者が上になって性交している（ヴィパリタ・ラティ性交体位）。カマデーヴァは一般に青みがかった肌で、ラティは白い肌をしている。カップルの下には逆三角形の蓮華があり、背景には火葬場がある。^{[39] [48] [49] [50] [56]}チンナマスタ・タントラでは、女神がカップルの上に立っているのではなく、座っていると説明されている。^{[39]時には、カマデーヴァとラティは、神聖なカップルである}クリシュナとラーダに置き換えられる。^[31]カップルの下の蓮華は、火葬の薪に置き換えられることがある。時には、女神の配偶者であるシヴァがチンナマスタの下に横たわっている姿で描かれ、チンナマスタはその上にしゃがんで座り、交尾している。 ^{[51] [55] [58]}血を飲む犬やジャッカルがその場面に登場することもある。^[57]時には、チンナマスタは蓮の花、草むら、または地面の上に立っている姿で描かれることもある。^{[57] [59]}

タントラサーラにおける女神のもう一つの姿は、形がなく目に見えない自身のへそに座っている姿で表現されている。この姿はトランス状態を通じてのみ実現されると言われている。^[39]女神のもう一つの無象徴的表現は、彼女のヤントラ（タントラの儀式で使用される神秘的な幾何学図形）であり、そこには彼女の図像に見られる逆三角形と蓮華が描かれている。^[60]

学者のヴァン・クーイは、チンナマスタの図像には、性交するカップルに関して、英雄的要素（ヴィラ・ラサ）と恐怖的要素（バヤナカ・ラサ）に加えてエロチシズム（シュリンガラ・ラサ）の要素があり、主なモチーフは、自身の生首を捧げること、血を流して飲むこと、カップルを踏みつけることであると指摘している。^[61]

チンナマスタの一般的な図像は、交尾中のカップル（チンナマスタの図像にのみ見られる）とチンナマスタの赤い肌の色を除けば、黄色い生首の仏教徒チンナムンダに似ている。^{[8] [9]}

チンナマスタは矛盾の女神である。「彼女は食物であると同時に食物を食べる者でもあり、したがって、この貪られる行為と貪る行為によって全世界を象徴している。受け手と与える者、あるいは対象と主体の二分法は一つに崩壊する。」^[62]ナマ・ストトラ（神の名前を列挙する名前賛歌）に挙げられている彼女の称号のほとんどは、驚異と激怒を伝えている。チンナマスタの獰猛な性質と容貌とは相反するエロチックまたは平和的な名前はほとんどない。^[63]彼女のサハスラナーマ（千の名前賛歌）は矛盾を反響させている。彼女はプラチャンダ・チャンディカ（「力強く獰猛な者」）であると同時にサルヴァナンダ・プラダイニ（「すべてのアナンダまたは至福の第一の与え主」）でもある。彼女の名前は、一見獰猛だが、崇拝に対しては穏やかであるという考えを伝えている。^[64]

カーリーのような他の獰猛なヒンドゥー教の女神は悪魔の首を切り落とす姿を描き、儀式的な自己断頭と関連づけられているが、チンナマスタのモチーフは儀式的な首供えを逆転させ、信者（従者）に食事を与えるために自身の首を捧げている。したがって、彼女は食物の女神アンナプルナや野菜の女神シャカンバリのように、与える者としてのデーヴィの側面、あるいは母性的な側面を象徴している。^{[9] [42] [62]}自己犠牲の要素は、神が信者に対して「神聖なる報い」を行うことの象徴である。^[65]自己犠牲的な母親として、彼女は理想的な女性の象徴であるが、彼女のセクシュアリティと力は原型と相容れない。^[66]彼女は交わる神聖なカップルの生命力を抑制し、奪うので、カーリーのように命を奪う者としての側面を意味する。^{[9] [62]}

チンナマスタの蛇のような装飾は禁欲主義を表し、若々しい裸体の装飾はエロティックな意味合いを持つ。他のヒンドゥー教の女神同様、彼女は金の装いで身を飾り、富と豊穣の象徴となっている。^[67]

南アジア美術の専門家であるプラタパディティヤ・パルと、ヒンドゥー教の神々をテーマにした『ヒンドゥーダー・デブデビ』の著者であるH・バッタチャリヤという学者は、チンナマスタを犠牲と創造の再生の概念と同一視している。チンナマスタは自らを犠牲にし、その血を従者たちが飲み、宇宙を養う。 ^{[62] [68]}彼女への祈りでは、彼女は犠牲、犠牲者、犠牲の受け手と呼ばれ、生首は供物として扱われる。^{[69] [70] [71]}このパラドックスは犠牲のプロセス全体、つまり創造、解体、再創造のサイクルを表している。^[62]

チンナマスタは「根本的な変容の象徴、偉大なヨギーニ」である。^[1]彼女は、すべての生命は他の生命形態によって維持されており、創造の継続には破壊と犠牲が必要であるという普遍的なメッセージを伝えている。^{[1]この女神は}プララヤ（宇宙の崩壊）を象徴しており、そこで彼女はすべての創造物を飲み込み、新しい創造のために道を開き、変容の考えを伝えている。^[72]至高の女神は、宇宙の破壊のためにチンナマスタの姿をとると言われている。^[73]チンナマスタは聖なる母の恐ろしい側面と考えられている。^[74]彼女は変容を表し、時間を表すカーリーを補完すると言われている。^[75]彼女の百名賛歌と千名賛歌は、彼女の激しい性質と怒りを表現している。名前は、彼女が幽霊に仕え、血を飲み込むと表現している。彼女は人間の血、人間の肉、肉を喜び、体毛、肉、激しいマントラを崇拝します。^[76]

予言者ガナパティ・ムニは、創造の段階においてマハヴィディヤをプラカシャ（「光」）とナダ（「音」）に関連付けました。チンナマスタは、創造を可能にする光と音の激しい相互作用です。チンナマスタが自分の頭を切り落とすことは、母親と新生児の間のへその緒を切るのと同様に、源と顕在化した創造の切断の象徴と解釈されています。さらに、チンナマスタは雷と稲妻、光と音の力の相互作用と関連付けられています。彼女の異名であるヴァジュラ・ヴァイロチャニ（「金剛杵のように輝く」）は、金剛杵（雷）とその神聖な主人である天の王で雨、雷、稲妻の神であるインドラと結び付けられています。 ^{[77] [78]}

首の供物とそれに続く頭の修復は不死を意味する。一時性と不死性の二分法は、チンナマスタの頭が飲んだ血流（アムリタと解釈される）と、死なずに脱皮する蛇によって暗示されている。頭蓋骨と切断された頭の花輪は、彼女の時間と死への恐怖に対する勝利を意味している。^[79]チンナマスタの黒い顔色は破壊を意味し、赤やオレンジ色で描かれているのは生命を意味する。^{[80]血を飲むことで、彼女は世界のネガティブなものを飲み、それを慈悲深いエネルギーに変換する救世主として現れる。この解釈では、血は}アムリタではなくネガティブな光の中で見られる。^{[81] [82]}

チンナマスタは、生と死とセックスが相互依存していることを意味する。彼女のイメージは、「生は死を糧とし、死によって養われ、死を必要とする。そしてセックスの究極の運命はより多くの生を永続させることであり、それは今度はより多くの生を養うために朽ちて死ぬ」という永遠の真理を伝える。^[69]蓮と愛し合うカップルは、生と生を創造する衝動を象徴し、斬首された女神に生命力を与える。一方、女神から流れる血は、死と生命力の喪失を伝え、それが彼女の信奉者であるヨギーニの口に流れ込み、彼らを養う。^{[69] [83]}

頭は、アイデンティティの印であると同時に種子の源としてもてはやされる。^[84]したがって、自ら斬首することは、マーヤー（幻想や妄想）、肉体的な執着、誤った観念、無知、利己主義の除去を表す。また、シミターは、モクシャ（解放）、ジニャーナ（知恵）、自己実現へのこれらの障害の切断も意味する。^{[55] [85] [86] [87]}この女神は識別力も表す。^[88]チンナマスタは、彼女の自己犠牲によって、信者が肉体的な執着、肉体、精神の束縛を超越した意識を獲得することを可能にする。^{[1] [89]}ある解釈では、彼女の3つの目は太陽、月、火を表し、別の解釈では、第三の目は超越的な知識に関連していると示唆されている。信者と向き合って描かれる他のヒンドゥー教の神々と異なり、チンナマスタは通常、自分自身を見つめ、信者に自分自身を見つめるよう促す。^[90]

チンナマスタの図像は、クンダリニー（霊的エネルギー）の覚醒の表現としても理解されています 。交尾するカップルは、脊柱の最後の骨に相当するムーラダーラ チャクラの覚醒を表しています。クンダリニーは、身体の中央の通路であるスシュムナーナディ^[g]を流れ、頭頂部の一番上のチャクラであるサハスララに激突し、その勢いで女性の頭を吹き飛ばします。喉から流れる血は、上向きに流れるクンダリニーを表し、チャクラのすべての結び目（グランティ）（人を悲しく、無知で、弱くするもの）を断ち切ります。切断された頭は「超越意識」です。3 つの血流は、クンダリニーがサハスララに住むシヴァと合体するときの甘露の流れを表しています。^{[91] [92] [93] [94] [g]}彼女の図像における蛇はクンダリニーの象徴でもある。^[56]

別の解釈では、ダクニニ、ヴァルニニ、チンナマスタは、それぞれ自由に流れる3つの主要なナディ、イダ、ピンガラ、スシュムナと関連づけられている。^{[91] [92] [95] [96] [g]}女神は一般的に、 3つのナディが合流するマニプラチャクラの位置である臍に視覚化されると言われており、意識と創造と解体の二重性を象徴している。^[97]別の伝統では、彼女は眉間の知恵の「第三の目」の位置であるアジュナチャクラと関連づけられており、3つのナディのもう1つの合流点である。^[96]

斬首されても生き続ける能力は、超自然的な力とクンダリーニの覚醒に関連している。^[86]ロナルドシェイ伯爵（1925年）は、チンナマスタを、イギリス人によって斬首されたが「それでも自らの血を飲むことで生命力を損なわれずに保っている」インドと比較した。 ^[98]

チンナマスタは性欲に関して2つの相反する解釈がある。カマデーヴァ（文字通り「性欲」）とラティ（「性交」）の交尾するカップルの上に立つチンナマスタの像は、ある学者によって性欲に対する人の制御の象徴と解釈され、他の学者は女神を性的エネルギーの具現化と解釈している。^[99]

ヨギーニやマダナトゥラ（「カーマを制御する者」）などの彼女の名前は、性エネルギーに対する彼女のヨガ的な制御を伝えています。 ^[100]愛の神のカップルを踏みつける彼女の勝利の姿勢は、欲望と輪廻（生と死と再生のサイクル）に対する勝利を意味します。^{[101]彼女が恋するカップルを征服することは、彼女を崇拝することで、}インドリヤ（「感覚」）の性的衝動やその他の衝動を制御できることを示唆しており、彼女はインドラ神と関連しています。^[102]

チンナマスタがカマデーヴァ・ラティの上に非抑圧的な形で座っている姿が描かれた絵画は、夫婦が女神に性的エネルギーを与えていることを示唆している。シヴァがチンナマスタと性交している姿が描かれた絵画は、この解釈と関連している。チンナマスタのカメシュワリ（「欲望の女神」）やラティラガヴィブリッディニ（「ラティの領域（性交または性的欲望）に夢中になっている人」）といった名前や、彼女のマントラにカマデーヴァとクリシュナの共通の種子音節であるクリムが登場すること は、この解釈を裏付けている。^[103]彼女の垂れ下がった舌も性的飢餓を表している。^[59]

チンナマスタの図像やヤントラに見られる逆三角形は、ヨニ（子宮）と女性性を表しています。女神は、しばしば逆三角形の中央のへそに視覚化されるよう規定されています。また、3つのグナ（性質）と3つのシャクティ（力）であるイチャ（意志力）、クリヤ（行動）、ジニャーナ（知恵）も表しています。^[104]女神はヨニ・ムドラまたはヨニ・ガミヤと呼ばれ、ヨニを通じてアクセスできます。^[105]

チンナマスタの裸体と首がないことは、彼女の誠実さと「無頓着さ」を象徴している。ランジャイトリ（「戦争に勝利した」）のような彼女の名前は、彼女が様々な悪魔を倒したことと、戦いでの彼女の勇敢さを称えている。^[106]彼女の裸体と自由に流れる髪は、社会の固定観念の拒絶と彼女の反抗的な自由、そして彼女の官能的な側面を表している。^{[59] [80] [107] [108]}

女神と二人のヨギーニの三位一体は、哲学的に「創造的エネルギーが取り入れられると感じられる」三位一体のパターンとも関連している。^[39]ナディの他に、チンナマスタ、ヴァルニニ、ダキニもグナ三位一体、すなわちサットヴァ（純粋さ）、ラジャス（エネルギー）、タマス（無知）を表している。^[109]マハーヴィディヤをグループとして議論する際、チンナマスタはラジャス（カマデヌ・タントラとマハー・ニルヴァーナ・タントラ）またはサットヴァ（彼女のより明るい肌色に基づく）と関連付けられている。^[110]

女神は自我を克服しクンダリニーを覚醒させた成熟した16歳である一方、侍女たちは女神の血を糧にし、二元性の妄想から解放されていない精神的に未熟な12歳として描かれている。^[109]女神の髪が婦人のように結ばれ、侍女たちが少女のように髪をなびかせている描写では、女神は王者の権威と権力を持つ母親のような存在として扱われている。結ばれた髪と頭がないことは、それぞれ制御された自然と制御されていない自然という対照的な考えを表している。^[108]

チンナマスタと臍との関連や赤い顔色は火の要素と太陽に結び付けられ、一方、彼女の図像における蓮は純粋さを意味している。^[111]

チンナマスタの個人崇拝は広まっていませんが、彼女はタントラの実践者の一種であるタントリカ^{の間ではよく知られており、女神寺院ではマハーヴィディヤーのグループの一部として崇拝され、描かれています。 [14] [26] [76] [112]}チンナマスタの寺院や公的な崇拝はまれであり、在家の崇拝者による彼女の個人的な崇拝はおそらく一般的ではありません。^{[14] [76]}

秘教タントラの伝統では、チンナマスタは重要な神である。^{[112] [113] [114]}彼女はインド東部とネパールで「活発な崇拝」を受けており、彼女の寺院はネパールだけでなく、インドのオリッサ州、西ベンガル州、ジャールカンド州、ウッタルプラデーシュ州 東部にも見られる。^[26]ベナードは、ベンガルのチンナマスタ寺院を訪問することはできなかったが、チンナマスタがベンガルで人気のある女神であることは「確信」していたと述べている。^[115]

この女神は、ヒンドゥー教の女神中心の宗派であるシャクティズムのカリクラ（「カリの家族」）宗派で崇拝されている。 ^{[113]彼女の個人的な崇拝は主に英雄的な}タントリカに限定されており、彼女を崇拝する人々は、ヨギと世俗的な出家者だけが彼女のアイコンを使用して彼女に瞑想する能力を持っていると言います。^{[14] [76] [116]}キンズリーは、一般の崇拝者がチンナマスタを崇拝しないのは、彼女の凶暴な性質と、近づいたり崇拝したりするのが危険であるという評判によるものだとしています。^{[14] [76]}

タントラの実践者は、シッディや超自然的な力を得るためにチンナマスタを崇拝します。^[14]チンナマスタのマントラ（信者が唱える神聖な詠唱）「Srim hrim klim aim Vajravairocaniye hum hum phat svaha」は、女性を魅了し、従わせるために唱えられます。^{[117] [118]}彼女のマントラは、美しさ、光、火、精神的な自己実現、妄想の破壊を表す音節と関連付けられています。 [ ^119]シャクタ・プラモーダとルドラヤマラは、富と縁起を得るために彼女のマントラを使用することを推奨しています。^[120]

チンナマスタ崇拝のもう一つの目的は、呪文を唱えて誰かに危害を加えることである。^[39]彼女は、男性と女性の征服または魅了（ヴァシカラナ）、敵の絶滅（ウチチャタナ）、誰かの死（マラナ）、友人間の憎悪や敵意を引き起こす（ヴィドヴェシャナ）ために崇拝されることが規定されている。^[121]

チンナマスタ・タットヴァの著者であるアーチャリャ・アーナンダ・ジャは、チンナマスタが欲望の自制、他者の利益のための英雄的な自己犠牲、死を恐れない心を体現しているとして、兵士によるチンナマスタの崇拝を規定している。^[106]シャクタ・マハーバーガヴァタ・プラーナのマハーヴィディヤーへの集団的な祈りの中で、信者は他者に対する寛大さにおいてチンナマスタに倣うよう祈る。^[122]すべてのマハーヴィディヤーの崇拝に共通するその他の目標は、詩的な言葉、幸福、敵の制御、障害の除去、王を動揺させる能力、他者を引き付ける能力、他の王に対する征服、そして最後にモクシャ（救済）である。^{[76] [123]}

タントラの文献であるタントラサーラ、シャクタ・プラモーダ、マントラ・マホダディには、チンナマスタや他のマハーヴィディヤーの崇拝について、ヤントラ、マントラ、ディヤーナ（瞑想または図像形式）を含めて詳しく記されている。^[76]シュリ・スワミジ著のシュリ・チンナマスタ・ニティアルカナ（1979年）には、チンナマスタの日常的な崇拝の儀式が詳しく記されている。^[124]

彼女のプージャでは、チンナマスタの像またはヤントラが従者とともに崇拝される。パンチャマカラの異端の供物であるワイン、肉、魚、炒り穀物、性交は、花、光、香など の主流の供物とともに、彼女の崇拝のために規定されている。火の供儀と彼女のストートラ（賛美歌）またはナマストートラ（名前の賛歌）の繰り返しも彼女の崇拝に規定されている。 ^[125]シャクタ・プラモーダには、彼女のサハスラナーマ（千の名前の賛歌）と​​、彼女の108の名前を賛美歌にまとめたものがある。^{[126] [127]}

タントラの文献では、崇拝者は自分のへそに赤い太陽の球（ヨニの三角形を意味する）を想像するようにと教えている。チンナマスタの一般的な形は、球の中に宿ると想像されている。 ^[39]タントラサラは、世帯主である男性に、女神を「抽象的な言葉」でのみ呼び出すように警告している。さらに、女性がマントラでチンナマスタを呼び出すと、女性はダーキニとなり、夫と息子を失い、完全なヨギーニになると助言している。 ^[39]シャクティサンガマタントラは、左手の道（ヴァママルガ）のみで崇拝することを規定している。マントラマホダディは、そのような崇拝には妻ではない女性との性交が含まれると宣言している。シャクタプラモダも同じことを伝え、夜間の火の供物、ワイン、肉の供物を追加している。^[128]彼女をなだめるのに最適な時間は、夕方の第4四半期、つまり真夜中だと言われている。^[120]

いくつかの賛歌では、チンナマスタは血を好むため、いくつかの神社で血の供犠が捧げられていると語られている。^[129]シャクティサンガマ・タントラは、勇敢な魂（ヴィラ）だけが女神へのヴァママルガ崇拝に従うべきだと述べている。シャクタ・プラモーダは、不適切な崇拝は厳しい結果をもたらし、チンナマスタは相手の首を切り、その血を飲むと警告している。さらに、世帯主が従うべき崇拝の儀式と放棄者が従うべき崇拝の儀式について説明している。^[128]トダラ・タントラは、チンナマスタ崇拝の一部として、シヴァまたはその猛々しい姿であるバイラヴァが、女神の配偶者としてカバンダ（「首のない胴体」）として崇拝されるべきであると述べている。^{[130] [131]}チンナマスタの右側にあるカバンダの崇拝は、シッディを与えると言われている。^[130]

チンナマスタは通常、カーリーの祭りであるカーリー・プージャの真夜中に他のマハーヴィディヤとともに崇拝される。しかし、世帯主は彼女を崇拝しないように注意されている。 ^[132]カタック県のバクラバード地域とコルカタの86パーリ・パンダルには、カーリー・プージャでカーリーではなくチンナマスタを崇拝する独特の伝統がある。^{[133] [134]}

ヒマーチャル・プラデーシュ州にあるチンナマスタカの寺院、チントプルニ（「願いを叶えてくれる人」）^{[135]は、シャクタ}・ピタ（最も神聖な女神寺院とされる）の一つで、サティ女神の額（マスタカ）が落ちた場所です。^[f]ここでは、チンナマスタは額のある女神であると同時に生首の女神とも解釈されています。中央のイコンはピンディ、つまりデヴィの抽象的な形です。世帯主は女神をドゥルガー女神の姿として崇拝しますが、苦行をするサドゥーは彼女をタントラの生首の女神と見なします。^{[135] [136]}

もう一つの重要な神社は、ジャールカンド州ラージラッパ近郊のチンナマスタ寺院で、アシュタダトゥ（8つの金属の合金）のカヴァチャ（覆い）で覆われた自然の岩が女神として崇拝されている。18世紀までにチンナマスタの中心地として定着したが、この場所は古代から部族の間で人気の崇拝の場であった。キールと動物の犠牲が女神に捧げられた。^{[137] [138]}

チンナマスタを祀る祠がタントラのサドゥーによってウッタル・プラデーシュ州バラナシ近郊のラムナガルにあるドゥルガー寺院群に建てられ、タントリカの信者たちは死体を使って彼女を崇拝している。 ^{[76] [139]ウッタル・プラデーシュ州}カンプールにはこの女神の祠があり、チャイトラ・ナヴァラトリの前後に年に3日間だけ開かれる。^[140]この女神の祠は、他のマハーヴィディヤの寺院とともに、アッサム州のカマクヤ寺院群やジャールカンド州のバスキナート寺院群にも位置している。 ^[128]西ベンガル州ビシュヌプルにはチンナマスタ寺院がある。 ^{[128]オリッサ州で人気の女神}マニケシュワリ女神は、チンナマスタと同一視されることが多い。^{[131] [141]}

チンナマスタの祠はネパールのカトマンズ渓谷にも見られる。チャングナラヤン寺院の祠には13世紀のチンナマスタの像が安置されている。ネパール暦のバイシャク月にはこの女神を讃えて山車祭りが開催される。^{[142]寺院近くの野原にはチンナマスタの小さな祠がある。1732年に建てられた}パタンの女神寺院にはさまざまなポーズの像が安置されており、盛んに崇拝されている。^[143]

説明ノート

引用

• ウィキメディア・コモンズのチンナマスタに関連するメディア