ダサイン

ダサイン
この日、女神ドゥルガー（写真）が悪魔マヒシャースーラを倒した[1]
正式名称	バンダセア
別名	ビジャヤ・ダシャミ、ナウラタ
タイプ	ヒンズー教、シク教、ジャイナ教
意義	善が悪に勝利したことを記念する祭り
お祝い	ドゥルガー・プージャの終わりを告げる
行事	ドゥルガーの9つの姿を崇拝し、シャクティ・ピタやパンダルを訪れ、演劇を企画し、親戚を訪問し、祝宴を開き、地域の集まりを開き、経典を朗読し、偶像ドゥルガーを水に浸したり、ラーヴァナを燃やしたりします。
日付	アシュヴィンまたはカルティカ（9月から11月）
2024年	2024年10月3日（木）～2024年10月16日（水）

ダサインまたはバダダサインは、サンスクリット語でヴィジャヤ・ダシャミとも呼ばれ、ネパールとインドのシッキム州、西ベンガル州、アッサム州、南インド、スリランカで行われるヒンズー教の主要な宗教的祭りです。^[2]また、ネパールや他の世界の他の宗教でも祝われており、^[3]ブータンのロツァンパ^[4]やミャンマーのビルマ・グルカ兵もこれに含まれます。この祭りはナウラタとも呼ばれ、サンスクリット語で「 9夜」を意味するナヴァラトリという同じ祭りを意味する言葉に由来しています。^[5]

ダサイン祭は、ビクラム・サンバットとネパール・サンバットの年間暦の中で最も長く、最も縁起の良い祭りで、ネパールのヒンズー教徒と世界中に散らばるヒンズー教徒によって祝われます。ネパールでは、この祭りは国内最大の祭りとしても知られ、15日間続く最も長い国民の祝日/公の祝日です。ネパールで最も待ち望まれている祭りです。世界各地や国内のさまざまな地域から人々が戻ってきて、一緒に祝います。^[3]祭りの期間中、すべての政府機関、教育機関、その他の事務所は閉鎖されます。祭りは9月か10月に行われ、アシュヴィン月のシュクラ・パクシャ（明るい太陰夜）から始まり、満月のプルニマで終わります。祝われる15日間のうち、最も祝われる日は1、7、8、9、10、11、15日目です。^[6] ダサイン祭はネパールの主要なヒンズー教の祭りです。

Vaḍādaśain̐ ( वडादशैँ )という言葉はネパール語のサンディで、「baḍā」( बडा ) は「重要な」を意味し、「daśa͠i」( दशैं )は「10番目」を意味し、ナウラタ(9日間)の終了後の夜明けを祝うドゥルガー・プージャ祭の最も重要な最終日を意味します。Dashain という言葉は、最終的にはサンスクリット語のdaśamīに由来し、この文脈ではカウラ (月)の12日目を意味します。

シャクティズムの信者にとって、それは神々を恐怖に陥れ、彼らの住居であるスヴァルガを奪った悪魔マヒシャースラに対する女神ドゥルガーの勝利を表しています。^{[7] [8] [9]ダサインの最初の9日間は、}ドゥルガーとマヒシャースラのさまざまな顕現の間で起こった戦いを象徴しています。10日目は、ドゥルガーが最終的に彼を倒す日です。他のヒンズー教徒にとって、この祭りはラーマーヤナで語られているように、ラーマがラーヴァナに勝利したことを象徴しています。一般的に、それは悪に対する善の勝利を象徴しています。

ガタスタパナの日は、ダサインの歓迎式典として、マデシュ州ミティラー（地域）全域でジジヤ民族舞踊が行われる。ガタスタパナ（घटस्थापना ; 「ジャマラをまく」）はダサインの始まりを告げる。^{[10] [11]文字通りには、}カラシャまたは壺を置くことを意味し、これは女神ドゥルガーを象徴する。ガタスタパナは祭りの初日に当たる。この日、カラシャに聖水を満たし、大麦の種をまき、次にカラシャを長方形の砂のブロックの中央に置く。残りの砂床にも穀物をまき、僧侶がドゥルガーに容器を祝福してもらうよう頼むことでプージャを開始する。この儀式は占星術師によって決定される特定の縁起の良い時間に行われる。^[12]ナヴァラトリの間、女神は船の中に宿ると信じられています。^[13]

これらが行われる部屋はダサイン・ガルとして知られています。伝統的に、部外者はそこに入ることが許されていません。家族の一員が毎日2回、朝と夕方にカラシュを崇拝します。カラシュは直射日光を避けて保管され^[14]、聖水が毎日捧げられるため、祭りの10日目までに種は5〜6インチの黄色い草に成長します。この神聖な草はジャマラとして知られています。これらの儀式は7日目まで続きます。

Phulpati ( फूलपाती ) は、ダサイン月の 7 日目に行われる大きなお祭りです。Phulpati という言葉は、花を意味するphūlと葉を意味するpātīという 2 つの単語から成ります。

伝統的に、この日には、王家のカラッシュ、バナナの茎、ジャマラ、赤い布で結ばれたサトウキビが、カトマンズ盆地から約169キロ（105マイル）離れたゴルカからマガールによって3日間の道のりで運ばれる。何百人もの政府関係者が伝統的な正装でトゥンディケルの敷地に集まり、この行事を見守る。国王はトゥンディケルで式典を観察し、その間にプルパティのパレードはハヌマン・ドカ王宮に向かっていた。その後、ネパール軍の威厳ある展示と、プルパティを称える10分から15分間続く祝賀の武器射撃が行われる。式典がトゥンディケルで終了する頃には、プルパティはハヌマン・ドカ王宮に運ばれ、そこでパレードが行われる。^[15]

2001年に王室が倒されて以来、2世紀にわたる伝統は変わり、プフパティの聖なる供物は大統領官邸に捧げられるようになった。王政の終焉後、大統領は国王の社会的、宗教的役割を引き継いだ。^[16]

ネパール全土やインドの様々な都市や町（ネパール人がかなり多く住んでいる）では、プルパティの行列が行われている。花、果物、聖なるシンボルが赤い布で結ばれ、縁起の良い赤いショールで覆われ、装飾された木の丸太に載せられて町中を運ばれる。町民は、行列が家々を通過する際に花や果物を捧げる。^{[17] [18]この行列には、伝統的な}ナウマティ楽器も伴奏として使われる。^[19]

8日目はマハ・アスタミと呼ばれています。この日は、全国の寺院で水牛、山羊、鶏、アヒルを犠牲にすることで、女神ドゥルガーの最も恐ろしい化身であるカーリーを鎮める日です。豊穣の象徴である血が女神に捧げられます。この日の夜は、この日に崇拝されるドゥルガーの姿にちなんで、カル・ラートリ（黒夜）と呼ばれています。この日には、国内のすべての土地収入事務所の中庭で水牛が犠牲にされるのも慣例です。カトマンズのダルバール広場の古い宮殿や大統領官邸では、ほぼすべての中庭で一晩中礼拝と犠牲が行われます。

ダサインの当日の真夜中に、儀式を執り行うため、合計 54 頭の水牛と 54 頭のヤギが犠牲にされます。血を捧げた後、肉は家に持ち帰って「プラサド」、つまり神に祝福された食べ物として調理されます。この食べ物は小さな葉の皿に盛られて家の神々に捧げられ、その後家族に配られます。この食べ物を食べることは縁起が良いと考えられています。この儀式が行われている間、一般の人々の家庭では盛大な宴が催されます。この日、ネワール族は「カドガ プージャ」と呼ばれる行事を行い、武器のプージャを行います。この日、彼らはティカを身に着け、年長者から祝福を受けます。

ダサインの 9 日目はマハ ナヴァミ(偉大な 9 日目) と呼ばれています。これはナヴァラトリの最終日です。この日、儀式や儀礼は最高潮に達します。この日、ネパール軍の公式儀式の犠牲がハヌマン ドカ王宮の 1 つであるコットの中庭で行われます。この機会に、国は喜びの祈りとして水牛の犠牲を捧げ、陸軍参謀が見守る中、背景で 21 発の礼砲が発射されます。この日は、敗北した悪魔軍のメンバーが動物や鳥の死体に隠れて身を守ろうとするため、悪魔狩りの日としても知られています。

マハー・ナヴァミには、生活に役立つすべてのものを幸せに保つべきだと信じられ、母なる女神デヴィであるドゥルガーが崇拝されます。職人、職工、商人、機械工は、動物や鳥の血を崇拝し、道具、設備、乗り物に捧げます。さらに、この日に乗り物を崇拝すると、その年の事故を避けることができると信じられているため、バイク、車、トラックなどすべての乗り物がこの日に崇拝されます。

タレジュ寺院の 門は、一年のうちこの日だけ一般公開されます。この日には何千人もの信者が女神に敬意を表します。寺院は一日中信者でいっぱいです。^[20]

祭りの10日目は「ビジャヤ ダシャミ」です。この日には、米、ヨーグルト、朱色の混合物が準備されます。この準備は「ティカ」として知られています。多くの場合、ダサインのティカの時間^[21]は毎年異なります。年長者は、ガタスタパナに蒔かれたこのティカとジャマラを若い親戚の額に置き、将来の豊かさを祝福します。赤はまた、家族とコミュニティを結びつける血の象徴でもあります。

この時期に年長者は、年少の親戚が訪れる際に祝福とともに「ダクシナ」と呼ばれる少額のお金を贈ります。これは満月までの 5 日間続けられ、その間に家族や親戚は互いに訪問し、贈り物や挨拶を交換します。年長の親戚全員 (遠い親戚も含む) からティカを受け取るこの儀式は、コミュニティの絆を新たにするのに大いに役立ちます。これが、この祭りがこれほどまでに活気と熱意を持って祝われる理由の 1 つです。

エカダシはヒンズー暦の太陰暦の11日目である。エカダシは非常に縁起の良い日とされており、人々は通常この日に断食を行う。ビジャヤ・ダシャミの翌日はパパクンシャ・エカダシ（पापकुंश एकादशी）として知られている。この日には、朝早く起きて体を洗い、清潔な服を着た後、夕方まで断食を始めるのが慣習である。また、パパクンシャ・エカダシの物語を聞いたり、宗教的な場所を訪れたりするのも慣習である。^[22]

ネパールの一部の地域では、ティカはビジャヤ・ダシャミの日にのみ受け取られますが、他の地域では、人々はこの日からコジャグラト・プルニマまで親戚や親類を訪問し始めます。エカダシの間はサットヴィックな食事のみを食べることになっていますが、人々はこの日もダサインの祝宴を続けるため、このエカダシはギッデ・エカダシ（ハゲタカのようなエカダシ）としても知られています。この日に金、ゴマ、大麦、穀物、土、傘、靴などを寄付すると、死後に天国に行けると信じられています。^[23]

祭りの最終日は満月の日で、コジャグラト・プルニマ（कोजाग्रत पूर्णिमा）またはシャラド・プルニマと呼ばれています。コジャグラトの文字通りの意味は「目覚めている人」です。この日には、富の女神であると信じられているラクシュミ女神が崇拝されます。なぜなら、ラクシュミ女神が地上に降り立ち、一晩中目覚めている人に富と繁栄の雨を降らせると信じられているからです。人々はトランプをするなどして夜を楽しみます。^[24]

この祭りは「神」と「悪魔」の力の間の血みどろの戦いを記念するものであるため、この時期には動物の犠牲が一般的である。動物殺害の支持者は、この犠牲行為を動物的性質の象徴的な犠牲と解釈するが、動物の犠牲に反対する人々は、犠牲行為は食べ物/肉への欲求を満たすための口実にすぎないと強調する。^[25]

マルシュリー・ドゥーンはダサインの音楽としてネパールの主流音楽に組み込まれています。ダサインの到来を告げる曲です。マルシュリー・ドゥーンは17世紀に起源を持つ、ネワール芸術の現存する最古の宗教音楽の一つです。 ^[26]やがて、ダサインはネワール人だけでなくネパール人全員によって祝われるようになったため、このドゥーンは国民文化の一部となり、ダサインの際に演奏されるようになりました。

年少の家族や親戚にティカを捧げる際、年長者は通常、祝福として特別なサンスクリット語の マントラを唱えます。ビジャヤ ダシャミの日にティカを捧げる際に唱えられる主なマントラは 2 つあり、1 つは男性用、もう 1 つは女性用です。

男性信者のためのマントラでは、ヒンドゥー教の神話上の英雄（ユディシュティラ、バララーマなど）や反英雄（アシュヴァッターマン、ドゥルヨーダナ）の資質がその人に祝福されます。^[27]

女性信者のためのマントラでは、女性信者は女神ドゥルガーのさまざまな姿として崇拝されている。^[28]

これらのマントラに加えて、健康と幸運のための他の祝福も与えられます。

ダサインが近づくにつれ、凧揚げがますます一般的になっていきます。凧揚げは、この国でダサインを祝う上で非常に重要な部分であり、それは、もう雨を降らせないように神に思い出させる一つの方法であると考えられているからです。^[29]祭りの間、あらゆる年齢の人々が屋根から凧揚げをします。色とりどりの凧と「チャンガ チェット」（このフレーズは通常、他の人の凧糸を切るときに使われます）と叫ぶ声が祭りの日々を満たします。

トランプ遊びもダサインを祝うもう一つの方法です。^[29]ダサインの間、子どもたちが凧揚げに忙しい間、家族の年長者は集まってお金や楽しみのためにトランプ遊びをして時間を過ごします。

竹のブランコは、お祝いの手段としてネパールの多くの地域で作られています。ダサインのブランコはネパール語で「ピン」と呼ばれています。地元の文化、伝統、コミュニティ精神、そして楽しさの最高のものを表しています。^[30]これらのブランコは、丈夫な草、竹の棒、木などで作られたロープを使用する伝統的な方法でコミュニティのメンバーによって作られています。ブランコは通常、ガタスタパナの1週間前に作られ、ダサインの後のティハールの祭りの後にのみ解体されます。いくつかのブランコの高さは20フィートを超えます。あらゆる年齢の人々がブランコ​​を楽しんでいます。特に子供たちに人気があります。

祭りの期間中はフェアや祝賀会が開催されます。通常、村では子供向けの観覧車や大人向けの娯楽を備えた小さなフェアが開催されます。しかし、都市では商業フェアや祝賀会が開催されることが多いです。

新しい服を買って着ることは祭りの重要な部分です。村に住む人々の多くは貧困線以下なので、彼らにとって新しい服はダサインの時だけ手に入ることが多いのです。^[29]ほとんどすべての店で祭りのオファーや割引があります。これにより買い物がより魅力的になります。祭りの期間中は服が最も売れます。^[20]

ダサインでは毎年、水牛、アヒル、羊など何千頭もの動物が屠殺される。このような犠牲によって女神が鎮められると信じられているため、これは重要な儀式とみなされてきた。ほとんどすべての寺院、特にドゥルガー寺院とカーリー寺院では何千頭もの犠牲が捧げられる。アシュタミとナヴァミは犠牲が最も盛んになる日である。女神を鎮めるために何千頭もの動物が犠牲にされる一方で、人々は祝宴のために動物を屠殺する。祭りの15日間にわたって多くの祝宴や集まりが企画されるため、肉の需要はかなり高まる。需要を満たすために、動物の屠殺はかなり多く、必要となる。^{[31] [32]}

ダサイン祭は1980年にブータンの国民の祝日と宣言された。^[33]ブータンのヒンズー教徒によって祝われ、ロツァンパ系ブータン人にとって主要な祭りの一つである。ブータン国王は毎年ティンプーのデヴィ・パンチャヤン寺院でヒンズー教徒の代表者にダサイン・ティカを捧げる。ティカと王室の祝福は全国のゾンカグに送られる。国王はまたヒンズー教寺院で女神ドゥルガーに祈りを捧げる。^[34]彼らは白いティカを使用する。^{[35] [36]}

ダサイン祭は、ダージリン、シッキム、アッサムのネパール語圏のコミュニティで祝われます。ダサインとティハール祭は、ゴルカランド運動の後、さらに重要視されるようになりました。ダサイン祭にはかつて政治的な議題があり、カーストに基づく区別がありました。しかし、徐々に集団祭として祝われるようになりました。かつては白、黄、赤のティカがありましたが、現在ではすべてのコミュニティで赤のティカを使用するように統一されています。^[37]一方、インドで働くネパール人は、祭りの時期に大挙してインドに戻り、国境地域で渋滞を引き起こします。^[38]

ミャンマーにはネパール語を話すビルマ人が約10万人いる。彼らはネパールやインド北東部と同じ精神でダサインを祝う。動物の犠牲はネパールほど多く行われないが、これはおそらく国内のネパール人人口の多さによるものと思われる。彼らは伝統としてビルマの元国王にティカを捧げる。ネパールで行われているダサインの伝統のほとんど全てがここでも行われている。凧揚げは伝統としてあまり一般的ではないが。^[39]

ダサイン祭は、動物の犠牲を捧げることでしばしば批判されている。^{[40] [41] [42]} Change.orgには、大量虐殺に反対する政府の行動を求めるオンライン請願書が多数登録されている。新鮮な血を捧げると女神ドゥルガーをなだめるという信仰に駆り立てられ、特に祭りの8日目と9日目には、数多くの動物や鳥が儀式的に屠殺される。^[43]伝統的に犠牲の対象となる鳥や動物には、ヤギ、水牛、羊、鶏、アヒルなどがある。^[44]何千もの動物が肉のために犠牲として取引されている。^[45]動物愛護活動家の中には、鳥や動物ではなく、カボチャやココナッツの使用を求める者もいる。^[46]

数多くの国内著名人や動物愛護活動家が、この祭りでの動物虐待問題について懸念を表明している。2016年10月3日、ネパールの有名なコメディアン、ハリ・バンシャ・アチャリヤは、祭り中に動物に対して行われた「恐ろしい」搾取を踏まえて、ネパール・サプタヒクに関する風刺的な作品「ユータ・カシコ・アートマカタ（ヤギの自伝）」を書いた。^[47]

ダサインはネパールの現在の政治情勢でも物議を醸している。いくつかの先住民族グループ（アディヴァシ・ジャナジャティ）は、この祭りは政府によって押し付けられたものだと主張している。ネパール国家を支配するヒンズー教エリートによる文化的支配とみなされるものに抵抗するため、いくつかの組織がダサインのボイコットを組織した。これまでのところ、これらの運動は国全体で限定的な効果しかあげていない。しかし、ダサインや他の文化的祝祭はネパール人の生活様式に深く根付いている。^[48]

• ティハール

• ジェームズ・G・ロクテフェルド（2002年）。『図解ヒンドゥー教百科事典：ニュージーランド』ローゼン出版グループ。ISBN 0-8239-2287-1。

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