ゴル（祭り）

タミル語: ボンマイ ゴル (பொம்மை கொலு) テルグ語: ボンマラ コルブ (బొమ్మల కొలువు) カンナダ語: ボンベ ハバ (ಗೊಂಬೆ ) ಹಬ್ಬ) マラヤーラム語: Bommakkolu (ബൊമ്മക്കൊലു)
ダサラ人形のアレンジメント
観察者	タミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州、およびケーララ州の一部のヒンズー教徒
タイプ	ヒンズー教
行事	人形を使った物語、家族の訪問
始まり	マハラヤ
終了	ヴィジャヤダシャミ
関連	ナヴァラトリ

ゴルは、南インドで秋の祭りシーズン、特にヒンドゥー教のナヴァラトリ（ダシェラ、ダサラ）の数日間の祭りの前後に行われる人形や置物の祭りの展示である。これらの展示は、典型的にはテーマがあり、ヒンドゥー教のテキストの伝説から宮廷生活、結婚式、日常の場面、ミニチュアの台所用品までを物語る。これらはゴル、ゴンベ・ハッバ、ボンマイ・ゴル、ボンマラ・コルヴとも呼ばれる。^{[1] [2] [3]}

ゴルの飾りに飾られる各アイテムは、ゴル人形またはそれに相当するものと呼ばれることがあります。これらは通常、田舎の職人が粘土と木材から作り、鮮やかな色で塗装します。これらは通常、物語を伝えるために奇数のパディ（層または階段）に配置されます。女神に関連したテーマが一般的であり、家族や友人の結婚の期待などの展開も含まれます。^{[2] [4]}ゴルの飾り付けのシーズン中、家族や近所の人々が贈り物を持ってお互いを訪れ、ゴルの飾りを見ながらおしゃべりをし、お祝いの食べ物を分け合い、時には一緒に音楽を演奏したり、宗教的な歌を歌ったりします。^{[4] [5]}マドゥライのミーナクシ寺院などの主要なヒンズー教寺院は、毎年ナヴァラトリのために手の込んだゴルの飾り付けをします。^{[6] [7] [8]}

ボンマイ・ゴルはタミル語で人形飾りを意味する。ボンマラ・コルブはテルグ語で玩具の宮廷を意味し、ゴンベ・ハッバはカンナダ語で人形祭りを意味する。これは毎年行われるダサラ・ヴィジャヤダシャミ・ヒンドゥー教のお祭りの一部で、少女や女性が人形、置物、宮廷生活、日常の光景を、女神サラスワティ、パールヴァテ​​ィ、ラクシュミの神聖な存在とともに、タミル、カンナダ、テルグの家庭で9日間にわたって展示する。^[2]

ナヴァラトリの初日、ガナパティ・プージャに続いて、ヒンズー教のカラサ・アーヴァハナムと呼ばれる儀式によって、サラスワティ、ドゥルガー、ラクシュミの女神たちを歓迎する儀式が行われます。この儀式は、縁起の良い時期（ムフルタム）に家族の年配の男性または女性によって行われます。その後、木の板を使って、ゴル（またはパディ）の奇数（通常3、5、7、9、または11）の棚が作られます。段が布で覆われた後、神々を一番上にして、大きさに応じてさまざまな人形、置物、おもちゃで飾られます。^[4]

人形は主に、ヒンドゥー教の神話のテキスト、宮廷生活、王室の行列、ラタ ヤトラ、結婚式、ベビー シャワー、日常のシーン、ミニチュアの台所用品など、小さな女の子が遊んでいたであろうあらゆるものを描いたものと一緒に飾られます。花嫁と花婿の木像を一緒に持つのが伝統的な習慣で、これは「マラパッチ ボンマイ」または「パタダ ゴンベ」と呼ばれ、通常は白檀、チーク材、ローズウッド、または乾燥したココナッツで作られ、毎年新しい服で飾られてからゴルに飾られます。南インドでは、花嫁は結婚式の際に、新郎新婦の両親から結婚準備品の一部として「マラパッチ ボンマイ」を贈られ、夫と新しい家で毎年の「ナヴァラトリ ゴル」の伝統を開始します。^[9]これらの人形は、夫婦が結婚式の衣装を着て登場し、繁栄と多産を象徴し、花嫁のゴル コレクションの始まりとなる夫婦を描いています。展示用の人形は家宝として一世代から次の世代に受け継がれ、多くの場合数世代前のものである。古代マイソール王国では、「パタダ・ゴンベ」は、この地域を約600年間統治したウォデヤール王朝の王への捧げ物であると信じられている。^[9]

夕方になると、近所の女性たちがゴルの飾りを見るためにお互いの家を訪ね、贈り物やお菓子を交換します。装飾されたランゴリの真ん中にクトゥヴィラックランプが灯され、信仰の賛美歌とシュロカが唱えられます。プージャを執り行った後、用意された食べ物が女神に捧げられ、その後ゲストに提供されます。^[4]祭りの最初の3日間はドゥルガーに捧げられ、次の3日間はラクシュミに捧げられ、最後に最後の3日間はサラスワティに捧げられます。

9日目のサラスワティ・プージャでは、サラスワティ女神に特別なプージャが捧げられます。プージャには本や楽器が置かれ、知識の源として崇拝されます。^[要出典]

10日目のヴィジャヤダシャミは、最も縁起の良い日だと考える人もいます。ヒンズー教徒は、この日がアスラの マヒシャースラがドゥルガーによって最終的に滅ぼされたと信じています。この日は、新たな繁栄の始まりを示す日だと考えられています。その後、ヴィジャヤダシャミの夜には、展示されている人形の1つが象徴的に眠らされ、その年のナヴァラトリ ゴル展示の終了を示すために、カラシャが少し北の方向へ移動されます。^[要出典]その年のナヴァラトリ祭が無事に終わったことと、翌年の祭が成功することを願って神々に感謝する祈りが捧げられます。その後、階段が解体され、人形は翌年のために梱包されます。^[要出典]

ゴルの習慣は現在のカルナータカ州で現れたが、それはおそらくゴルが出現したヴィジャヤナガル王朝時代の王室のナヴァラトリの祝祭と密接に関係しており、その後ナヤカ王国とポリガール王国がそれをアーンドラ・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州に広めた。^[9]当時マハナヴァミと呼ばれていたナヴァラトリは、国の祝祭であり、王族は数多くの世俗的および宗教的な儀式を通じて家臣との同盟を新たにし、臣下の間および国境を越えてその威信を確立し、権力の行使を正当化した。^{[10]こうした非常に豪華な祝祭が南}デカンの家庭でのゴルの習慣に影響を与え、そこでは社会の秩序が再現され、例えばダルバールでの高官や観客の秩序が再現された（ハンピのマハナヴァミ・ディッバを参照）。^[9]

アーンドラ・プラデーシュ州の一部では、マカラ・サンクランティ（1月）の祝祭の際にもゴルを飾る伝統が今も残っており、^{[9]テルグ語で}サンクランティ・ボンマラ・コルヴ（సంక్రాంతి బొమ్మల కొలువు）と呼ばれています。この習慣は、ナヴァラトリが、マガ・グプタ・ナヴァラトリ（冬のナヴァラトリ）を含め、季節ごとに1回、1年に4回発生する期間であるという事実によって説明されます。^{[9]現在のタミル・ナードゥ州では、}ケダワル族の間でゴクラシュタミにゴルを設置する珍しい伝統もあります。18 世紀からこの地域に移住し、地元の文化的側面を取り入れた グジャラートバラモンの小さなコミュニティ。

ボンマラ・コルヴは南インドの精神、特にヴィジャヤナガル王国とナヤーカ王国の継承国（カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州）の精神の一部となっている。^[9]ヴィジャヤナガル王国時代のナヴァラトリは王権と権力の祝賀行事と関連付けられており、現在でも継続されている多くの祭りが生まれた。関連する祝祭には、マイソールのダサラ祭やラームナドのナヴァラトリなどがある。

タミル・ナードゥ州では、タンジョール王とプドゥッコッタイ王の宮廷でゴルの展示が認められた。^{[11] [12]}タンジョール宮殿のゴルには、最大18の異なるカーストや社会集団を表す人形が飾られていたと言われている。^{[11] [12]}

しかし、ゴルが王宮とその影響力から遠く離れた庶民の間に広まったのは、19世紀末になってからだった。この普及は、これらの王宮や地域とは無関係に、マドラス 地方の上層カースト（チェッティアー、アイヤー、アイアンガーなど）出身のブルジョアジーから起こった。彼らはおそらく、この習慣を市内のカナリア諸島やテルグのコミュニティから取り入れたのだろう。その結果、ゴルは長い間、都市部や上層カーストの裕福な上流階級や上流中流階級の人々と結び付けられてきた。 ^{[13]これは、}タミル・バラモン（彼らの家庭の一定数はこの習慣がなく、「彼らの習慣にはない」と言われている^[13] ）に限った社会文化的特徴であると誤って提示されているが、20世紀のマドラスのヒンズー教徒ブルジョアジー（かなりの割合でバラモンが占めている）に関しては真実である。それ以来、ゴルは、特に都市部の中流階級と労働者階級の社会的流動性の論理に沿って、継続的かつさらに広範囲に普及してきました。 ^[13]州内の多くの主要な寺院はゴルの展示会を開催し、多くの公共の場所やコミュニティにゴルが設置されています。^{[14] [15]}しかし、ゴルはタミル・ナードゥ州の家庭で体系的な特徴となるにはほど遠く、この習慣はまだ多くの人の習慣の一部になっておらず、一部のコミュニティの家庭ではより一般的です。^[9]これは、カルナータカ州には見られないゴル習慣の社会文化的特徴です。^[9]

王政から遠く離れた文脈で現代に再導入されたゴルの慣習は、タミル・ナードゥ州では純粋に宗教的な側面を帯びるようになった。タミル・ナードゥ州では、コルヴは王族との明らかなつながりはなく、むしろ世界、全体性、そして保護を求める デーヴィへの奉献のミニチュア複製である。

タミル・ナードゥ州のヒンズー教徒の間でのゴルの奉納習慣も注目に値する。自宅にゴルを設置しない人も多く、特定の像やゴル一式を寺院に奉納する。これらの奉納像は、祈りが成就すると、自宅のゴルにも設置される。^{[14] [15]}

ゴルは、インドの農業や手工芸品の職業とも深い関わりがある。この祭りの経済的側面とは別に、社交の場としても重要なのだ。この時期、南インドの親戚や友人たちは、お互いの家を訪問することにしている。また、女性の創造的表現を促進し、家族が美的側面で協力し合う非常に重要な機会でもある。^{[4] [16]}最近では、ゴル人形は粘土か張り子で作られており、後者の方が軽量である。若い世代の需要に応える必要性を考慮して、インド独立運動のさまざまな自由の闘士やスパイダーマン、スーパーマンなどのキャラクターを描いた人形もある。簡単に設置できる折りたたみ式の階段を使う人もいる。

タンジョール宮廷でのゴルの習慣に関連して、陶芸や粘土細工を含む芸術や工芸に対する王室の保護があり、それによってタンジョール人形（最も有名なのはタンジョール人形のナウチ、つまり頭が揺れる踊り子）が作られるようになった。この人形はセルフォジー2世の治世中に登場し、今日ではゴルの中によく展示されている。^[12]タンジャーヴール 以外では、ボンマラ・コルヴの習慣が、他の多くの伝統的工芸品や古代工芸品の創造や保存に貢献してきた。例えば、アーンドラ・プラデーシュ州のコンダパリ（コンダパリ玩具、特にダサヴァタラ・シリーズで知られる）やティルパティ（ティルパティ玩具）、カルナタカ州のチャンナパトナ（チャンナパトナ玩具）の木工品などである。これら3つの地域は、人形宮廷を飾る木製の置物や玩具の職人技で同様に人気があることで知られている。^{[11]また、南インドの多くの職人コミュニティにとっても、}ゴル人形は優れた販路となってきました。彼らは、工業化社会ではあまり求められていなかった専門知識で生計を立てるのがより困難でした。例えば、南タミル・ナードゥ州マドゥライ郊外のヴィラチェリでは、アイヤナール崇拝のためのテラコッタの馬（プラヴィ）を作ることで有名な地元の陶工が、1960年代頃にコルヴ人形作りに再訓練を受け、それ以来、新しい仕事で認められています。^{[17]北タミル・ナードゥ州の}パンルティも、ゴル人形作りで有名な別の地域です。^[14]

タミル・ナードゥ州では、ゴルの習慣がキリスト降誕の場面の普及と並行して広まった。ゴルと同様に、クリスマスの馬小屋の習慣は長い間、南インドのキリスト教徒（特にカトリック教徒）の裕福な社会階層と教会に限られていた。都市化と、これまで裕福な社会階層に限定されていた文化的慣習や消費パターンの普及により、クリスマスの馬小屋の人形の需要が急増した。この需要は、ゴルの人形を作る職人によっても満たされている。^[17]

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  2023年オーストラリア・メルボルンのゴル・カラサム
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  ゴルーのカイラサムメルボルン オーストラリア 2023
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  タミル・ナードゥ州のナヴァラトリ・ゴル
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  ナヴァラトリ・ゴルの展示。
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  タミル・ナードゥ州におけるナヴラトリ・ゴルの 7 段階の展示
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  ナヴァラトリ・ゴル
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  オーストラリアのメルボルンでのナヴァラトリ・ゴルの展示
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  タンジャヴールの踊るゴル人形
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  オーストラリア、メルボルンのゴル展示場でマスクを着用したトレーダーがCOVID-19の安全を示している
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  オーストラリア、メルボルンの寺院村ゴル展示
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  オーストラリア、メルボルンのゴルで描かれたアルパダイ ヴィードゥ(ムルガンの 6 つの寺院)。左から:-ティルパランクンドラム、ティルチェンドゥル、パザムディルチョライ、パラニ、ティルッタニ、スワミマライ。
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  ゴルー、メルボルン、オーストラリアのカラサム
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  オーストラリア、メルボルン、ゴルの寺院と村
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  ゴル、メルボルン、オーストラリアのカイラサ
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  オーストラリア、メルボルンのゴルで南インドの結婚式が挙行される
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  オーストラリア・メルボルンのゴルーに南インド料理店（ポッティ・カダイまたはキラナ）をオープン

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