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道徳とは、規範的な基準、教義、または行動体系のことです。道徳は、個人、社会、社会階級、世論、文化、慣習、伝統によって異なる基準を用いて、行動や性格特性を評価します。例えば、正しさや間違い、美徳や悪徳、正直さや残酷さ、名誉や不名誉、個人の内なる信念の力、自分と他者との関係の適切さや不適切さなどです。これには、行為者や行為に関する評価判断[ 1 ]、および行為を道徳的または非道徳的行為として評価すること[ 2 ]が含まれます。
いくつかの研究は、道徳感情への関心はあらゆる人間社会に存在し、道徳感情は文化普遍性の一部であると示唆している。さらにいくつかの研究は、正直さ、親切心、寛容さ、忠誠心、責任感、社会正義、平等、家族と国家の安全保障、社会秩序の安定、感謝など、道徳に関連する行動は普遍的価値の一部であると指摘している。つまり、これらの行動はあらゆる社会で普遍的に認められている美徳である可能性がある。このような原則を提唱する倫理的立場は、道徳普遍主義と呼ばれる。しかし、道徳相対主義の哲学は普遍的な道徳原則に反対し、普遍的な道徳は存在しないと主張する。
不道徳とは、道徳に対する積極的な反対（つまり、道徳的または不道徳なものへの反対）であり、一方、非道徳性とは、特定の道徳基準や原則に対する無知、無関心、または不信として様々に定義される。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
英語の「morality」という単語は、ラテン語の名詞 mōs (属格 mōris) に由来し、「マナー、性格、適切な行動」を意味し、特に複数形の mōrēs に由来します。[ 6 ]この用語は後期ラテン語で mōrālitās (「マナー、性格」) となり、古フランス語では moralité として借用されました。中期英語では 1375 年頃 (ジェフリー・チョーサーの作品で初めて確認) に moralite として入り、当初は「道徳的資質」または「徳のある行動」を意味していましたが、15 世紀半ばまでに「倫理的義務の体系」というより広い意味を持つようになりました。[ 7 ]ラテン語の語根 mōs 自体の起源は不明ですが、インド・ヨーロッパ祖語の語根 *meh₁- (「意図する」または「測定する」) に由来すると仮説が立てられており、これは英語の「mood」や古代ギリシャ語の動詞の語源でもあります。 μαίομαι (maíomai、「努力する」)。ラテン語の形容詞 mōrālis (「作法に関する」) は、キケロがギリシャ語の ēthiko の翻訳として作ったものです。[ 8 ]
倫理学（道徳哲学とも呼ばれる）は、道徳の問題を扱う哲学 の一分野である。「倫理」という言葉は「道徳」とほぼ同義で使われることが多いが、時には特定の伝統、集団、または個人の道徳原理を意味する狭義の意味で使われることもある。[ 9 ]同様に、倫理理論の特定の種類、特に義務論的倫理学では、倫理と道徳を区別することがある。
哲学者サイモン・ブラックバーンは次のように書いている。
記述的な意味での「道徳」とは、社会において相当数の個人（必ずしも全員ではない）によって受け入れられていると観察される個人的または文化的価値観、行動規範、または社会慣習を指します。それは、善悪の客観的な主張を意味するものではなく、なされた善悪の主張と、なされた異なる主張間の対立のみを指します。記述倫理学は、この意味での道徳を研究する哲学の一分野です。[ 11 ]
規範的な意味での「道徳」とは、実際に正しいことや間違っていること（もしあるとすれば）を指し、それは特定の民族や文化が持つ価値観や慣習とは無関係である可能性がある。規範倫理学は、この意味での道徳を研究する哲学の一分野である。[ 11 ]
道徳の本質と起源に関する哲学的理論（すなわち、メタ倫理学の理論）は、大きく2つのカテゴリーに分けられる。
非認知主義や倫理的主観主義の中には、ここで用いられている厳密な意味では反実在論的とみなされるものもあるが、道徳的普遍主義と同義の意味では実在論的とみなされるものもある。例えば、普遍的規範主義は、道徳は暗黙の命令についての推論から導き出されると主張する非認知主義の普遍主義的な形態であり、神命説や理想的観察者説は、それぞれ道徳は神の布告や完全に理性的な存在の仮説的な命令から導き出されると主張する倫理的主観主義の普遍主義的な形態である。
実践理性は道徳的行為に必要ではあるが、道徳的行為の十分条件ではない。[ 13 ]解決を必要とする現実の生活上の問題は、十分に道徳的であるためには、理性と感情の両方を必要とする。人は最終的な決定への道筋として理性を用いるが、道徳は文化に左右されるため、結果が真に道徳的であるためには、その時点での環境と環境に対する感情が要因となる必要がある。道徳的受容性は文化的な受容によって完全に決定されると主張する哲学者もいれば、普遍的な道徳的真理はどの文化の信念とも独立して存在すると主張する哲学者もいる。実践理性と関連する感情的要因の両方が、決定の道徳性を決定する上で重要であると認められている。[ 14 ]
セリア・グリーンは、部族道徳と領土道徳を区別した。[ 15 ]彼女は後者を主に否定的で禁止的なものと特徴づけている。それは、個人の領土、つまり財産や扶養家族を含む、損壊したり干渉したりしてはならない領域を定義する。これらの禁止事項を除けば、領土道徳は許容的であり、個人が他人の領土に干渉しない限り、どのような行動も許容する。対照的に、部族道徳は規範的であり、集団の規範を個人に押し付ける。これらの規範は恣意的で、文化に依存し、「柔軟」であるのに対し、領土道徳は、カントの「定言命法」やガイスラーの段階的絶対主義のような、普遍的で絶対的な規則を目指す。グリーンは、領土道徳の発展を私有財産の概念の台頭と、地位に対する契約の優位と関連付けている。
Some observers hold that individuals apply distinct sets of moral rules to people depending on their membership of an "in-group" (the individual and those they believe to be of the same group) or an "out-group" (people not entitled to be treated according to the same rules). Some biologists, anthropologists and evolutionary psychologists believe this in-group/out-group discrimination has evolved because it enhances group survival. This belief has been confirmed by simple computational models of evolution.[16] In simulations this discrimination can result in both unexpected cooperation towards the in-group and irrational hostility towards the out-group.[17] Gary R. Johnson and V. S. Falger have argued that nationalism and patriotism are forms of this in-group/out-group boundary. Jonathan Haidt has noted[18] that experimental observation indicating an in-group criterion provides one moral foundation substantially used by conservatives, but far less so by liberals.
In-group preference is also helpful at the individual level for the passing on of one's genes. For example, a mother who favors her own children more highly than the children of other people will give greater resources to her children than she will to strangers', thus heightening her children's chances of survival and her own genes' chances of being perpetuated. Due to this, within a population, there is substantial selection pressure exerted toward this kind of self-interest, such that eventually, all parents wind up favoring their own children (the in-group) over other children (the out-group).
Peterson and Seligman, taking an anthropological view, look across cultures and geo-cultural areas, and across millennia.[19] They conclude that certain virtues have prevailed in all cultures they examined. The major virtues they identified include wisdom / knowledge; courage; humanity; justice; temperance; and transcendence. Each of these include several divisions. For instance humanity includes love, kindness, and social intelligence.
道徳は必ずしも絶対的なものではなく、道徳的な問題は文化によって異なることが多いと主張する人もいる。2014年にピュー研究所が複数の国を対象に行った調査では、離婚、不倫、同性愛、ギャンブル、中絶、飲酒、避妊、婚前交渉など、道徳に関連する一般的な問題に関して、文化的な違いが顕著であることが明らかになった。この調査対象となった40か国それぞれについて、一般的な道徳的問題が許容できる、許容できない、あるいはそもそも道徳的問題ではないと考える人の割合が、国によって異なる。道徳的問題の重要性に関する割合は、その道徳的問題が提示される文化によって大きく異なる。[ 20 ]
道徳相対主義と呼ばれる理論の支持者は、道徳的徳は特定の立場（例えば、文化共同体）の文脈においてのみ正しいか間違っているかが決まるという考え方に賛同している。言い換えれば、ある文化では道徳的に受け入れられるものが、別の文化ではタブーとなる可能性がある。彼らはさらに、いかなる道徳的徳も客観的に正しいか間違っているかを証明することはできないと主張する。[ 21 ]道徳相対主義の批判者は、幼児殺し、奴隷制度、大量虐殺などの歴史的な残虐行為を反論として挙げ、これらの行為を単に文化的な視点から受け入れることの難しさを指摘している。
フォンス・トロンペナールスは、さまざまな文化圏の人々にさまざまな道徳的ジレンマについて質問した。その一つは、車の運転手が、スピードを出しすぎて歩行者を轢いてしまった場合、運転手がその結果から身を守るために、同乗している友人に嘘をつかせるかどうかというものだった。トロンペナールスは、文化によって期待が全くない人から明確な人まで、かなり異なることを発見した。[ 22 ]
オックスフォード大学認知進化人類学研究所の人類学者は、600以上の情報源から60万語以上を収録した60の社会の倫理に関する民族誌的記述を分析し、7つの普遍的な道徳規則を発見した。それは、家族を助ける、集団を助ける、恩を返す、勇敢である、目上の者に服従する、資源を公平に分配する、他人の財産を尊重する、である。[ 23 ] [ 24 ]
社会学的観点から見ると、道徳はしばしば人間社会の健全性と秩序を維持するのに役立つと理解されています。公的な道徳は血縁関係を超えた信頼を築き、協力とより大きな集団的生産性を可能にします。しかし、生産力や生産関係が変化したり、道徳がかつて守ろうとしていた結果を技術が確実にするようになったりすると、道徳体系は変化する可能性があります。たとえば、コンドームの発明は計画的な生殖を可能にし、過去1世紀にわたって結婚と性に関する社会的な態度を変えてきました。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]ジェンダー平等の時代において、女性はより多くの選択肢と平等な権利を持っていますが、これは婚前性交渉、中絶、人工授精に関する道徳的議論も引き起こしており、権利と道徳が依然として争われている問題となっています。[ 28 ] [ 29 ]
道徳観は物質的な状況によっても変化する。生産性の低い時代や場所では、浪費は到底容認できないほど非道徳的だと考えられる。しかし、生産が豊富な時代には、浪費の道徳的な重みははるかに小さくなる。
時が経つにつれ、安定した道徳規範の中には法律として成文化されるものもあれば、宗教に取り入れられるものもある。地域や時代によっては、道徳、法律、宗教は切り離せないものとなっている。例えば、イスラム法が支配する地域では、宗教教義そのものが成文化された道徳体系である。[ 30 ]このような道徳体系は、農業生産性が非常に低い地域（中東、北アフリカ、西アジア）において、集団の健康と生存を効果的に保障してきた。しかし、現代においては、これらの教義は現代の価値観と大きな緊張関係にある。[ 31 ]その結果、西洋の普遍主義的な観点から道徳的とみなされるものが、他の社会では当てはまらない場合があり、その逆もまた真である。
マルクス主義は、道徳は社会イデオロギーの一形態であり、人々の集団生活や行動を規定する規範や基準の集合体であると主張する。時代や階級によって道徳概念は異なり、道徳は永遠不変ではない。道徳は生来のものではなく、人間の道徳概念は、獲得した教育、プロパガンダ、世論の長期的な影響によって徐々に形成される。したがって、マルクス主義は道徳相対主義の一形態に似ている。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
現代の道徳の発達は、社会文化の進化と密接に結びついたプロセスである。進化生物学者、特に社会生物学者の中には、道徳は個人レベルだけでなく集団レベルでも集団選択を通して作用する進化的な力の産物だと考える者もいる（ただし、実際にどの程度そうなっているかは進化論において議論の的となっている）。社会生物学者の中には、道徳を構成する一連の行動は、生存や生殖に有利な点（すなわち、進化的な成功を高める点）をもたらす可能性があったために進化したと主張する者もいる。その結果、人間はこうした道徳的な行動に反応して、共感や罪悪感といった「向社会的な」感情を発達させたのである。
この理解に基づくと、道徳とは、人間の協力を促す自己永続的で生物学的に駆動される行動の集合体である。生物学者は、アリからゾウに至るまで、すべての社会性動物は、進化上の適応度を高めるために、目先の利己主義を抑制することで行動を変化させてきたと主張している。人間の道徳は、他の動物の道徳に比べて洗練され複雑ではあるが、本質的には、集団の結束を損ない、個人の適応度を低下させる可能性のある過度な個人主義を制限するために進化した自然現象である。[ 36 ]
この見方によれば、道徳規範は究極的には、生存と繁殖（包括適応度）に役立ったため過去に選択された感情的な本能と直感に基づいている。例えば、母子の絆は子孫の生存率を高めるため選択されてきた。また、幼少期の密接な接触が相互の性的魅力を低下させるというウェスターマーク効果は、近親交配などの遺伝的に危険な行動の可能性を低下させるため、近親相姦に対するタブーの根拠となっている。
自然界における互恵性の現象は、進化生物学者にとって人間の道徳を理解するための出発点の一つと考えられている。その機能は通常、特に食料の量や質が予測不可能に変動する生息地に生息する動物にとって、必要不可欠な資源の安定供給を確保することにある。例えば、コウモリの中には、ある夜は獲物を捕食できないものもいれば、余剰分を摂取できるものもいる。獲物を捕食できたコウモリは、同種の仲間を飢餓から救うために、血の一部を吐き戻す。これらの動物は長年にわたって緊密な集団で生活するため、個体は飢えた夜に他の集団メンバーが恩返しをしてくれると期待できる（ウィルキンソン、1984）。
マーク・ベコフとジェシカ・ピアース（2009）は、道徳とは複雑な社会集団で生活するすべての哺乳類（オオカミ、コヨーテ、ゾウ、イルカ、ネズミ、チンパンジーなど）が共有していると思われる行動能力の集合体であると主張している。彼らは道徳を「社会集団内の複雑な相互作用を育み、規制する、相互に関連した他者への配慮行動の集合体」と定義している。この行動の集合体には、共感、互恵性、利他主義、協力、公平感が含まれる。[ 37 ]関連する研究では、チンパンジーがさまざまな状況で互いに共感を示すことが説得力をもって実証されている。 [ 38 ]また、チンパンジーは欺瞞を行う能力と、噂話や評判管理に対する人間の傾向の典型である社会政治のレベルも持っている。[ 39 ]
クリストファー・ボーム（1982）[ 40 ]は、ヒト科動物の進化を通して道徳的複雑性が段階的に発達したのは、開けたサバンナへの移動や石器の発達に伴い、争いや怪我を避ける必要性が高まったためだと仮説を立てた。他の理論では、複雑性の増加は単に集団の規模や脳の規模の拡大、特に心の理論能力の発達と相関関係にあるとしている。
現代の道徳心理学では、道徳は個人の発達を通して変化すると考えられることがあります。何人かの心理学者が道徳の発達に関する理論を提唱しており、通常はさまざまな道徳の段階を経ています。ローレンス・コールバーグ、ジャン・ピアジェ、エリオット・トゥリエルは道徳の発達に認知発達的アプローチを採用しており、これらの理論家にとって道徳は一連の構成的段階または領域で形成されます。キャロル・ギリガンが確立したケアの倫理アプローチでは、道徳の発達は、特に子育てにおいて、また一般的に社会関係においても、相互依存に基づく、思いやりのある相互応答的な関係の文脈で起こります。 [ 41 ]マーティン・ホフマンやジョナサン・ハイトなどの社会心理学者は、共感などの生物学に基づく社会的および感情的発達を重視しています。ウィリアム・デイモンやモルデカイ・ニサンなどの道徳的アイデンティティ理論家は、道徳的コミットメントは道徳的目的によって定義される自己同一性の発達から生じると考えており、この道徳的自己同一性は、そのような目的を追求する責任感につながります。心理学において歴史的に興味深いのは、ジークムント・フロイトなどの精神分析医の理論である。彼らは、道徳的発達は超自我の側面、すなわち罪悪感や恥の回避の産物であると考えている。そのため、道徳的発達の理論は、それを肯定的な道徳的発達とみなす傾向がある。つまり、より高い段階は道徳的に優れているという考え方である。しかし、これは当然ながら循環論法を伴う。より高い段階は、それが高いから優れているのだが、より優れている段階は、それが高いから優れているのである。
道徳を個人の特性として捉える代わりに、一部の社会学者や社会心理学者、談話心理学者は、人々が社会的相互作用の中でどのように行動するかを調べることによって、道徳の生体内側面を研究することに取り組んできた。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
新たな研究は、世界中の社会において歴史を通じて見られる道徳の低下という一般的な認識を分析している。アダム・M・マストロイアンニとダニエル・T・ギルバートは、道徳の低下という認識は錯覚であり、容易に作り出され、資源の誤配分、社会的支援の不十分な利用、社会的影響力といった影響を及ぼすことを示す一連の研究を発表している。まず、著者らは、少なくとも60か国の人々が道徳は継続的に悪化していると信じており、この確信は過去70年間存在してきたことを示している。次に、人々はこの衰退を、個人の加齢と後世代の道徳の低下に起因するものとしていることを示している。さらに、著者らは、人々が同世代の人々の道徳性を評価する度合いは時間とともに低下しておらず、道徳の低下という信念は錯覚であることを示していることを示している。最後に、著者らは、道徳の低下という錯覚を引き起こすために、よく知られた2つの現象（歪んだ情報への曝露と歪んだ情報の記憶）を利用する基本的な心理的メカニズムを説明している。著者らは、道徳的衰退の認識が弱まる、なくなる、または逆転する状況に関する予測の一部を検証する研究を紹介している（例えば、参加者に最も身近な人や自分が生まれる前に生きていた人の道徳性について尋ねた場合など）。[ 46 ]
道徳的認知とは、道徳的判断や意思決定、道徳的行為に関わる認知プロセスを指します。道徳的に重要な刺激の知覚から、道徳的ジレンマに直面したときの推論まで、いくつかの領域横断的な認知プロセスから構成されています。道徳的認知のみに特化した単一の認知機能はありませんが、[ 47 ] [ 48 ]道徳的行動に対する領域横断的なプロセスの貢献を特徴づけることは、道徳がどのように機能し、どのように改善できるかを理解する上で重要な科学的取り組みです。[ 49 ]
認知心理学者や神経科学者は、制御された実験を行うことで、これらの認知プロセスへの入力とその相互作用、そしてこれらが道徳的行動にどのように寄与するかを調査します。[ 50 ]これらの実験では、内容やワーキングメモリ負荷などの他の変数を制御しながら、道徳的であると想定される刺激と非道徳的であると想定される刺激が比較されます。多くの場合、機能的神経画像実験を使用して、特に道徳的な発言や場面に対する異なる神経応答が調べられます。
重要なことに、関与する特定の認知プロセスは、人が遭遇する典型的な状況に依存します。[ 51 ]例えば、道徳的ジレンマについて能動的な決定を必要とする状況では能動的な推論が必要になるかもしれませんが、衝撃的な道徳違反に対する即時の反応には、迅速で感情に満ちたプロセスが関与する可能性があります。それにもかかわらず、信念、意図、欲求、感情といった精神状態を自分自身や他人に帰属させる能力などの特定の認知スキルは、幅広い典型的な状況に共通する特徴です。これに沿って、メタ分析では、道徳的感情と道徳的推論のタスク間で重複する活動が見つかり、両方のタスクに共通の神経ネットワークが存在することが示唆されました。[ 52 ]しかし、このメタ分析の結果は、道徳的入力の処理がタスクの要求によって影響を受けることも示しました。
ビデオゲームにおける道徳の問題に関して、一部の学者は、プレイヤーはビデオゲームに俳優として登場するため、想像力の面で自己意識とゲームの役割との間に距離を置いていると考えている。したがって、ゲームにおけるプレイヤーの意思決定や道徳的行動は、プレイヤーの道徳的教義を反映していない。[ 53 ]
道徳的判断は、3 つの主要な道徳理論 (徳倫理、義務論、帰結主義)の原則に合致する 3 つの異なる要素の同時評価から成り立っていることが最近明らかになった。それは、人の性格 (行為者要素、A)、その人の行動 (行為要素、D)、そして状況で生じる結果 (結果要素、C) である。[ 54 ]これは、人が遭遇する状況のさまざまな入力が道徳的認識に影響を与えることを意味する。
ジョナサン・ハイトは、道徳的認識を道徳的直観と道徳的推論の2種類に区別している。道徳的直観は、善悪や好き嫌いといった評価的な感情をもたらす、迅速で自動的かつ感情的なプロセスであり、その過程を意識することなく行われる。一方、道徳的推論は、道徳的判断に至るために意識的な精神活動を伴う。道徳的推論は、道徳的直観よりも制御されており、感情的要素が少ない。人間は道徳的判断を下す際、最初の直観的な感情を裏付けるために道徳的推論を行う。しかし、人間が直観的な反応を覆す方法は3つある。1つ目は、意識的な言語的推論（例えば、コストと利益を検討する）である。2つ目は、状況を再構成して新たな視点や結果を見ることで、異なる直観が引き起こされる。最後に、他の人と話すことで新たな議論が浮かび上がる。実際、道徳的変化のほとんどは、他の人との交流によって引き起こされる。[ 55 ]
道徳的問題について人間が推論する際に一貫して関与する脳領域は、道徳神経科学の文献で報告されている脳活動の変化に関する複数の定量的大規模メタ分析によって調査されている。[ 56 ] [ 52 ] [ 57 ] [ 58 ]道徳的決定の根底にある神経ネットワークは、他者の意図を表すネットワーク（すなわち、心の理論）および他者の（代理的に経験された）感情状態を表すネットワーク（すなわち、共感）と重複している。これは、道徳的推論が、他者の視点から物事を見ることと他者の感情を把握することの両方に関連しているという考えを裏付けている。これらの結果は、道徳的決定の根底にある神経ネットワークはおそらく領域全体的であり（すなわち、人間の脳には「道徳モジュール」のようなものは存在しない可能性がある）、認知サブシステムと情動サブシステムに分離できる可能性があるという証拠を提供する。[ 56 ]
Cognitive neuroscientist Jean Decety thinks that the ability to recognize and vicariously experience what another individual is undergoing was a key step forward in the evolution of social behavior, and ultimately, morality.[59] The inability to feel empathy is one of the defining characteristics of psychopathy, and this would appear to lend support to Decety's view.[60][61] Recently, drawing on empirical research in evolutionary theory, developmental psychology, social neuroscience, and psychopathy, Jean Decety argued that empathy and morality are neither systematically opposed to one another, nor inevitably complementary.[62][63]
An essential, shared component of moral judgment involves the capacity to detect morally salient content within a given social context. Recent research implicated the salience network in this initial detection of moral content.[64] The salience network responds to behaviorally salient events[65] and may be critical to modulate downstream default and frontal control network interactions in the service of complex moral reasoning and decision-making processes.
The explicit making of moral right and wrong judgments coincides with activation in the ventromedial prefrontal cortex (VMPC), a region involved in valuation, while intuitive reactions to situations containing implicit moral issues activates the temporoparietal junction area, a region that plays a key role in understanding intentions and beliefs.[66][64]
経頭蓋磁気刺激によるVMPCの刺激、または神経学的損傷は、人間が道徳的判断を下す際に意図を考慮する能力を阻害することが示されている。このような調査によると、TMSは参加者の道徳的判断能力を阻害しなかった。それどころか、RTPJまたは対照部位へのTMSは、意図的な危害と非危害の道徳的判断に影響を与えなかった。しかし、おそらく人々は通常、行為の有害な結果だけでなく、行為者の意図と信念も考慮して、意図的な危害の道徳的判断を下す。では、なぜRTPJへのTMSは意図的な危害の道徳的判断に影響を与えなかったのか。一つの可能性として、道徳的判断は通常、その時点で利用可能な道徳的に関連するあらゆる情報の重み付け関数を反映しているということが挙げられる。この見解に基づくと、行為者の信念に関する情報が利用できないか劣化している場合、結果として生じる道徳的判断は、他の道徳的に関連する要因（例えば、結果）の重み付けを高くするだけである。あるいは、RTPJへのTMSの後、道徳的判断は信念を考慮しない異常な処理経路を介して行われる可能性がある。いずれの場合も、信念情報が劣化または利用できない場合、道徳的判断は他の道徳的に関連する要因（例：結果）にシフトする。しかし、意図的な危害と危害のない場合、結果は意図と同じ道徳的判断を示唆する。したがって、研究者らは、RTPJへのTMSが意図的な危害と危害未遂の両方に対する否定的信念の処理を阻害したと示唆しているが、現在の設計では、中立的な結果がそれ自体では厳しい道徳的判断をもたらさない危害未遂の場合にのみ、研究者らはこの効果を検出できた。[ 67 ]
同様に、VMPCに病変のある人は、行動を純粋にその結果に基づいて判断し、その行動の意図を考慮に入れることができません。[ 68 ]
道徳的直観には遺伝的基盤があるかもしれない。マイケル・ザカリンとティモシー・C・ベイツという学者が2022年に実施し、ヨーロピアン・ジャーナル・オブ・パーソナリティに掲載された研究では、道徳的基盤には重要な遺伝的基盤があることがわかった。[ 69 ]スミスとハテミが実施した別の研究でも同様に、双子の道徳的ジレンマに対する回答を調べて比較することで、道徳の遺伝性を支持する重要な証拠が見つかった。[ 70 ]
遺伝は、向社会的行動や道徳的意思決定に影響を与える役割を担っています。遺伝は、道徳性に関連するものを含め、特定の特性や行動の発達と発現に貢献します。遺伝は道徳的行動の特定の側面を形成する上で役割を果たしますが、道徳性自体は、文化的、社会的、そして個人的な影響も含む多面的な概念です。
道徳が個人レベルで「どのように生きるべきか」という問いへの答えであるならば、政治は社会レベルで同じ問いに取り組むものと見なすことができるが、政治の領域は追加の問題や課題を提起する。[ 71 ]したがって、道徳と政治に対する態度の間に関係があるという証拠が見つかっていることは驚くべきことではない。ジョナサン・ハイトとその同僚によって書かれた道徳基盤理論[ 72 ] [ 73 ]は、この点に関してリベラルと保守派の違いを研究するために使用されてきた。 [ 18 ] [ 74 ]ハイトは、リベラルであると自認するアメリカ人は、忠誠心、尊敬、純粋さよりも、思いやりと公平さを高く評価する傾向があることを発見した。保守派であると自認するアメリカ人は、思いやりと公平さをそれほど高く評価せず、残りの3つをより高く評価した。両グループとも、全体的に思いやりを最も高く評価したが、保守派は公平さを最も低く評価し、リベラル派は純粋さを最も低く評価した。ハイト氏はまた、米国におけるこの分裂の起源は地理的・歴史的要因に遡ることができると仮説を立てている。すなわち、保守主義は緊密な民族的均質性を持つコミュニティで最も強く、文化の多様性が高い港湾都市とは対照的に、港湾都市ではより自由主義的な傾向が強いというのである。
集団の道徳は、共有された概念や信念から発展し、文化やコミュニティ内での行動を規制するために成文化されることが多い。様々な行動が道徳的または不道徳と呼ばれるようになる。道徳的な行動を選択する人は一般的に「道徳的素質」を持っていると見なされる一方、不道徳な行動にふける人は社会的に堕落しているとレッテルを貼られることがある。集団の存続は、道徳規範への広範な順守に依存する場合があり、新たな課題に対応して道徳規範を調整できないことが、コミュニティの衰退の原因とされることもある（肯定的な例としては、シトー会改革が修道院制度を復興させたことが挙げられる。否定的な例としては、西太后が中国をヨーロッパの利権に従属させたことが挙げられる）。民族主義運動の中には、その内容に関わらず、共通の道徳を認めなければ国家は存続も繁栄もできないという考え方がある。
政治的道徳は、国家政府の国際的な行動や、受け入れ国の国民から受ける支持にも関係している。ジェイシー・リース・アンティスが共同設立したセンティエンス・インスティテュートは、拡大する道徳的サークルの枠組みを通して、社会における道徳的進歩の軌跡を分析している。[ 75 ]ノーム・チョムスキーは次のように述べている。
…普遍性の原則を採用すれば、ある行為が他者にとって正しい（または間違っている）ならば、それは私たちにとっても正しい（または間違っている）ということになります。他者に適用する基準を自分自身にも適用するという最低限の道徳的水準に達しない人々、つまり実際にはより厳格な基準を適用しない人々は、反応の適切さや、善悪、正邪について語る際に真剣に受け止められることは明らかにできません。実際、道徳原理の1つ、おそらく最も基本的なものは普遍性、つまり、何かが私にとって正しいならば、それはあなたにとっても正しく、それがあなたにとって間違っているならば、それは私にとっても間違っているというものです。検討する価値のある道徳規範は、何らかの形でその核心にあります。[ 76 ]
宗教と道徳は同義語ではありません。道徳は宗教に依存しませんが、一部の人にとってはこれは「ほとんど自動的な仮定」となっています。[ 77 ]『ウェストミンスター・キリスト教倫理辞典』によれば、宗教と道徳は「異なる定義がなされるべきであり、定義上のつながりはありません。概念的にも原則的にも、道徳と宗教的価値体系は、2つの異なる種類の価値体系または行動指針です。」[ 78 ]
多様な道徳的伝統の中で、宗教的価値体系は、帰結主義、自由思想、ヒューマニズム、功利主義など、現代の世俗的な枠組みと共存している。宗教的価値体系には多くの種類がある。イスラム教、ユダヤ教、キリスト教、そしてある程度はシーク教やゾロアスター教などの現代の一神教は、それぞれの聖典に定められた法と規則、そしてそれぞれの宗教の指導者による解釈によって、善悪を定義する。汎神論から無神論に至るまでの他の宗教は、それほど絶対的ではない傾向がある。例えば、仏教では、行為が正しいか間違っているかを判断するために、個人の意図と状況が功徳という形で考慮されるべきである。[ 79 ]バーバラ・ストーラー・ミラーは、宗教的伝統の価値観のさらなる相違を指摘し、ヒンドゥー教では「実際には、善悪は社会的地位、血縁関係、人生の段階のカテゴリーに従って決定される。普遍性と平等主義の理想に基づいて育った現代の西洋人にとって、この価値観と義務の相対性は、ヒンドゥー教の中で最も理解しにくい側面である」と述べている。[ 80 ]
宗教は道徳的ジレンマに対処するさまざまな方法を提供します。たとえば、ヒンドゥー教には殺人を絶対的に禁止する規定はなく、特定の状況下では「避けられない、あるいは実際に必要な場合もある」と認めています。[ 81 ]一神教の伝統では、中絶や離婚などの特定の行為をより絶対的な観点から捉えています。[a]宗教は必ずしも道徳と肯定的に結びついているわけではありません。哲学者デイヴィッド・ヒュームは、「多くの事例において、最も重大な犯罪は迷信的な敬虔さや信仰心と両立することがわかっています。したがって、たとえ本人が宗教的行為を誠実だと信じていても、その熱心さや厳格さから人の道徳を推論するのは危険であると見なされるのは当然です」と述べています。[ 82 ]
宗教的価値観は、虐殺、女性蔑視、奴隷制度など、現代の一般的な道徳に反する行為を正当化するために利用されることがある。例えば、サイモン・ブラックバーンは、「ヒンドゥー教の擁護者はカースト制度への関与を擁護または正当化し、イスラム教の擁護者は厳しい刑法や女性や異教徒に対する態度を擁護または正当化する」と述べている。[ 83 ]キリスト教に関しては、「聖書は、子供、知的障害者、動物、環境、離婚者、無信者、様々な性的習慣を持つ人々、高齢の女性に対する厳しい態度を容認する白紙委任状を与えていると読むことができる」と述べており、[ 84 ] [e]また、聖書の新約聖書には「贖罪」や「救済」など、道徳的に疑わしいテーマも含まれていると指摘している。[ 85 ]エリザベス・アンダーソンも同様に、「聖書には善悪両方の教えが含まれており、道徳的に矛盾している」と主張している。[ 86 ]キリスト教弁証家はブラックバーンの見解に反論し[ 87 ]ヘブライ語聖書のユダヤ法は、弱者を保護する方向への道徳基準の進化を示し、奴隷制度を追求する者には死刑を科し、奴隷を財産ではなく人間として扱うようになったと解釈している。[ 88 ]ポール・カーツのようなヒューマニストは、超自然的または普遍主義的な原理の理解に訴えなくても、文化を超えて道徳的価値を特定できると信じている。その価値には、誠実さ、信頼性、慈悲、公平さなどが含まれる。これらの価値は、信者と非信者の間の共通点を見つけるための資源となり得る。[ 89 ]
さまざまな国で道徳の経験的側面に関する研究がいくつか行われており、信仰と犯罪の全体的な関係は不明確である。[b]このテーマに関する研究の 2001 年のレビューでは、「宗教が犯罪に及ぼす影響に関する既存の証拠は多様で、議論の余地があり、結論が出ておらず、現在、宗教と犯罪の経験的関係について説得力のある答えは存在しない」と結論付けている。[ 90 ]フィル・ザッカーマンの 2008 年の著書『神なき社会』は、2005 年から 2006 年にかけてスカンジナビアで 14 か月にわたって行われた研究に基づいており、デンマークとスウェーデンは「おそらく世界で最も宗教的でない国であり、おそらく世界の歴史上も」、世界で最も低い暴力犯罪率と最も低いレベルの腐敗を享受していると指摘している。[ 91 ] [c]
20世紀以降、このテーマに関して数十件の研究が行われてきました。2005年にグレゴリー・S・ポールが『宗教と社会ジャーナル』に発表した研究では、「一般的に、創造主への信仰と崇拝の度合いが高いほど、繁栄している民主主義国では殺人、少年および若年成人の死亡率、性感染症の感染率、10代の妊娠、中絶の度合いも高くなる」と述べ、また「世俗的な発展途上民主主義国では、何世紀にもわたる傾向として殺人率が歴史的な低水準まで低下している」と述べ、例外は米国（宗教性のレベルが高い）と「有神論的」なポルトガルであるとしています。[ 92 ] [d]これに対し、ゲイリー・ジェンセンはポールの研究を基に研究を進め、さらに洗練させています。[ 93 ]彼は、宗教性と殺人の間には「複雑な関係」が存在し、「宗教性のいくつかの側面は殺人を助長し、他の側面は殺人を抑制する」と結論付けています。
2012年4月、被験者の向社会的感情をテストした研究の結果が社会心理学および人格科学誌に掲載され、非宗教的な人々は、向社会的行動を行う際に自身の思いやりによってより動機づけられていることを示す高いスコアを示した。宗教的な人々は、慈善活動を行う際に、思いやりよりも内なる道徳的義務感によって動機づけられていることがわかった。[ 94 ] [ 95 ]
ワエル・B・ハラックは、イスラム法をイスラム教徒が多数を占める社会における「社会と政府の両方を規制する最高の道徳的かつ法的力」と表現している。
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