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理想観察者理論は、倫理的な文は架空の理想観察者の態度に関する真理にふさわしい命題を表していると主張するメタ倫理学的な見解である。言い換えれば、理想観察者理論は、倫理的判断は中立的で十分な情報を持つ観察者が持つであろう反応についての記述として解釈されるべきであると述べている。「xは良い」とは、「理想観察者はxを承認するだろう」という意味である。
理想観察者理論の主な考え方は、倫理用語は次のようなパターンに従って定義されるべきであるということである。「xはyより優れている」とは、「もし誰かがxとyに関して、十分な情報を持ち、想像力豊かで、公平で、冷静な精神状態にあり、その他正常な状態であれば、yよりもxを好むだろう」という意味である。[ 1 ]
このため、理想観察者理論は主観主義的[ 2 ]でありながら普遍主義的な認知主義の一形態となる。理想観察者理論は、他の形態の倫理的主観主義（例えば、道徳的相対主義や個人主義的倫理的主観主義）や、道徳的実在論（道徳命題は、誰の態度や意見にも関係なく客観的な事実を参照すると主張する）、誤謬理論（いかなる道徳命題もいかなる意味においても真ではないと主張する）、非認知主義（道徳文はそもそも命題を表現していないと主張する）と対立する。
アダム・スミスとデイヴィッド・ヒュームは理想観察者理論の様々なバージョンを提唱した。ロデリック・ファースはより洗練された現代版を提示した。[ 3 ]ファースによれば、理想観察者は次のような特定の特性を持つ。非道徳的事実に関する全知、全知、無関心、冷静、一貫性、そしてその他すべての点で正常である。ファースは理想観察者を非道徳的事実に関して全知であると定義することで、非道徳的事実と道徳的事実の両方に関して全知であると定義した場合に生じる循環論理を回避していることに注意すべきである。道徳の完全な知識はそれ自体から生まれるものではなく、ファースの最小限の要件から生じる特性である。非道徳的事実に関して全知であるという特性には、合理的な制限もある。例えば、地球上の窃盗や殺人事件について道徳的判断を下すために、別の太陽系の地質学的出来事について知る必要はない。
理想観察者理論を用いる人々は、通常、理想観察者が実際に存在すると主張するわけではない。法律における類似の考え方としては、合理的な人物の基準が挙げられる。