道徳的景観

ハリスの著書は道徳科学が直面しなければならない課題について論じているが、同時に、彼の科学的議論は実際には哲学的であるとも述べている。さらに、これはほとんどすべての科学的調査に当てはまるとも述べている。彼は、現代科学は経験主義や物理主義といった、受け入れられた第一の哲学的原理を慎重に実践することに等しいと述べている。^{[ 5 ]}また、科学は「何を信じるべきか、そしてなぜそれを信じるべきなのか」という問いに答える際に、すでに価値観をかなり固めていると示唆している。 ^{[ 6 ]}規範倫理学が同様に基礎的な前提（基本規範）に基づいている、あるいは基づくであろうことは驚くべきことではないとハリスは述べている。ハリスは次のように述べている。

…科学はしばしば実践における哲学の問題である。物理科学の本来の名称は実際には「自然哲学」であったことを思い出す価値があるだろう…[ 『道徳の風景』における私の提案]は「哲学的」立場と呼ぶこともできるが、それは科学の境界に直接関係する立場である。^{[ 5 ]}

彼が考える科学が道徳的問題に取り組む方法は、倫理的実在論（道徳的事実が存在する）や倫理的自然主義（これらの事実は物理世界と関連している）といった様々な哲学的立場に基づいている。ハリスは、道徳の科学は功利主義に似ているかもしれないが、重要なことに、幸福の定義が進化していくため、より開かれたものであると言う。したがって、還元主義的唯物論に固執するのではなく、ハリスは、心理学的定義自体が研究と発見に依存しているという修正主義者の主張を認めている。ハリスは、道徳の科学は感情や思考から実際の行動とその結果まで、あらゆることを考慮しなければならないと付け加えている。^{[ 7 ]}

ハリスにとって、道徳命題、そして一般的に明示的な価値観は、社会における意識ある生物の繁栄に関わるものである。^{[ 8 ]}彼は、「社会道徳は協力的な社会関係を維持するために存在し、道徳はその基準によって客観的に評価できる」と主張する。^{[ 9 ]}ハリスは、一部の哲学者が厳密に私的な道徳について語ることは、私的な、個人的な物理学についての非生産的な議論に似ていると考えている。「哲学者が奇妙に不自然な私的な道徳についてのみ語りたいのであれば、彼らは単に話題を変えているだけだ」。^{[ 10 ]}

ハリスはまた、視点の交換可能性が道徳的推論の重要な部分としてどのように現れるかについても論じている。彼は「不快な驚きの原則」に言及しており、これは誰かが自分が非効果的な道徳規範を支持していたことに気づくというものである（例えば、ユダヤ人狩りをしていたナチスが自分自身がユダヤ人の血を引いていることを発見したという報告例）。^{[ 11 ]}

ハリスは、道徳に関連する科学のプロジェクトとして、次の3つを挙げている。(1) 人間が道徳の名の下に行う行動の理由を説明すること（例：伝統的な進化心理学）、(2) 人間が従うべき思考や行動のパターンを決定すること（道徳の科学）、(3) 一般的に人間にそのやり方を変えるよう説得すること。^{[ 12 ]}ハリスは、最初のプロジェクトは現状の記述のみに焦点を当てているのに対し、(2)と(3)はそれぞれあるべき姿とあり得る姿に焦点を当てていると述べている。彼の主張は、この2番目の規範的なプロジェクトこそが道徳の科学の中心となるべきだということである。^{[ 13 ]}また、あらゆる場所に科学者が現れる「オーウェル的な未来」を恐れる必要はないとも述べている。道徳の科学における重要な進歩は、医学の進歩とほぼ同じように共有できるからである。^{[ 14 ]}

ハリスは、道徳的誤謬を犯さないためにも、プロジェクト（1）とプロジェクト（2）を明確に区別することが重要だと述べている。^{[ 15 ]}また、（2）―何が正しいかを問うこと―と（3）―行動を変えようとすること―を区別することの重要性も強調している。人間の動機のニュアンスはそれ自体が課題であることを認識しなければならないと彼は言う。人々は、たとえ利己的になろうとも、しばしば「すべき」ことを実行できない。社会にとって何が最善かを発見したとしても、すべての構成員の習慣が一夜にして変わることはないだろうと考える十分な理由がある。^{[ 16 ]}

ハリスは、科学者でさえも常に正しい道徳的判断を下してきたとは考えていない。実際、彼によれば、多くの人が道徳的事実について間違っているというのだ。^{[ 17 ]}これは、人間の認知能力の限界やバイアス（例えば、損失回避は医療などの重要な問題に関する人間の判断に影響を与える可能性がある）など、一般的に優れた科学には多くの現実的な課題があるためである。彼は、ポール・スロヴィックらの研究に言及し、私たちが適切に推論することを妨げる可能性のあるこうした精神的ヒューリスティックのほんの一部を説明している。^{[ 18 ]}訓練によってこうしたバイアスの影響が軽減されるかもしれないと述べているが、ハリスは、ある分野における無能さや無知が自信につながることを示す研究（ダニング＝クルーガー効果）を懸念している。^{[ 19 ]}

ハリスは、議論や意見の相違は科学的方法の一部であり、どちらか一方が間違っていることもあると説明している。^{[ 20 ]}また、科学においてまだ議論の余地があるということは、どれだけの作業がまだ残されているか、どれだけの対話が継続されなければならないかを示しているとも述べている。^{[ 21 ]}

この本には、ハリスが道徳的に曖昧な領域とは程遠いと考えている問題が満載されている。例えば、彼はある世論調査で、イギリスのイスラム教徒の36％が不信仰を理由に背教者は死刑に処されるべきだと考えていることを指摘し、こうした人々は「道徳的に混乱している」と述べている。^{[ 22 ]}また、孤独、無力感、貧困は明らかに悪いことだが、ポジティブ心理学が到達した、そしてこれから到達する地点はそれだけではないと示唆している。 ^{[ 23 ]}

「自由意志の幻想」という章で、ハリスは心理学（例えば内省の幻想）や自由意志の神経科学に特に関連する多くの証拠が、形而上学的に自由意志は存在しないことを示唆していると主張している。これは直感的だと彼は考えている。「思考の流れは、自由に行われた選択の明白な現実を伝える。しかし、より深い視点から見ると、思考は単に生じる（他に何ができるだろうか？）」^{[ 24 ]} 。彼はさらに、「自由意志の幻想自体が幻想である」と付け加えている^{[ 25 ]} 。自由意志の非存在が意味することは、作用する決定論かもしれないが、ハリスはこれを宿命論と混同しないように警告している^{[ 24 ]}。

ハリスによれば、強い意志がもたらす一つの意味は、報復のために人を罰することが不合理になるということである。行動修正と他者への抑止だけが、罰する正当な理由となり得るように思われる。^{[ 26 ]}これは特に、行動修正が悪行に対する一種の治療法であるためである。ハリスは次のような思考実験を提示している。

人間の悪に対する治療法が発見されたらどうなるか考えてみましょう。仮に、精神病質の治療法がビタミンDのように食品に直接組み込めるとしましょう。例えば、殺人犯への罰の一部として、悪に対する治療法を差し控えるという可能性を考えてみてください。これは道徳的に意味があるでしょうか？^{[ 26 ]}

ハリスは道徳的配慮の階層性を認めている（例えば、人間は細菌やネズミよりも重要である）。彼は、原理的には、我々と比べて相対的に重要でない種が存在し得ると述べている（ただし、そのような種が存在するかどうかは疑わしい）。^{[ 27 ]}

ハリス氏は嘘発見技術の開発を支持しており、それは概して人類にとって有益であると信じている。

ECSUの哲学准教授ジェームズ・W・ディラー^{[ 36 ]}とアンドリュー・E・ヌッツォリリは、国際行動分析学会の機関誌に概ね好意的なレビューを書いた。

『道徳の風景』は、道徳に関する科学的議論に重要な貢献をしている。一般読者向けに道徳的行動の決定要因を解説し、外部環境と生物の相関する神経学的状態に因果関係を置いている。^{[ 37 ]}

バーンズ＆ノーブルの書評で、カリフォルニア州立大学哲学科准教授のトロイ・ジョリモアは、この本は道徳的懐疑主義に馴染みのない人々に対して「良い、合理的で、時には説得力のあることを述べている」が、「実際に議論の内容を知っている人々にはほとんど何も言っておらず、他の人がより多くの情報を得るのに役立つこともない」と書いている。ジョリモアはまた、ハリスが複雑な問題を単純な解決策があるかのように誤って提示していることを懸念している。^{[ 38 ]}

クワメ・アンソニー・アッピアはニューヨーク・タイムズ紙で、「ハリスが神経科学に最も近いところでは、興味深く重要なことをたくさん述べている」と書いたが^{[ 39 ]}、ハリスが「中心的な主張」を明確に述べておらず、人間の幸福には客観的な要素があることを科学がどのように「明らかにした」のかを特定していないことを批判した^{[ 39 ]。}アッピアは、ハリスが「 2世紀以上も前から存在する哲学的立場である功利主義に非常によく似たものを支持するに至り、一連のよく知られた問題に直面している」と主張し、ハリスはそれらの問題を単に「脇に押しやった」だけだと述べた^{[ 39 ]} 。ハリスはペーパーバック版のあとがきでアッピアに反論し、アッピアの批判はすべて「善と悪」の章で取り上げられていると主張した。

認知人類学者のスコット・アトランは、ハリスが倫理に関する哲学文献や人間の幸福を科学的に定量化しようとする際の問題点に取り組まなかったことを批判し、次のように指摘した。

ノーベル賞受賞者のダニエル・カーネマンは、アメリカ人に喜びを与えるもの（テレビを見ること、友人と話すこと、セックスをすること）と、彼らを不幸にするもの（通勤、仕事、子供の世話）を研究している。では、私たちはどこにいるのだろうか…  ？^{[ 40 ]}

ケナン・マリクはこの本を批判し、次のように書いた。

ダーウィン、フィッシャー、マイヤー、ハミルトン、トリヴァース、ドーキンスらの研究に触れずに進化論について書いた社会学者を想像してみてください。その理由は、生物学に関する文献を読んで結論に至ったわけではないこと、そして「適応」、「種分化」、「相同性」、「系統発生学」、「血縁選択」といった概念について議論することは「宇宙の退屈さを増大させる」からだというのです。私たちは、彼の主張をどれほど真剣に受け止めるべきでしょうか？^{[ 41 ]}

ロンドン・イブニング・スタンダード紙のデイビッド・セクストンは、ハリスが道徳の科学を提供するという主張を「極めて傲慢で明らかに欠陥のある主張だ。科学はそれ自体で道徳的価値を生み出すものではない。科学は善にも悪にも利用され、実際に利用されてきた。ハリスは文化の外に立つことはできず、彼が予言する『より良い未来』自体が文化の投影に過ぎない」と評した。^{[ 42 ]}

サイエンティフィック・アメリカンのブログのジャーナリストであり、 『科学の終焉』の著者でもあるジョン・ホーガンは、「ハリスは、自身の専門分野である神経科学が、普遍的な道徳の実現に最も適していると主張することで、さらに傲慢さを示している。…神経科学は、私のソファーにいる大きくて黒くて毛むくじゃらのものが私の犬マーリンだとどうやってわかるのかさえ教えてくれない。それなのに、中絶、安楽死、他国の内政への武力介入の道徳性をめぐる議論をどう解決すべきかを、神経科学に任せるつもりなのか？」と書いている。^{[ 43 ]}

ラッセル・ブラックフォードは、「『道徳の風景』は多くの世俗的な思想家の心を喜ばせ、背筋を強くする野心的な作品である」と書いたが、それでもこの本には「深刻な懸念」を抱いていると述べている。^{[ 44 ]}

哲学者サイモン・ブラックバーンは、この本をレビューして、ハリスを「気まぐれな無神論者」であり、「哲学を超越したと主張するのは、単にそれをひどく下手くそにやっただけである、とんでもない人々の仲間入りをした」と評し、「ベンサムの快楽主義者が脳の状態にあって、アリストテレスの能動的主体が別の状態にあるとしたら、疑いなくそうなるだろうが、どちらが好ましいかを判断するのは、経験的な問題ではなく、道徳的な問題である」と指摘した。^{[ 45 ]}また、H・アレン・オーアは『ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス』で、「ハリスは『科学が人間の価値をどのように決定できるか』について勇ましく語っているが、 『道徳の風景』はそのようなことは何も提供していない」と書いた。 ^{[ 46 ]}

スティーブ・アイザックソンは『道徳的景観の採掘：科学が人間の価値を決定しない（そして決定できない）理由』を執筆した。アイザックソンは、「ハリスの議論に対する最大の反論は、依然としてムーアの未解決問題の議論である。ハリスはこの議論を簡単に回避できる言葉遊びとして退けているが、その遊びの内容も回避方法も説明していない。彼はただそれを無視しているだけだ」と結論付けている。^{[ 47 ]}

アメリカの小説家マリリン・ロビンソンはウォール・ストリート・ジャーナル紙に寄稿し、ハリスは「独自の積極的な道徳観を明確に示せていない」と主張したが、もしそうしていれば、「何世代にもわたってそうしてきたように、世界の幸福を高めるための計画に熱心に協力しているユニテリアン派」の仲間入りを果たしていただろうと述べた。 ^{[ 48 ]}

「自然主義の前進」ワークショップで、ノーベル賞受賞物理学者のスティーブン・ワインバーグ氏は、若い頃は功利主義者だったが、オルダス・ハクスリーの『すばらしい新世界』を読んで「私たちの行動を導く根本原理は最大多数の最大幸福であるべきだ」という考えを改めた経緯を語った。ワインバーグ氏はさらに、「サム・ハリスはこの種の（功利主義に対する）反論を認識しており、幸福ではなく人間の福祉が重要だと述べている。もちろん、物事を曖昧にすればするほど、自分の道徳観に合わないと言うのは難しくなるが、道徳的判断を下す手段としても役に立たなくなる。極端な例を挙げれば、意味不明な言葉を作り出して、それが重要なことだと言い、誰も反論できないようにすることもできるだろうが、それではあまり役に立たない。私は人間の福祉、そしてサム・ハリスのその呼び方を、完全なナンセンスに片足を突っ込んだようなものだと考えている」と付け加えた。^{[ 49 ]}

本の発売から数か月後、ハリスはハフィントンポストに続編記事を書き、批判者たちに反論した。^{[ 50 ]}

2013年8月31日、ハリスは著書に対する否定的なレビューを受けて、1,000語未満のエッセイで本の「中心的な主張」に反論するエッセイを書くよう公に呼びかけた。^{[ 51 ]}応募作品はラッセル・ブラックフォードによって審査され、最も優れたエッセイの著者には2,000ドル、ハリスの考えを変えることに成功すれば20,000ドルが贈られることになっていた。^{[ 51 ]}締め切りまでに424本のエッセイが寄せられた。^{[ 52 ]} 2014年3月11日、ブラックフォードは、優勝エッセイは哲学講師のライアン・ボーンによるものだと発表した。^{[ 53 ]}