新宗教運動 ( NRM ) に関する理論と研究の方向性を定める上で、3つの基本的な問いが極めて重要視されてきた。すなわち、NRMを他の宗教団体と区別する特徴とは何か?、NRMにはどのような種類があり、これらの種類は受け入れ社会の既存の制度的秩序とどのように関連しているのか?、そしてNRMは、その形成につながる社会文化的混乱に対して、どのような最も重要な方法で対応しているのか?である。
新宗教運動の学術的研究は 、新宗教研究 (NRS )として知られています。この研究は、人類学 、精神医学 、歴史学、心理学 、社会学、宗教学 、神学 の分野から影響を受けています。 [ 3 ] アイリーン・バーカーは、 新宗教運動 (NRM)に関する情報源として、そのようなグループ自身が提供する情報、元メンバーやメンバーの友人や親族が提供する情報、NRMに関する情報を収集する組織、主流メディア、そしてそのような現象を研究する学者の5つを挙げています。
新宗教の研究は、その方法論 ではなく関心の対象によって統一されており、そのため学際的な性質を持っています。新宗教に関する学術文献は相当数出版されており、そのほとんどは社会科学者 によって作成されています。新宗教研究が利用する分野には、人類学、歴史学、心理学、宗教学、社会学などがあります。これらのアプローチの中で、社会学は特にこの分野の発展において重要な役割を果たしており、その結果、当初は社会学的な問題の範囲がかなり狭く限定されていました。これは後の研究で変化し、当初主流の宗教を調査するために開発された理論と方法が新宗教の研究に適用され始めました。
研究の大部分は、世間の論争を多く集めた新宗教に向けられており、論争の少ない新宗教は学術的な研究の対象となることが少ない。また、新宗教の研究者は、他の分野の研究者が研究する傾向のある特定の運動の研究を避けることが多いことも指摘されている。フェミニストのスピリチュアリティ 運動は通常、女性学 の研究者によって研究され、アフリカ系ディアスポラの新宗教はアフリカ研究の研究者によって、ネイティブアメリカンの新宗教は ネイティブアメリカン研究 の研究者によって研究されている。
歴史的発展 日本では、新宗教の学術研究は第二次世界大戦後に始まった。[ 12 ]
1960年代、アメリカの社会学者ジョン・ロフランドは 、統一教会の宣教師 キム・ヨンウン と少数のアメリカ人信者とともにカリフォルニアに滞在し、彼らが信仰を広め、新たな信者を獲得しようとする活動を研究した。ロフランドは、彼らの努力のほとんどが効果がなく、入信した人々のほとんどは他の信者との個人的な関係、多くの場合家族関係によるものであると指摘した。[ 13 ] ロフランドは、1964年に博士論文「世界の救世主:カルト過程のフィールド調査」として、また1966年にプレンティス・ホール社から書籍 「終末カルト:改宗、布教、信仰の維持に関する研究」 として、その研究結果を出版した。これは、宗教的改宗 の過程に関する最も重要で広く引用されている研究の1つであり、新しい宗教運動に関する最初の社会学的研究の1つであると考えられている。[ 15 ]
西洋諸国では、1970年代に新宗教の研究が独立した分野となった。それ以前は、新宗教はさまざまな視点から研究されており、例えばペンテコステ派は教会 史家 によって、カーゴ・カルトは 人類学者によって研究されていた。この西洋における新宗教の学術研究は、1970年代にさまざまな新宗教運動の出現に対する世間の懸念の高まりに対応して生まれた。その10年の後半には、アメリカ宗教学会 、宗教科学研究協会 、宗教社会学会 の年次大会で、新宗教に関する論文がますます多く発表されるようになった。新宗教の学術研究が、これらの運動が社会的な脅威であるという世間の認識によって注目を集めるようになった経緯は、2001年の9月11日の攻撃 後に西側諸国でイスラム研究が発展した経緯と類似している。 新宗教の研究が西側の宗教研究 機関に完全に受け入れられるようになったのは1990年代になってからである。
1988年、当時ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス の社会学教授であったバーカーによって、慈善団体INFORM (Information Network Focus on Religious Movements)が設立された。この組織は英国内務省と英国の国教会によって支援され、新宗教に関する正確な情報を調査・普及することを目的としていた。 バーカーは、「西洋における現在の[NRM]の波の性質と特徴を知らないために、多くの不必要な苦しみが生じている」という確信からINFORMを設立した。 また1988年には、イタリアの学者マッシモ・イントロヴィーニェが トリノに CESNUR (Centre for Studies on New Religions)を設立した。これはヨーロッパと北米の両方でNRMを研究する学者を集めたものである。米国では、CESNURはカリフォルニア州サンタバーバラ にあるJ・ゴードン・メルトン が所長を務めるアメリカ宗教研究所 を通じて代表を得た。
新宗教の研究者は、その研究が新宗教に関する法的文書や司法判断で引用される可能性があるため、政治的な環境の中で活動することが多い。バーカーの見解では、新宗教に関する学術研究は、人々が新宗教に関して経験する問題に対処する上で実際的な応用がある。例えば、特定の宗教運動に関する正確な情報を提供することで、そのグループに対する個人の反応を導くのに役立つ可能性がある。「状況の複雑さを認識することで、人々は後で後悔するような性急な行動を避けることができるかもしれない。」新宗教に同情的な学術グループは、新宗教が言うことを無批判に信じ、新宗教を支持し、元信者が提起した問題を無視していると非難されてきた。 「カルト擁護者 」という用語が使われることもある。
著名な研究者 このリストに掲載されるには、必要な訓練を受けていることに加え、カルト や新宗教運動 に関する研究を少なくとも1件(研究コミュニティで一般的に認められている方法論的基準を用いて)実施し、査読付き学術誌または学術書に掲載していることが前提となります。
参考文献 ↑ Sablia, John A. (2007). "新宗教運動に関する学際的視点:人文科学と社会科学からの見解" . David G. Bromley (編)『新宗教運動の教授法』 所収。オックスフォード大学出版局。pp. 41–63 . doi : 10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001 . ISBN 978-0-19-517729-9 2014年3月17日 に取得 。 ↑ ギャラガー、ユージン V (2007)。「何と比較するのか?『カルト』と『新宗教運動』」 「.宗教史 . 47 (2/3): 212.↑ 改宗2012年1月21日、 Wayback Machine に アーカイブ済み、統一教会2012年1月13日、 Wayback Machineに アーカイブ済み、宗教と社会百科事典 、ハートフォード宗教研究所、ハートフォード神学校 ↑ 『新宗教を探る』 、現代宗教における諸問題、ジョージ・D・クリシデス著、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2001年 ISBN 0-8264-5959-5 ISBN 978-0-8264-5959-6 1ページ目↑ Forsyth, Justin (2009年2月19日). 「歴史を教えるスポットライト:初期モルモン法史」 . ニュースとイベント . J. Reuben Clark Law School 、 ブリガムヤング大学. 2009年 7月21日 取得 . ↑ ザブロッキ、ベンジャミン ; ロビンス、トーマス 編(2001)。「寄稿者一覧」。 『カルトの誤解:論争の的となっている分野における客観性の探求』 。 トロント大学出版局 。522 ページ 。ISBN 978-0-8020-8188-9 。↑ バークン、マイケル。『千年王国主義と暴力』 、ラウトレッジ、1996年、176ページ、 ISBN 978-0-7146-4708-1 1 2 シプチェン、ボブ(1988年11月17日)「ジョーンズタウン事件から10年、代替宗教の影響力に関する論争が激化」ロサンゼルス・タイムズ ↑ オルデンバーグ、ドン(2003年11月21日)「殺意に駆られた:洗脳の弁護;狙撃容疑者の主張がさらなる議論を巻き起こす」ワシントン・ポスト 1 2 3 4 5 6 7 8 スワトス、ウィリアム H. ジュニア。クヴィスト、ピーター。デニソン、バーバラ J.ら 、編。 (1998 年 2 月 5 日)。 宗教と社会の百科事典 。カリフォルニア州ウォルナットクリーク [ua]: AltaMira Press。 ISBN 978-0-7619-8956-1 。↑ 「エリザベス ・ アーウェック博士」 。warwick.ac.uk 。 2022年 7月19日 取得 。 ↑ Arweck 2006 、p.。 ↑ Barker 1984 、p.。 1 2 3 ベックフォード、ジェームズ A.、ジェームズ T. リチャードソン (2003)。 『宗教への挑戦:アイリーン・バーカー記念論文集』 。ロンドン、イギリス:ラウトレッジ 。ISBN 978-0-415-30948-6 。1 2 デメラス III、ニュージャージー州 (2007)。ベックフォード、ジェームズ A. (編)。 宗教社会学のSAGEハンドブック 。ロサンゼルス:SAGE出版 。ISBN 978-1-4129-1195-5 。↑ ジェームズ・A・ベックフォード:出版物一覧2012年10月8日にWayback Machine に アーカイブされました。2010年6月30日に取得。 ↑ ベックフォード、ジェームズ A. (2008 年 6 月 20 日)「カルトには警戒が必要であり、煽動は不要」、チャーチ タイムズ 。2010 年 7 月 5 日に閲覧。 1 2 3ボーンスタイン 、 マーク・H. (1984). 心理学とその関連分野:第1巻:心理学と人文科学 . Psychology Press. p. 283. ISBN 0-89859-320-4 。↑ ベイト=ハラミ、ベンジャミン (1997)。「親愛なる同僚の皆様:NRM研究における誠実さと疑念」。 宗教科学研究協会年次総会 。 ↑ ビリアルディ、 ステファノ(2023)。新 宗教 運動と科学 。www.cambridge.org。doi : 10.1017 /9781009104203。ISBN 978-1-009-10420-3 . S2CID 258338850 . 2023年 5月7日 取得. ↑ ビリアルディ、ステファノ (2025)。 イスラム教と疑似科学 。 www.cambridge.org。 土井 : 10.1017/9781009608237 。 ISBN 9781009608237 2025年6月8日 に取得 。↑ 「ステファノ・ビリアルディ」 。 学者.google.com 。 2025 年 7 月 9 日 に取得 。 ↑ David G. Bromley および Edward F. Breschel、「新宗教運動の社会的統制に対する一般大衆および制度的エリートの支持:全国データ調査からの証拠」、 Behavioral Science and the Law 10 (1992): 39–52。 1 2 ブロムリー、デイビッド・G. ; J. ゴードン・メルトン (2002). カルト、宗教、暴力 . ケンブリッジ大学出版局. ISBN 0-521-66898-0 。↑ Gallagher & Ashcraft 2006 、p.。 ↑ ジョナサン・バトラー著『 E・G・ホワイトの世界と世界の終焉』 。Spectrum 10 :2(1979年8月)、2~13ページ。 2008年8月29日にWayback Machine に アーカイブ済み。↑ ウォルター・レア著 『白い嘘』 第1章(再録)↑マルコム・ブルとキース・ロックハート共著 『Seeking a Sanctuary』 (第2版、325ページ)によると、彼は1974年出版の『 The Rise of Adventism 』に記事を掲載した当時26歳だったとされている。つまり、彼の生年は1947年か1948年ということになる。↑ コリン・キャンベル、「カルト、カルト的環境、そして世俗化」、英国宗教社会学年鑑 5(1972):119-36。 ↑ "IESR – Auteurs – Jean-Pierre Chantin" . sorbonne.fr . 2011年9月9日に オリジナル からアーカイブされました 。 ↑ パリ大学 フランス革命史研究所 2012年4月25日、ウェイバックマシン に アーカイブ済み ↑ Chantin、Jean-Pierre、 Les Amis de l'āuvre de la Vérité: Jansénisme、miracles et fin du monde au XIXe siècle 、リヨン大学出版局、1998 年、 ISBN 2-7297-0598-8 ↑ ジャン・ピエール ・シャンタン編(2001)。 Les Marges du christianisme: « Sectes »、dissidences、ésotérisme 。 Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine (フランス語)。パリ: エディション ボーシェーヌ。 147 ~ 148 ページ 。ISBN 978-2-7010-1418-0 。↑ Chantin、Jean-Pierre、 Des "sectes" dans la France contemporaine: 1905–2000、コンテストと宗教革新? 、プライベート、2004、 ISBN 2-7089-6855-6 ↑ クリシデス、ジョージ D. (2000). 「神は宇宙人なのか? ラエル教会の宇宙論」 . カルチャー・アンド・コスモス . 4 (1): 36– 53. doi : 10.46472/CC.0104.0207 . ↑ クリシデス、ジョージ・D. (2006). 新宗教運動のAからZ. ランハム、メリーランド州/オックスフォード、英国:スケアクロウ・プレス/ローマン&リトルフィールド。389 ページ 。ISBN 978-0-8108-5588-5 。↑ モリソン、バリー(1981年7月)。「カルト:別の視点」。 サードウェイマガジン :17。 ↑ クラーク、ジョン G. (1979). "カルト". アメリカ医師会誌 242 (3). アメリカ 医師会 : 279– 281. doi : 10.1001/jama.1979.03300030051026 . PMID 448924 . ↑ クラーク、ピーター・B. (2006). 『グローバルな視点から見た新宗教:現代世界における宗教的変化の研究』 ラウトレッジ。p. i. ISBN 978-0-415-25747-3 。↑ クラーク、ピーター・B. (2006). 新宗教運動百科事典 . ラウトレッジ. p. i. ISBN 978-0-415-45383-7 。↑ 「ダン・コーン=シャーボック:反ユダヤ主義の別の側面を見るラビ」 。 インディペンデント紙 。2006年3月19日。 2009年10月31日に オリジナル からアーカイブ済み。 ↑ Cowan, Douglas E. 「ムースを抱きしめる:Douglas E. Cowanのウェブオフィス、レニソンカレッジ/ウォータールー大学」 。 2010年 6月17日 取得 。 ↑ 「レジス・デリクブール」 。 エスノグラフィックス.org。 (フランス語で)。民族誌。 ISSN 1961-9162 。 2011 年 7 月 6 日 に取得 。 ↑ "Accueil du site > Membres > Membres statutaires > Autres enseignants-chercheurs > DERICQUEBOURG Régis" (フランス語)。 GSRLグループ協会、宗教、ライシテ。 2011 年 10 月 5 日の オリジナル からアーカイブ 。 2011 年 7 月 6 日 に取得 。 ↑ 「アスビョルン・ディレンダル – NTNU」 。 www.ntnu.edu 。 2022 年 7 月 19 日 に取得 。 ↑ ベンナー、デイビッド・G. (1985年7月)。 ベイカー心理学百科事典 。 ミシガン州グランドラピッズ :ベイカー出版グループ。pp. エンロス 。ISBN 978-0-8010-0865-8 。↑ リンズクーグ、キャスリン・アン(2001)。 『C・S・ルイスを探る:影の国に光あれ』 。ジョージア州メイコン:マーサー大学出版局 。350 ページ 。ISBN 0-86554-730-0 。↑ ランゴン、マイケル・D. (1993). 『カルトからの回復:心理的・精神的虐待の被害者への支援 』ニューヨーク:WWノートン&カンパニー、 257 ページ 。ISBN 0-393-31321-2 。↑ 「リチャード・エヴァンス|ハバフォード大学」 。www.haverford.edu 。 2022年 7月19日 取得 。 ↑ エドワード・E・カーティスとダニエル・ブルーン・シグラー編『新しい黒人の神々:アーサー・ハフ・フォーセットとアフリカ系アメリカ人の宗教研究』ブルーミントン:インディアナ大学出版局 、2009年。 ↑ エリー在住の著者がダライ・ラマの言葉から知恵と精神性に関するアンソロジーを編纂、エリー・タイムズ・ニュース 、2008年11月29日 ↑ ラマダン期間中のサッカーチームの徹夜練習、ニューヨーク・タイムズ 、2011年8月10日 ↑ ラルフ・W・ラーキン、ダニエル・A・フォス(1976年3月)。「『エデンの門』から『イナゴの日』まで」 「.理論と社会 . 3 (1): 45–64 . doi : 10.1007/BF00158479 . ISSN 0304-2421 . S2CID 140396408 . ↑ Larkin, Ralph W.; Daniel A. Foss (1978 年夏)。「不条理を崇拝する: グル・マハラジ・ジの信奉者における社会的因果関係の否定」。 社会学的分析 。39 ( 2 )。社会学的分析 、第 39 巻、第 2 号 : 157–164。doi : 10.2307 / 3710215。JSTOR 3710215 。 ↑ Larkin , Ralph; Daniel Foss (1984 年春- 夏 )。「民間語源辞典」。Social Text。9 / 10 (9): The 60's without Apology、 360–377。doi : 10.2307/ 466589。JSTOR 466589 。 ↑ Mozes, Alan (2010年5月31日) 「クラブドラッグ『スペシャルK』は使用者を失禁させる可能性がある」 BusinessWeek . www.businessweek.com. 2010年6月3日の オリジナルからアーカイブ。 2010年 6月15日 取得 。 ↑ ラインバーグ、スティーブン(2010年6月12日)。 「CDC、レイブでのエクスタシー過剰摂取の『集団発生』を警告」 。USA トゥデイ 。www.usatoday.com 。 2010年 6月15日 閲覧 。 1 2 ガランター、マーク (1989)。カルト と 新宗教運動:アメリカ精神医学会報告書 。ワシントンDC: アメリカ精神医学会 。pp. 25、109、165。ISBN 0-89042-212-5 。↑ ガランター、マーク (1999)。 カルト:信仰、癒し、そして強制 。オックスフォード大学出版局 。ISBN 0-19-512369-7 。↑ ユージン・V・ギャラガー、コネチカット大学 2011年6月12日、 ウェイバックマシンに アーカイブ済み ↑ 『火の湖に投げ込まれた男』、マーク・シルク、1995年9月3日、ニューヨーク・タイムズ 1 2 「Mattias Gardell ny Professor i jämförande宗教vetenskap」 (プレスリリース)(スウェーデン語)。 ウプサラ大学 。 2006 年 3 月 8 日。2007 年 9 月 25 日の オリジナル からアーカイブ 。 2008 年 11 月 10 日 に取得 。 ↑ Tierney, John (2009年10月20日). 「何十年にもわたり、数学で人々を困惑させてきた」 . ニューヨーク・タイムズ. 2010年 5月12日 閲覧 . ↑ モーグ2世、トーマス・H.(1914年10月21日)。 「マーティン・ガードナー氏、95歳で死去。サイエンティフィック・アメリカンの多作な数学コラムニスト」 。 ロサンゼルス・タイムズ 。 2010年5月29日のオリジナルから アーカイブ。 2010年 5月27日 取得 。 ↑ Singmaster, D (2010). "訃報: Martin Gardner (1914–2010)" . Nature . 465 (7300): 884. Bibcode : 2010Natur.465..884S . doi : 10.1038/465884a . PMID 20559379 . ↑ ケイガン、アンドレア 、『平和は可能:プレム・ラワットの生涯とメッセージ』 、109ページ、マイティ・リバー・プレス(2007年)、 ISBN 978-0-9788694-9-6 ↑ パートリッジ、クリストファー(2004年2月6日)。『 新 宗教:ガイド:新宗教運動、宗派、代替スピリチュアリティ 』 オックスフォード大学出版局 。 ロン・ギーブス 編:129-130、134-135、138、141、144、172、197、201 頁 。ISBN 978-0-19-522042-1 。↑ Glazier, Stephen D. "Stephen D. Glazier" . ネブラスカ大学カーニー校 . 2015年5月7日の オリジナル からアーカイブ済み. 2015年 2月23日 取得 . ↑ 「ようこそ – フィリップス大学マールブルク – マールブルク宗教ジャーナル」 . uni-marburg.de 。 ↑ ハデン、ジェフリー・K. ; デイビッド・G・ブロムリー (1993). 『 アメリカのカルトとセクトに関するハンドブック』 エメラルド・グループ・パブリッシング・リミテッド 。ISBN 1-55938-715-7 。↑ 「黙示録の観察:北米、ヨーロッパ、日本の宗教運動と暴力」 『参考図書・研究書ニュース 』 16 (1)。2001年2月 。ISSN 0887-3763 。 ↑ ライト、スチュアート A. ( 1989). 「 約束の地から去った:アメリカ文化史におけるジョーンズタウン」の書評。 宗教 科学 研究ジャーナル 。28 ( 1 ): 92–94。doi : 10.2307 /1387257。ISSN 0021-8294。JSTOR 1387257 。 ↑ ライト 、スチュアート A. ( 2001) . 「黙示録の観察:北米、ヨーロッパ、日本の宗教運動と暴力」の書評。 宗教 科学研究ジャーナル 。40 ( 3): 548–549。ISSN 0021-8294。JSTOR 1388107 。 ↑ キッペンベルク、ハンス G. ( 2002). 「 黙示録 の観察:北米、ヨーロッパ、日本の宗教運動と暴力」の書評。 宗教 ジャーナル 。82 ( 1 ) : 152–153。doi : 10.1086/ 491034。ISSN 0022-4189。JSTOR 1205923 。 ↑ Robbins, Thomas (2000). 「Apocolypse Observed: Religious Movements and Violence in North America, Europe and Japan」の書評。Review of Religious Research . 42 (1): 117–119 . doi : 10.2307/3512151 . ISSN 0034-673X . JSTOR 3512151 . ↑ ハルペリン、デイビッド A. (1983). 宗教、宗派、カルトに関する精神力動的視点 。J. ライト、PSG、 Incorporated。ISBN 978-0-7236-7029-2 。↑ ハネグラーフ、ワウター。パイネンブルグ、J. (2009 年 8 月 20 日)。 アカデミーのヘルメス: アムステルダム大学での 10 年間の西洋秘教の研究 。アムステルダム大学出版局。 p. 14.ISBN 978-90-5629-572-1 。↑ Harvey の Wikipedia 記事を 参照してください 1 2 スタウト、クリス E. (2002). テロリズムの心理学:第 3 巻、理論的理解と展望 . プレイガー. p. 217. ISBN 0-275-97867-2 。↑ 「データ・マインド・ゲーム」。 ニューヨーク・マガジン 。ニューヨーク・メディア・ホールディングス。1996年7月29日。52ページ 。 ↑ West, Louis Jolyon (1990 年 7 月) 「カルトによるマインドコントロールとの闘い、スティーブン・ハッサン著」アメリカ 精神 医学ジャーナル 147 (7) アメリカ精神医学会 : 943–944 . doi : 10.1176/ajp.147.7.943 . ISSN 0002-953X . OCLC 1480183 . ↑ Tyrer, Peter (1989年6月24日). 「書評: カルトによるマインドコントロールとの闘い、Steven Hassan」. The Lancet . 333 (8652). London: Elsevier : 1420– 1422. doi : 10.1016/S0140-6736(89)90127-X . ISSN 0140-6736 . OCLC 01755507 . S2CID 53271781 . ↑ ハッサン、スティーブン(1994)。「戦略的介入療法:カルト信者のための新しい形態の脱退カウンセリング」。アンソン・D・シュープ、デイビッド・G・ブロムリー編『 異文化視点から見た反カルト運動』所収 。 ガーランド社会科学ライブラリー第 913巻。ニューヨーク:ガーランド。ISBN 0-8153-1428-0 。↑ 「リズの心は鎖に繋がれていたのか?」 トロント・サン紙 。サン・メディア・コーポレーション。 ロイター通信 。2003年3月14日。38ページ 。 ↑ ガンリー、シアラン(1997年3月30日)。「彼ら自身の意思を持たない」。 トロント・サン 。トロント・サン出版株式会社。38ページ 。 ↑ リッチ、フランク(1994 年 10 月 13 日)。 「ジャーナル; 満州候補者 II」 。 ニューヨーク タイムズ 。p. 27; A. ↑ ネサウェイ、ローランド(1994年10月11日)「ワコ事件から学ばなかった教訓」 グローブ・アンド・メール紙 。ベル・グローブメディア・パブリッシング社。 ↑ 「終末論が広まる」。 ヘラルド・サン紙 。全国ニュース。1993年4月21日。 ↑ バロル、ビル、ナディーン・ジョセフ(1989年10月23日)「おばあちゃんを取り戻す」 ニューズウィーク 、71ページ 。 ↑ ベックフォード、ジェームズ A. ; ジョン ウォリス (2006). 宗教の理論化:古典的および現代の議論 . アシュゲート出版. p. 91. ISBN 978-0-7546-4068-4 。↑ ファン・デル・ヘイデンとフェルドケラー、477 ページ ↑ 彼の博士論文の改訂版は、Irving Hexham, The Irony of Apartheid, Lewiston, Edwin Mellen, 1981 として出版された。 ↑ 参照:GC オーストハイゼン著『南アフリカのメシアの神学』 、ライデン、ブリル、1977年 ↑ ヘクサム、クリストファー (2002年1月1日)。 『新宗教運動ポケット辞典 』 インター ヴァーシティ・プレス 。ISBN 978-0-8308-1466-4 。 InterVarsity Pressの人物紹介 ( 2010年1月4日にWayback Machine に アーカイブ済み)↑ 「出版物 – ティトゥス・ヒェルム」 。 2022 年 7 月 19 日 に取得 。 ↑ ホレンウェガー、ウォルター・J.(1972年1月1日)。 ペンテコステ派 。ロンドン:SCMプレス 。ISBN 978-0-334-01255-9 。↑ クレアモント・マッケナ大学。 「ホーム」 。cmc.edu 。 2011年11月17日の オリジナル からアーカイブ済み。 2011年 10月28日 取得 。 ↑ ニリマ・チトゴペカール、2002年、『女神を呼び起こす:インドの宗教におけるジェンダー政治』 、シャクティ・ブックス、84ページ ↑ John Stratton Hawley、Donna M. Wulff、1998 年、 Devī: Goddess of India 、Motilal Banarsidass Publ.、10 ~ 11 ページ ↑ アメリカのグルたち 。トーマス・フォルストヘーフェル とシンシア・アン・ヒュームズ著。アルバニー:SUNY Press、2005年。↑ シンシア・アン・ヒュームズ、「マハリシ・アーユルヴェーダ」、ダグマー・ウジャスティク、フレデリック・M・スミス(2008)『 現代的かつグローバルなアーユルヴェーダ:多元主義とパラダイム』 、アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 、第17章 978-0-7914-7489-1 ↑ ヒュームズ、シンシア・アン(2005)。 「マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー:TMテクニックを超えて」 。トーマス・A・フォーストホーフェル、シンシア・アン・ヒュームズ編『 アメリカのグルたち 』所収。SUNY Press、 55-80 頁 。ISBN 978-0-7914-6573-8 。↑ プロフィールは、2009年2月13日にWayback Machine に アーカイブされました。西イングランド大学 、人文・言語・社会科学部。 ↑ Lachman, Gary (2007年5月13日) 「ロナルド・ハットン – ウィッカとその他の捏造された伝統」 The Independent 。 2010年1月9日の オリジナル からアーカイブ。 2011年 9月30日 取得 。 ↑ ラモンド、フレデリック (2004)。 ウィッカの50年 。グリーンマジック。 ↑ チプリアーニ、ロベルト (2009)。 宗教社会学マニュアル 。ローマ:ボルラ。 p. 470.ISBN 978-88-263-1732-8 。↑ クラス、モートン、マキシン・K・ワイスグラウ(1999)。 信仰の境界を越えて:宗教人類学における現代的問題 。コロラド州ボルダーおよび英国オックスフォード:ウェストビュー・プレス。378 ページ 。ISBN 978-0-8133-2695-5 。↑ 太陽の谷におけるタロット占い:外向的およびオカルト的実存社会学 。 図書館目録(学位論文)。 オハイオ州立 大学図書館 。1979年。 2010年 4月5日 取得 。 ↑ 「著者 – ダニー・L・ヨーゲンセン」 。SAGE 。 2016年2月8日。 ↑ ヨルゲンセン、ダニー。 「履歴書」 。 教員学術情報報告 。 南フロリダ大学。 2009年 5月12日 取得 。 ↑ カルト的環境:グローバル化時代の反体制的サブカルチャー 。 1 2 グッドイヤー、ダナ(2008年1月14日)。 「シャトー・サイエントロジー」 。 カリフォルニアからの手紙 。ニューヨーカー。 2009年 6月6日 取得 。 ↑ ビーマン、ロリ・G. (2006). 宗教とカナダ社会:伝統、変遷、革新 . カナディアン・スカラーズ・プレス. p. 272. ISBN 978-1-55130-306-2 。↑ オランダnr.のReligieuze Bewegingen 1991 年 22 日 VU 出版所発行 ColofonAindredacteur Dr. R. KranenborgInstituut voor GodsdienstwetenschapVrije Universiteit ↑ 「 CESNUR について」 。CESNUR 。 ↑ ジェフリー・J・クリパルのライス大学宗教学部教員ページ。 ↑ クリエン、プレマ A. (2007). 「アメリカの多元主義への挑戦」。 多文化主義の食卓における居場所 。ラトガース大学出版局。pp. 201–202 。 ↑ キャサリン・アルベネーゼ、[無題の書評]アメリカ史ジャーナル 2008年3月号、1326ページ ↑ レーン、デイビッド・C. (1994年7月)。 『カルトの暴露:懐疑的な心が神秘主義に立ち向かうとき 』ガーランド出版 。ISBN 0-8153-1275-X 。↑ Langone, Michael (1996 年 7 月) 「カルトに関する臨床的最新情報」 Psychiatric Times . XIII (7). ↑ ヘクサム、アーヴィング;カーラ・ポーウェ;J・I・パッカー(1998)。 『カルトとニューエイジ宗教の理解 』リージェント・カレッジ出版。10 ページ 。ISBN 1-57383-121-2 。↑ Levine, Saul V. (1979). "カルト現象における精神医学の役割". Canadian Journal of Psychiatry . 24 (7). Canada: 593–603 . doi : 10.1177/070674377902400703 . PMID 519625. S2CID 27997894 . ↑ Levine, Saul V. ; NE Salter (1976 年 10 月) 「若者と現代の宗教運動: 心理社会的知見」 . Canadian Psychiatric Association Journal . 21 (6). Canadian Psychiatric Association: 411–420 . doi : 10.1177/070674377602100609 . PMID 1016924 . ↑ Associated Press (1976年2月28日)「精神科医、パトリシア・ハーストはテロリストとの闘いに苦しんでいたと語る」 Nashua Telegraph 、24ページ 。 ↑ Lifton, MD, Robert Jay (1991年2月) 「カルトの形成」 。 ハーバード精神保健レター 。 ハーバード大学医学部 :ハーバード健康出版。 2007年 11月3日 取得 。 ↑ リフトン、ロバート・ジェイ (1989)。 『思想改革と全体主義の心理学』 (復刻 版)。 ノースカロライナ大学出版 局 。ISBN 0-8078-4253-2 。↑ リフトン、ロバート・ジェイ (2000)。 世界を救うために世界を破壊する:オウム真理教、黙示録的暴力、そして新たなグローバルテロリズム 。ピカドール 。ISBN 0-8050-6511-3 。↑ 「ワールド・リリジョン・ウォッチ」 。ワールド・リリジョン・ウォッチ。 2009年3月11日の オリジナルからアーカイブ済み。 2009年 7月31日 取得 。 ↑ 「Enseignants-chercheurs — Rahpaël Liogier」 (フランス語)。ルリジュー天文台。 2009 年 8 月 13 日の オリジナル からアーカイブ 。 2009 年 7 月 31 日 に取得 。 ↑ 「L'interview de Raphaël Liogier par le CICNS」 (フランス語)。セクテス情報。 2008 年 11 月 21 日の オリジナル からアーカイブ 。 2009 年 7 月 31 日 に取得 。 ↑ Raphaël Liogier、「革命文化革命」、ル・モンド 、2008 年 3 月 4 日 ↑ 『新宗教を探る』 、現代宗教における諸問題、ジョージ・D・クリシデス著、コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、2001年 ISBN 0-8264-5959-5 ISBN 978-0-8264-5959-6 1ページ目↑ ロフランド、ジョン。 「ジョン・ロフランド – 社会学」 。カリフォルニア大学デービス校。 2015年 2月23日 取得 。 ↑ 「プロフィール:ポール・R・マーティン博士」 国際カルト研究協会。 2010年 6月24日 取得 。 ↑ 「ジャン=フランソワ・メイヤー」 (フランス語)。フランス大学出版局 。 2010 年 8 月 21 日 に取得 。 {{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)↑ マルク=アンドレ、ミゼレス(2009年12月30日)。 「アウシクレエETをやめますか?」 (フランス語で)。スイス情報 2012 年 9 月 30 日の オリジナル からアーカイブ 。 2010 年 8 月 21 日 に取得 。 ↑ 「高度な催眠療法テクニック」、カリフォルニア大学バークレー校 、ポール・ミンスキー 、ジェシー・S・ミラー。ジェローム・ウェイン・マレー博士、履歴書。 ↑ ティム・ミラー、2011年12月27日、 Wayback Machineに アーカイブ済み、エコビレッジニュース ↑ 「イエス・フリークス、コミューンは繁栄を続ける」サンフランシスコ・クロニクル 、1992年11月21日 ↑ ミラー、ティモシー(1995)。 アメリカの代替宗教 。SUNY Press。ISBN 978-0-7914-2397-4 。↑ 新刊:「中国の精神医学的異端審問」、ドナルド・C・クラーク(ジョージ・ワシントン大学法学部教授) ↑ マンロー、ロビン、『シンクレティックな宗派と秘密結社:1980年代の復活』 (アーモンク、ニューヨーク:MEシャープ、1989年) ↑ 中国における法輪功およびその他の反体制派に対する精神医学的虐待について:ストーン、ヒックリング、クラインマン、リーへの反論、米国精神医学・法律学会誌 ↑ ロフタス、エリザベス・F. 、 キャサリン・ケッチャム(1996)。 『抑圧された記憶の神話:偽りの記憶と性的虐待の申し立て 』ニューヨーク市: セント・マーティンズ・プレス 。250、282 頁 。ISBN 0-312-14123-8 。1 2 アクタル、サルマン(2008)。 『三日月とカウチ:イスラムと精神分析の交錯 』ジェイソン・アロンソン。414 ページ 。ISBN 978-0-7657-0574-7 。↑ オルソン、ピーター A. (1994 年 8 月) 「彼らの父親たちを求めて:ジム・ジョーンズとデビッド・コレシュ」。 マインド ・アンド・ヒューマン・インタラクション 。5 (3): 85–96 。 ↑ 精神医学振興グループ(1991)。 『指導者と追随者:宗教カルトに関する精神医学的視点』 。精神医学振興グループ;精神医学と宗教に関する委員会。62 ページ 。ISBN 0-87318-200-6 。↑ 「エリック・エストリング – ストックホルム大学」 . www.su.se 。 2022 年 7 月 19 日 に取得 。 ↑ "Jesper Aagaard Petersen – NTNU" . www.ntnu.edu 。 2022 年 7 月 19 日 に取得 。 ↑ 出版物 - カーラ・ポーウェ、2008年4月 ↑ マーガレット・ポロマ、『宗教科学研究ジャーナル』 第34巻、第2号(1995年6月)、274~275ページ ↑ ブラッドリー・ハガティ、バーバラ(2008年9月5日)。 「ペイリンのペンテコステ派の背景を検証する」 。 オール・シングス・コンシダード 。 ナショナル・パブリック・ラジオ 。npr 。 2015年 2月23日 取得 。 ↑ ポロマ、マーガレット。 「マーガレット・ポロマ博士」 アクロン大学 。 2015 年 2 月 23 日 に取得 。 ↑ ジェニファー・E・ポーター、「スピリチュアリスト、宇宙人、UFO:霊的ガイドとしての地球外生命体」、現代宗教ジャーナル 11巻3号(1996年):337-53頁。 ↑ 「ポップミュージックが宗教に進出|概要:ジェニファー ・ ポーター博士のウェブサイト」 。www.ucs.mun.ca 。 2022年 7月19日 取得 。 1 2 ポッサマイ、アダム。 「アダム・ポッサマイ教授 – 伝記」 。 西シドニー大学 。 2015 年 2 月 23 日 に取得 。 ↑ ミラニ、ミラード;ポッサマイ、アダム(2013年10月4日) 「インターネット上のニマトゥッラーヒーヤ教団とナクシュバンディーヤ教団:伝統のサイバー構築とスピリチュアリティのマクドナルド化」 『 宗教学研究ジャーナル 』 26 ( 1):75。doi : 10.1558/arsr.v26i1.51 。 2015年 2月23日 取得 。 ↑ 「ISA – 宗教社会学研究委員会」 。 国際社会学会 。 2015年2月23日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2015年 2月23日 に取得。 ↑ 「プロフィール」 。 マクイーワン大学。 2022年 7月19日 取得 。 ↑ リチャードソン、ジェームズ 、 ヤン・ファン・デル・ランス (1986)。「離脱とレッテル貼り:宗教的社会運動からの自発的および強制的離脱」。 社会 運動、紛争、変化に関する研究 。9 : 97-126 。 ↑ バーカー、アイリーン(2008)。『 社会 生活における宗教の中心性:ジェームズ・A・ベックフォード教授記念論文集 』バーリントン、バーモント州:アシュゲート出版。p. x。ISBN 978-0-7546-6515-1 。↑ "Nytt från Öresund | Nyheter från Öresundsregionen" 。 2020年7月26日。2020年7月26日の オリジナル からアーカイブ 。 ↑ デンマークのラジオがキリスト教の価値観を受け入れる、ヒュリエット・デイリー・ニュース 、トルコ ↑ 「宗教史研究所」 。 2007年6月14日に オリジナル からアーカイブされました。 ↑ サリバ、ジョン A.『新しい宗教運動を理解する 』ローマン・アルタミラ 2003年、293ページ、 ISBN 978-0-7591-0356-6 。 1 2 ベドナロウスキー、メアリー F.「新しい宗教運動を理解する」、エキュメニカル研究ジャーナル 、第 35 巻、第 3–4 号、p. 529、ゲイル グループ 1998 年。 ↑ ヴァレリー、ポール(1998年12月12日)「時代の精神:『ストリート』カルトの内幕」、インディペンデント紙 。2010年7月3日閲覧。 ↑ 「フェルディナンド・サルデッラ」 。 オックスフォード・ヒンドゥー教研究センター 。2012年3月28日。 2014年2月1日に オリジナルからアーカイブ。 2014年 1月16日 取得 。 ↑ 「フェルディナンド・サルデラ」 。 アカデミア.edu 。 2014 年 1 月 16 日 に取得 。 ↑ 「フェルディナンド・サルデッラ、宗教学上級講師」 。 ヨーテボリ大学 。 2014年2月1日に オリジナルからアーカイブ済み 。 2014年 1月16日 に取得。 ↑ シン、ラリー (1987)。 『暗黒の君主:アメリカにおけるカルト的イメージとハレ・クリシュナ教団 』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版 。ISBN 0-664-24170-0 。↑ Shupe, Anson ; David G. Bromley (1976 年冬)。「統一教会と反カルト運動:対立する運動と反運動」。 社会学 的 分析 。40 (4): 325–334。doi : 10.2307/3709961 。JSTOR 3709961 。 ↑ 「人事」 . trincoll.edu . 2011年9月27日に オリジナル からアーカイブされました。 ↑ ニューヨーク・タイムズ紙 、 1988年4月3日、 宗教欄一面 ↑ 神はフェミニストか?、ニューヨーク・タイムズ 、1982年4月11日 ↑ 部外者歓迎、ニューヨーク・タイムズ 、1989年6月18日 ↑ 「ユダヤ人のアイデンティティのスタイル」、ニューヨーク・タイムズ 、1998年5月7日 ↑ シルク、マーク(1995)。 『非世俗的メディア:アメリカにおける宗教のニュースの作り方 』 イリノイ大学出版 局 。ISBN 0-252-06742-8 。↑ Zeig, Jeffrey K. (1997). 『心理療法の進化:第3回会議 』 ニューヨーク:Brunner/Mazel, Inc. p . 147. ISBN 0-87630-813-2 。↑ 「宗教の笛吹き男とは一体誰なのか?」、セントピーターズバーグ・タイムズ 、1978年2月4日 ↑ ムーン:彼の神学に対する客観的な考察、ボカラトン・ニュース 、1977年11月25日 ↑ 「米国で行き詰まり、文鮮明教会は撤退の兆し」ワシントン・ポスト 、1997年11月24日 ↑ 「スティーブン・J ・ スタイン文書、1960-2005年、大部分は1976-2005年 - インディアナ大学オンラインアーカイブ」 。archives.iu.edu 。 ↑ 「スティーブン・J・スタイン」 。 宗教学部 。 ↑ 「予言」 。www.csus.edu 。 2022年7 月 19日 取得 。 ↑ ヴァン・デル・ランス、ヤン ; F. ダークス (1983)。 「ポスト・カルト症候群 事実かフィクションか?」 オランダの Religieuze Bewegingen/オランダの宗教運動 。 6 . 自由大学 : 58–75 . ↑ ロイ・ウォリス著『完全なる自由への道』218-219ページ ↑ ロイ・ウォリス(1977)「研究プロジェクトの倫理的キャリア」コリン・ベルとハワード・ニュービー編『社会学的研究の実践』 ロンドン :アレン・アンド・アンウィン。ISBN 0-02-902350-5 ↑ スチュワート・ラモント (1986)『宗教株式会社:サイエントロジー教会』 ロンドン:ハラップ。ISBN 0-245-54334-1 87ページ ↑ ホイスゴー、モーテン T.;マルギット・ヴァールブルク (2005)。 宗教とサイバースペース 。イギリス、ロンドン: ラウトリッジ。 p. ×。 ISBN 0-415-35763-2 。↑ ジョン・ロバート・コロンボ、コリン・ウィルソン、ジョイス・コリン=スミス :『オカルト・ウェブ:ジェームズ・ウェブの生涯と業績への賛辞』(1990年)コロンボ&カンパニー。ISBN 1-896308-56-2 ↑ 「ノヴァ・レリジオ」 。カリフォルニア大学出版局 。 2010年 10月26日 取得。 ↑ ローゼンフェルド、ジーン・E. (2000). 「ジャスタス・フリーメンの対立:暴力的な結果を避けるための宗教分析の重要性」。 キャサリン・ウェシンガー 編『 千年王国主義、迫害、そして暴力:歴史的事例』所収 。 シラキュース大学出版局 、 326 頁 。ISBN 978-0-8156-0599-7 。↑ ストーン、アラン A. (1984). 法、精神医学、そして道徳 . アメリカ精神医学出版. p. 106. ISBN 0-88048-209-5 。↑ フランシス、アレン J. (1987). アメリカ精神医学会年次レビュー . アメリカ精神医学出版. p. 856. ISBN 0-88048-242-7 。↑ カプラン、ハロルド;アルフレッド・M・フリードマン;ベンジャミン・J・サドック(1980)。 『精神医学総合教科書III 』メリーランド州 ボルチモア:ウィリアムズ&ウィルキンス。3245 ~ 3258頁 、 ウェスト、LJ 、 シンガー、MT 、「カルト、偽医者、非専門家による心理療法」 。ISBN 0-683-04512-1 。↑ ハリエット・ホワイトヘッド、「放棄と改革:あるアメリカの宗派における改宗の研究」 、現代問題の人類学(ニューヨーク州イサカ :コーネル大学出版局 、1987年)。 ↑ バーカー、アイリーン;ジェームズ A. ベックフォード;カレル ドベラール (1993)。 世俗化、合理主義、宗派主義:ブライアン R. ウィルソン教授記念論文集 。オックスフォード、英国:クラレンドン プレス 。ISBN 978-0-19-827721-7 。↑ ダイアン・ウィンストン、南カリフォルニア大学 メディア・宗教ナイト講座教授( 2011年8月26日、 ウェイバックマシンに アーカイブ済み) ↑ 「フェイスブックの最初の教会」、ニューヨーク・タイムズ 、2011年9月8日 ↑ ダイアン・ウィンストン、アメリカ宗教の物質史プロジェクト、ヴァンダービルト大学 神学部。 ↑ ドーナツ・フォー・ドーボーイズ、アメリカ宗教の物質史プロジェクト、ヴァンダービルト大学 神学部。 ↑ 「進め、キリストの兵士たちよ!」、ニューヨーク・タイムズ 、1999年5月30日 ↑ ルーカス、フィリップ・チャールズ、ロビンス、トーマス編 (2009)。『 21世紀の新宗教運動:グローバルな視点から見た法的、政治的、社会的課題 』ニューヨーク:ラウトレッジ、 313ページ 。ISBN 978-0-415-96577-4 。↑ オークス、レン編 (1997). 預言的カリスマ:革命的宗教的人格の心理学 . シラキュース、ニューヨーク:シラキュース大学出版局. pp. 158–159 . ISBN 0-8156-2700-9 。↑ アンテス、ピーター。ギアツ、アーミン W.ウォーン、ランディ・ルース編。 (2004)。 宗教研究への新しいアプローチ Vol 1: 地域的、批判的、歴史的 。ベルリン、ドイツ: Walter de Gruyter GmbH & Co. p. 428.ISBN 978-3-11-017698-8 。↑ ザブロッキ、ベンジャミン (1997年10月)。「概念のブラックリスト化:宗教社会学における洗脳推測の奇妙な歴史」。 ノヴァ ・ レリジオ 。1 (1): 96–121。doi : 10.1525 /nr.1997.1.1.96 。 ↑ 「ベンジャミン・ゼラー」 。www.lakeforest.edu 。 2022年7 月 19日 取得 。
引用元 アーウェック、エリザベス(2006)。新宗教運動の研究:反応と再定義 (PDF) 。ロンドンおよびニューヨーク:ラウトレッジ。ISBN 978-1-138-05988-7 。 バーカー、アイリーン (1984)。『統一教会の形成:選択か洗脳か? 』オックスフォード、イギリス:ブラックウェル出版。ISBN 0-631-13246-5 。 ——— (1989)。新宗教運動:実践的入門 。ロンドン:女王陛下の印刷局。ISBN 978-0-11-340927-3 。バレット、デイビッド・V. (2001). 『新信者たち:宗派、カルト、代替宗教の概観 』 ロンドン:カッセル社ISBN 978-0-304-35592-1 。 Bromley, David G. (2004). 「新宗教研究はどこへ向かうのか?:新たな研究分野の定義と形成」。Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (2): 83–97 . doi : 10.1525/nr.2004.8.2.83 . JSTOR 10.1525/nr.2004.8.2.83 . ——— (2012)。「新宗教運動 の 社会学」。オラフ・ハマー、ミカエル・ロスシュタイン編『ケンブリッジ新宗教運動概論 』所収。ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。13-28頁 。ISBN 978-0-521-14565-7 。ギャラガー、 ユージン・V.、アシュクラフト、W.マイケル編(2006)。アメリカにおける新宗教と代替宗教入門 。グリーンウッド出版 。ISBN 978-0-275-98712-1 。ガードナー、マーティン (1995)『ウランティア:偉大なるカルトの謎 』プロメテウス・ブックス 、ISBN 978-1-59102-622-8 ハマー、オラフ、ロススタイン、ミカエル(2012)。「新宗教運動入門」。『ケンブリッジ新宗教運動コンパニオン』 。 ケンブリッジおよびニューヨーク:ケンブリッジ大学出版局。1-9頁 。ISBN 978-0-521-14565-7 。 ルイス、ジェームズ・R. ( 2004). 「概要」。ジェームズ・R・ルイス編『新宗教運動に関するオックスフォード・ハンドブック 』所収。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。1-15頁 。ISBN 978-0-19-514986-9 。 メルトン、J. ゴードン (2004)「新宗教入門」ジェームズ R. ルイス編『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』 所収 。オックスフォード:オックスフォード大学出版局、16-35 頁。ISBN 978-0-19-514986-9 。
さらに読む Ashcraft, W. Michael (2005). 「新宗教運動研究の歴史」. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 9 (1): 93– 105. doi : 10.1525/nr.2005.9.1.093 . JSTOR 10.1525/nr.2005.9.1.093 . ——— (2018)。新宗教運動研究への歴史的入門 。ロンドン:ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-27755-6 。バーカー、アイリーン(2004)。「私たちは何を研究しているのか?「ノヴァ」を維持する社会学的根拠」 「 . Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (1): 88– 102. doi : 10.1525/nr.2004.8.1.88 . JSTOR 10.1525/nr.2004.8.1.88 . メルトン、J.ゴードン(2004a)。「新宗教の定義に向けて」 「. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . 8 (1): 73– 87. doi : 10.1525/nr.2004.8.1.73 . JSTOR 10.1525/nr.2004.8.1.73 . ——— (2007 ) . 「新しい新しい宗教:概念の再考」。Nova Religio : The Journal of Alternative and Emergent Religions。10 ( 4): 103–112。doi : 10.1525 / nr.2007.10.4.103。JSTOR 10.1525/nr.2007.10.4.103。 オリバー、ポール(2012)。『新宗教運動:困惑する人のための手引き 』ロンドンおよびニューヨーク:コンティニュアム。ISBN 978-1-4411-0197-6 。 オルソン、ポール・J. (2006). 「カルト」と「新宗教運動」に対する一般の認識 「. Journal for the Scientific Study of Religion . 45 (1): 97– 106. doi : 10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x . Robbins, Thomas (2000). 「Quo Vadis: 新宗教運動の科学的研究」. Journal for the Scientific Study of Religion . 39 (4): 515–24 . doi : 10.1111/j.1468-5906.2000.tb00013.x .