文化の盗用

文化の盗用^{[1] [2]とは、ある}文化やアイデンティティの要素を別の文化やアイデンティティのメンバーが不適切または承認されていないと認識される方法で採用することです。^{[3] [4] [5] [6]}これは、支配的な文化のメンバーが少数派の文化から盗用する場合に特に物議を醸す可能性があります。^{[7] [1] [8] [9]}支配的な文化のメンバーが少数派の文化から文化的要素をコピーし、これらの要素が元の文化的文脈の外側で使用される場合、時には元の文化のメンバーの明示された希望に反して使用される場合、その慣行はしばしば否定的に受け止められます。^{[10] [11] [12] [13] [14]}文化の盗用に、他の文化の宗教的および文化的伝統、習慣、ダンスのステップ、ファッション、シンボル、言語、歴史、音楽の搾取が含まれます。^[15]

文化の盗用は、文化保存に取り組む先住民族の一部や^[16] 、起源文化の集団的知的財産権を主張する人々^{[17]、[18] 、 [19] 、 [20]、[21]}、植民地支配下で生活していた、または現在生活している人々など、様々なグループや個人によって有害で​​あると考えられています。^{[22] [23] [24]アメリカの文化人類学者ジェイソン・ジャクソンによると、文化の盗用は、}文化変容、同化、または拡散などの他の文化変化の形態とは異なります。^[25]

文化盗用の反対者は、文化の要素が元の文化的文脈から取り除かれると、文化要素が失われたり歪められたりする搾取的な手段だとみなしている。そのような表示は無礼であり、冒涜の一種とさえみなされる。^[26]元の文化では深い意味を持つかもしれない文化要素が、支配的な文化の人々によって「エキゾチックな」ファッションやおもちゃにまで縮小されることがある。 ^{[26] [27] [28]}キェルスティン・ジョンソンは、このようなことが行われると、「その抑圧を経験していない模倣者は、他の文化が直面している日常的な差別を一切経験することなく、一時的に「エキゾチックな」他者を「演じる」ことができる」と書いている。^[28]黒人のアメリカ人学者、ミュージシャン、ジャーナリストのグレッグ・テイトは、文化の盗用と「フェティシズム化」は、実際には、文化を盗用されている人々を疎外すると主張した。^[29]

文化盗用という概念もまた、激しい批判、議論、そして微妙なニュアンスにさらされてきた。^{[30] [31] [32]}批評家は、この概念は一般大衆によってしばしば誤解されたり、誤用されたりしており、「文化盗用」という非難は状況に誤って適用されることがあると指摘している。例えば、一部の学者は、異なる文化の食べ物を試したり、異なる文化について学ぼうとすることは、文化盗用の事例とはみなされないと結論付けている。^{[33] [34]}他の人は、通常定義されている文化盗用の行為は、意味のある社会的危害を構成しない、またはこの用語は概念的一貫性を欠いていると述べている。^{[35] [36]}さらに、この用語は、知的自由とアーティストの自己表現に恣意的な制限を設けたり、グループの分裂を強化したり、解放感ではなく敵意や不満の感情を促進したりする可能性がある。^{[36] [37] [38] [39] [31]}

文化の盗用には、アイデア、シンボル、工芸品、または人間が作った視覚的または非視覚的な文化の他の側面の使用が含まれる場合があります。^[41]適用において物議を醸す概念として、文化の盗用の妥当性は多くの議論の対象となっています。文化の盗用に反対する人々は、対象となる文化が少数派文化である場合、または社会的、政治的、経済的、または軍事的地位において支配的な文化に従属している場合^[42] 、または民族的または人種的対立の歴史などの他の問題が関与している場合、多くの事例を不当な盗用と見なしています。^[11] リンダ・マルティン・アルコフは、文化の部外者が抑圧された文化のシンボルや、音楽、ダンス、精神的儀式、服装、話し方、社会的行動などの他の文化的要素を使用する場合、これらの要素が元の文化的文脈内で尊重されるのではなく、軽視され、ファッションとして使用されるときによく見られると書いています。反対派は、植民地主義、文脈、盗用と相互交換の違いといった問題が文化盗用を分析する上で中心的要素であると考えている。彼らは、相互交換は「公平な競争の場」で行われるのに対し、盗用は、歴史的に抑圧してきた人々によって抑圧された文化の一部が文脈から外されて盗用され、その文化要素を適切に理解、尊重、または活用するための文化的文脈を欠いていると主張する。^{[11] [43]}

オックスフォード英語辞典にこの語句が最初に引用されたのは、アーサー・E・クリスティが1945年に書いたオリエンタリズムを論じたエッセイだった。^{[44] [45]}この用語は、西洋の拡張主義に対するポストコロニアル批判の議論の中で1980年代に広まったが、^{[44] [46] 「}文化的植民地主義」という概念は、1976年のケネス・クーツ・スミスの「文化的植民地主義の問題に関する一般的な考察」など、それ以前にも検討されていた。^{[46] [47]}

文化・人種理論家ジョージ・リップシッツは、自分や自分のグループを定義するために、自分の文化以外の文化形態を意図的に利用することを「戦略的反本質主義」と呼んでいる。戦略的反本質主義は、少数派文化と多数派文化の両方に見られ、他方の利用だけに限定されるわけではない。しかし、リップシッツは、多数派文化が少数派文化を流用して戦略的に反本質主義化しようとする場合、多数派と少数派の不平等な権力関係を永続させないように、これらの文化形態の特定の社会歴史的状況と重要性を認識するよう細心の注意を払わなければならないと主張している。^[48]

歴史的に、文化盗用に関する最も激しい議論を呼んだ事例のいくつかは、南西アジアや南東ヨーロッパの貿易ルート沿いなど、文化交流が最も盛んな場所で発生しました。オスマン帝国と古代エジプトの学者の中には、オスマン帝国とエジプトの建築の伝統は長い間、ペルシャやアラブのものとして誤って主張され、賞賛されてきたと主張する人もいます。^[49]

2017年、メーガン・ギャラガーは、現代、特に米国における文化盗用に関する議論が具体的に何を意味するのかについて講演した。彼女は現代の文化盗用の事例を用いて論争の的となっている事例を浮き彫りにした。特に、ナショナルフットボールリーグのワシントン・レッドスキンズは、スポーツマスコットにおけるネイティブアメリカンの表現に関するより広範な議論につながる事例を提供した。^[50]

2021年、ジェイソン・ベアード・ジャクソンは、文化の盗用の事例を体系的に理解できるモデルの作成を試みた。彼は、文化の盗用に最も類似した文化的変化のモードを理解することが、その意味がしばしば互換的に使用されるため、盗用の事例の結果と影響について議論する鍵であると主張している。ジャクソンは、盗用を「同化の構造的反転」と定義し、「強力なグループが従属グループの文化の側面を取り入れ、それを自分のものにする」事例であるとしている。^[51]

2023年、ヨナス・R・クンスト、カタリーナ・レフリングハウゼン、ハンナ・ザゲフカは、文化の盗用と真の文化変革の違いは何かを見極めようとした。彼らは「文化の所有権のジレンマ」と定義したものを詳述した。これは、「文化は特定のグループが所有する個別の存在ではない」という考え方、つまり盗まれたり盗まれたりする可能性がないという考え方に異議を唱え、代わりに文化の盗用の場合には「権力格差の影響」が無視できないほど大きいという理論的根拠を提示する概念である。^[52]

2024年、アンジェラ・グラシア・B・クルーズ、ユリ・ソ、ダイアン・スカラボトは、文化的盗用と見なされる可能性のあるメディアをどのように消費するかを「自己承認」するために消費者が使用する戦略を特定する研究の結果を発表しました。彼らは、文化の鑑賞と盗用を判断する際に彼らがどのように感じているかについて、国際的なK-Popファンを対象に6年間にわたる研究を実施しました。彼らが強調したコメントの1つは、サムという名前のredditorからのものでした。「私の経験に基づくと、私は両方を観察してきました。それは状況によって異なります。アジア系アメリカ人として、アメリカのK-Popファンはより鑑賞的ですが、コメディのために韓国の名前を使用するだけのコリアブーは盗用しています。」^[53]

文化の盗用の一般的な例としては、別の文化の図像を採用し、それを元の文化が意図していない目的、あるいはその文化の慣習に反する目的で使用することが挙げられます。

例えば、 ネイティブアメリカンの部族名やイメージをマスコットとして使用することなどである。著者のケビン・ブリュイネルは、これらのシンボルの圧倒的な存在が先住民コミュニティに与える損害について論じている。これらのシンボルはしばしば植民地主義の力学を強化し、ステレオタイプの欧米人の視点を永続させるからである。^[54]他の例としては、起源文化の出身でない人が、メディシンホイールなどの宗教的シンボルを取り入れたジュエリーやファッションを身に着けたり、権利を獲得していないのに、戦帽など獲得しなければならない深い文化的意味と地位のある品物を身に着けたりすることが挙げられる。 ^[55]本物のネイティブアメリカンの戦帽は、軍の勲章のように、伝統的な部族社会で高い地位にある人が獲得する神聖な儀式用の品物である。この神聖な衣装を持つ文化の人々は、着用する権利を獲得していない人が、ネイティブアメリカンのふりの一環として、または衣装やファッションステートメントとして、本物または模造の頭飾りを身に着けることを、通常、無礼で不快なことだと考える。^{[55] [56]}

ポリネシアの部族のタトゥー、漢字、ケルト芸術など、他の文化の歴史からの図像をコピーし、元の文化的意味を無視してそれらを身に着けることも、文化の盗用と見なされる可能性がある。文化の盗用の慣行に対する批評家は、図像をその文化的文脈から切り離したり、キッチュとして扱ったりすることは、文化的伝統を尊重し保存したいと願う人々を怒らせる危険があると主張する。^{[57] [58]アイルランド人は、アイルランド文化を模倣したり誤って表現したりする人を}プラスチック・パディと呼ぶ。^{[59] [60] [61]}

先住民の芸術形態と力強い幾何学的形態の採用は、アーツ・アンド・クラフツ協会のモダニズムデザインへの取り組みに共鳴するものであったが、西洋の芸術家によるアボリジニのモチーフの流用に関する倫理については真剣に考慮されていなかった。^{[62] [63] 1920年代には、}フランシス・ダーハム、アラン・ロウ、オリーブ・ノックなどの芸術家の作品は、アボリジニのモチーフを借用またはコピーした。[ ^{64] [62]} 1930年、マーガレット・プレストンは、現代美術におけるオーストラリア先住民のモチーフの使用を提唱した。^{[65] [66]} 2017年、カナダの視覚芸術家スー・コールマンは、先住民芸術のスタイルを作品に流用して融合させたことで否定的な注目を集めた。「先住民スタイルのアートワークをコピーして販売している」と非難されているコールマンは、自分自身を先住民芸術形態の「翻訳者」と表現し、さらなる批判を招いた。クワクワクワク族/サリッシュ族のアーティスト、キャリー・ニューマンはコールマンに宛てた公開書簡の中で、盗用に対する対抗手段として、アーティストが先住民コミュニティ内で責任を負うことの重要性を強調した。^[67]

多くのネイティブアメリカンは、スウェットロッジやビジョンクエストの儀式が非ネイティブ、さらには伝統的にこれらの儀式を行っていない部族によって文化盗用されていると批判している。彼らは、安全に行うために必要な長年の訓練と文化的浸透を欠く人々によってこれらのイベントが運営される場合、常に重大な安全上のリスクがあると主張し、 1996年、2002年、2004年の死亡事故や負傷事故、そして2009年の有名人数名の死亡事故を挙げている。^[68]

現代のニューエイジ運動は、西洋以外の文化からスピリチュアルな考えや実践を頻繁に取り入れている。ヨークによれば、これらには「ハワイのカフナ魔術、オーストラリアのアボリジニの 夢占い、南米のアメリカインディアンの アヤワスカとサンペドロの儀式、ヒンズー教のアーユルヴェーダとヨガ、中国の風水、気功、太極拳」が含まれる可能性がある。^{[69]この運動は、先住民族の知的・文化的財産を搾取する}文化帝国主義という批判に直面している。^{[70] [71]}

2020年から現在に至るまで、白人がヒンズー教（南アジア発祥の宗教）の宗教的慣習を取り入れ、複雑化し、「スピリチュアリティ」という包括的な用語で呼んでいるという問題が根強く残っている。これらは、邪眼やハムサの使用などを含む慣習であり、ヒンズー教徒として育った人々は、過去、そして現在でも、それらのためにいじめられたと報告している。^{[12] [ページが必要]}南アジア人コミュニティの一部の人々にとって、非ヒンズー教徒がビンディドットを装飾品として身に着けることは、文化の盗用と見なされる可能性がある。^{[72] [73] [74]}

文化の盗用は、一部のトレンドが先住民文化の古代の遺産を商業化し、安っぽくしているという考えから、ファッション業界では物議を醸している。 ^[75]デザイナーやファッションハウスが、異なる文化から取り入れた衣服の背景にある歴史を理解しているかどうか、また、これらの文化の共有知的財産を同意、承認、または補償なしに使用することの倫理的問題についても議論がある。 ^[76]アトランティック誌に寄稿しているミンハ・T・ファムによると、文化の盗用という非難は、むしろ文化の理解として擁護されることが多いという。^[77]

ネクタイやクラバットは、ルイ13世のために戦うクロアチアの傭兵が着用していたスカーフに由来しています。 ^[78 ] また、イングランドのチャールズ2世によって普及した明るい色のシルクのベストは、裕福なヨーロッパの旅行者が手に入れたオスマン帝国、インド、ペルシャの衣装に触発されました。^[79]

摂政時代とヴィクトリア朝時代には、スコットランドの国民的アイデンティティに対するロマン主義的ナショナリズムの影響の結果として、ハイランド地方の衣装、最も顕著なタータンは、スコットランドのローランダーズ（およびイギリス諸島の他の地域の人々 ）に流用されました。これは、サー・ウォルター・スコットやジェームズ・ローガンなどの作家によって先導され、ローガンのロマン主義的ナショナリストの著作『スコットランド・ゲール語』（1831年）は、スコットランドのタータン産業に、特定のハイランドの氏族と疑わしい関連を持つ氏族タータンを発明させるきっかけを与えました。タータンは、「タータンリー」として知られる工程の一環として、西洋世界で急速にドレス、ウエストコート、ネクタイの望ましい素材になりました。 ^[80]米国では、アメリカの西部開拓の頃にはチェック柄のフランネルが作業着となり、スコットランド系ではない白人の開拓者や旧西部のカウボーイに広く着用されました。 ^[81] 21世紀においても、タータンは主流のファッションにおいて普遍的に存在し続けています。^[82]

19世紀までに、ヨーロッパ人の興味の対象はアジア文化に移った。摂政時代のダンディたちはインドのチュリダールをスリムフィットの パンタロンに取り入れ、家の中ではターバンを巻くことが多かった。その後、ビクトリア朝時代の紳士はイスラムのフェズ帽を模したスモーキングキャップをかぶり、世紀末から世紀末にかけて流行した淑女たちは東洋風の^[83]着物ドレスを着るようになった。^{[84] [85]}さらに、この東洋主義への執着は、ある会社が自社の客船路線を「オリエントライン」と名付けたことからも明らかである。^[86] 1950年代のティキ文化の流行の際には、白人女性は香港を訪れた印象を与えるために頻繁にチャイナドレスを着けたが、そのドレスは本物のシルクではなくレーヨンを使ってアメリカの裁縫師が作るものが多かった。同時に、10代のテディガールたちはエキゾチックな意味合いからアジアの円錐形の帽子をかぶっていた。 ^[87]

メキシコでは、メスティーソ農民階級に関連付けられていたソンブレロは、18世紀にスペイン人入植者によって導入された以前の帽子から採用されました。 ^[88]これは、今度は、南北戦争後にアメリカのカウボーイがかぶったカウボーイハットに採用されました。^[88] 2016年、イーストアングリア大学は、メキシコ人学生の気分を害する可能性があるとして、キャンパスでのパーティーでソンブレロを着用することを禁止しましたが、^[89]この措置は広く批判されました。^{[90] [91] [92]}

アメリカのウエスタンウェアは、 19世紀のメキシコのヴァケロの作業服、特に先のとがったカウボーイブーツとグアヤベーラを模倣したもので、刺繍入りのウエスタンシャツに取り入れられました。^[93]メキシコ女性に関連付けられている中国のポブラナドレスは、17世紀以降にアジアから到着したカタリナ・デ・サン・フアンなどのインド人女中が着用していたチョリとレヘンガから流用されました。 ^[94]

英国では、イングランド、アイルランド、スコットランドの農民が着用していた粗いツイード生地の衣服、特にフラットキャップやアイリッシュハット[95]が、プリンス・オブ・ウェールズを真似て、狩猟や釣りなどのスポーツに着用する英国の田舎風衣服として上流階級に採用された。[ 96 ]田舎^風衣服は、その^実用性と英国上流階級との関連性から、1950年代から1980年代にかけて、裕福なアメリカのアイビーリーグや後にプレッピーのサブカルチャーに取り入れられた。^[97]同じ時期に、英国のコメディアンのトミー・クーパーは、パフォーマンス中は常に フェズ帽をかぶっていたことで知られていた。

2000年代後半にケフィアが人気になったとき、専門家は本物のスカーフを着用することと、中国製の安価な偽物のスカーフを着用することとを明確に区別しました。^[98]パレスチナの独立活動家や社会主義者は、パレスチナ製ではないスカーフを着用することは文化の盗用であると非難しましたが、仲間のイスラム教徒や進歩的な考えを持つ非イスラム教徒の学生^[99]に、パレスチナの人々との連帯を示し、ヨルダン川西岸の経済を改善するために、ヘルバウィ^{[100]工場で作られた}シェマグを購入することを奨励しました。^{[101] [102]} 2017年、トップショップはケフィアのパターンを模倣した中国製のプレイスーツを販売して物議を醸しました。^[103]

何人かのファッションデザイナーやモデルが、ファッションショーでネイティブアメリカンの ウォーボンネットの模造品を取り上げている。 ^{[104] [105]}例えば、2012年のヴィクトリアズ・シークレットでは、モデルのカーリー・クロスがランウェイでウォーボンネットを着用したが、ナバホ族のスポークスマンはそれを「嘲笑」と呼んだ。^[106] チェロキー族の学者エイドリアン・キーンはニューヨーク・タイムズ紙に次のように書いている。

これらの頭飾りを身に着ける[ネイティブアメリカン]コミュニティにとって、それは尊敬、権力、責任を表しています。頭飾りは獲得し、コミュニティが信頼を寄せるリーダーに贈らなければなりません。それが誰でも購入してパーティーに着用できる安価な商品になると、その意味は消去され、軽視され、ネイティブの人々は私たちの文化がまだ過去のものであり、現代社会では重要ではなく、尊敬に値しないものとして見られていることを思い知らされます。^{[104] [105]}

ヴィクトリアズ・シークレットとクロスは、誰も傷つける意図はなかったと謝罪した。^{[106] [107]}

2016年、ポップスターのビヨンセは、コールドプレイの曲「Hymn for the Weekend 」のミュージックビデオでサリーとビンディを着用したことで広く批判された。^[108]

文化的に重要なヒンズー教の祭りであるホーリー祭は、世界中で模倣され、ファッションに取り入れられてきました。例えば、ポップアーティストのファレル・ウィリアムズとアディダスは2018年に協力し、ホーリー祭にインスパイアされたアパレルとシューズのライン「Hu Holi」を制作しました。ユニバーサル・ソサエティ・オブ・ヒンズー教のラジャ・ゼッド会長によると、このコレクションは「ヒンズー教の伝統、概念、シンボル、信仰の軽視」であると評されました。このコレクションには革を含むアイテムが多く含まれていましたが、これはヒンズー教の信仰に反するものでした。^[109]

元英国国教会大司教ジャスティン・ウェルビーは、十字架は「今や単なるファッションの表現となり、宗教的な意味を失ってしまった」と述べた。 [ ^110]十字架は、キリスト教の宗教的シンボルとしての本来の意味とは異なる文化的文脈で、非キリスト教徒によって日本のロリータファッションに取り入れられてきた。 ^[111]

2018年、グッチのデザイナーたちは、ミラノファッションウィークのキャットウォークにシク教の 宗教的なヘッドピースをつけた白人モデルを送り込んだことで批判された。^{[112] [113] [114]}シク教徒コミュニティの何千人ものメンバーは、ブランドがシク教の神聖な宗教的シンボルを営利目的で使用したことに怒りと失望を共有した。^[112]シク教では伝統的に、ターバンは信心深さ、名誉、精神性の象徴として男性と女性の両方が着用するが、アヴァン・ジョギアを含むシク教徒コミュニティの多くの人々は、白人モデルがターバンを着用することを「不快」で「無責任」だと感じた。^[113]

アユタヤ王朝時代を描いた2018年のタイ時代劇「ラブ・デスティニー」の人気により、カンボジア人がサバイやタイ風ジュエリーなど、タイの伝統衣装を取り入れる傾向が高まっている。この傾向は文化盗用の懸念を引き起こしている。この現象は称賛から生まれたものかもしれないが、批評家はそれがカンボジアの独特な服装の伝統を覆い隠し、カンボジアのサンポットのような衣服の人気低下につながる可能性があると主張している。しかし、カンボジアはアンコールワットでの衣装レンタルを規制する取り組みからもわかるように、自国の文化的表現の正確性を確保することにも取り組んでいる。^[115]

2019年6月、キム・カーダシアンは「キモノ」という名の衣料品ラインを立ち上げた。この衣料品ラインはシェイプウェアのランジェリーを中心に展開されており、「キモノ」という言葉の使用は主にカーダシアンの名前をもじったものと思われる。しかし、カレドの記事で指摘されているように、米国と日本国内の日本人コミュニティから即座に怒りの声が上がった。論争は、当時の京都市長がカーダシアンに名前の再考を求める手紙を送るまでに至り、カーダシアンは最終的に譲歩した。同年8月、ジェス・カレドはSavvy Tokyoに記事を掲載した。この記事では論争の本質について語り、この問題に関する日本人市民のインタビューも取り上げており、困惑や失望を感じている人もいれば、文化の盗用という概念自体を嫌っている人もいるようだ。^[116]

• 古代イスラエルの指導者たちは、エジプトやカナン人の慣習、特に髪を短く切ったりひげを剃ったりすることを非難しました。同時に、旧約聖書はヘブライ人の宗教的な割礼を、エジプト人などの美的または実用的な目的を持っていた文化と区別しています。
• 16 世紀初頭、ヨーロッパの男性は、再発見された古代ギリシャやローマの彫像に見られる短く整った髪型とあごひげを真似しました。摂政時代のダンディ、ボー・ブランメルが好んだ巻き髪も、古典時代からインスピレーションを受けたものです。
• 17 世紀、ルイ 14 世は禿げ頭を隠すためにかつらを着用し始めました。他の多くのフランスのファッションと同様に、これらのかつらはすぐにイギリスやその他のヨーロッパのバロック時代の宮廷人に取り入れられ、男性はかつらがきちんとフィットするように頭を剃ることが多くなりました。
• 第二次世界大戦中のアメリカ兵は、敵を威嚇するために、同じ名前のネイティブアメリカンの部族のモヒカンヘアスタイルを流用しました。これは後に、ソニー・ロリンズのような1950年代のジャズミュージシャンや1980年代のパンクサブカルチャーによって着用されました。^[117]
• 2000年代初頭、西洋ではアフリカやポリネシアの文化から取り入れたトライバルタトゥーや、仏陀との関連が有名なプラグと呼ばれる耳たぶのピアスが流行した。^[118]
• 2000年代初頭から、東アジアや南アジア系ではない人々がデーヴァナーガリー文字、ハングル文字、漢字（繁体字、簡体字、日本語）のタトゥーを入れることがますます一般的になってきたが、多くの場合、使用されている記号の実際の意味を知らないままである。^{[119] [120]} 2000年、サッカー選手のデビッド・ベッカムはヒンディー語のタトゥーを入れた。^[121]ベッカムはインド系ではない。^[122]
• 黒人以外の人がドレッドヘア（ジャマイカのラスタファリなど、アフリカやアフリカ系移民の文化 を連想させる髪型）をすること 、そしてそれが文化の盗用に当たるかどうかについては議論がある。^[123] 2016年には、若い黒人学生が若い白人学生と口論し、文化の盗用だと非難する動画が公開され、話題になった。 ^[124] 2018年には、白人俳優のザック・エフロンがドレッドヘアの自分の写真を投稿し、文化の盗用に当たると非難された。^[125]
• スコットランドとアイルランドでは、スコットランド・ゲール語やアイルランド語を話さない人がそれらの言語でタトゥーを入れますが、そのタトゥーの意味を理解していないことが多いです。^[126]

植民地化と疎外化の歴史はアメリカ大陸に特有のものではないが、非先住民スポーツチームがチーム名、イメージ、マスコットを先住民に由来させる慣習は米国とカナダで今でも一般的であり、先住民グループからの抗議にもかかわらず、ある程度存続している。ポートランド州立大学の先住民族研究教授兼ディレクターであるコーネル・ピュワーディは、先住民族のマスコットを無意識の人種差別の例として挙げており、これはネイティブアメリカンやファースト・ネーションズのイメージを創作されたメディアの文脈に置くことで、支配的な文化の優位性を維持し続けている。^{[127]このような慣習は支配的な文化と先住民族の文化の間の力関係を維持し、}文化帝国主義の一形態と見なすことができると主張されている。^{[128] [129]}

このような慣行は、民族の多様性と包摂性を促進することを目的に掲げている学校や大学では特に有害であると考えられる。^[130]教育にとって敵対的な環境を作り出す行為を排除する高等教育機関の責任を認識し、NCAA は2005 年に「敵対的で虐待的な」名前やマスコットに対する方針を開始し、特定の部族と特定の名前の使用に関する合意を結んだ学校を除き、ネイティブ アメリカンの文化に由来する多くの名前やマスコットが変更された。その他の学校は、ネイティブ アメリカンの教育のために設立され、依然としてかなりの数の先住民の学生が在籍しているため、名前を保持している。全米インディアン会議(NCAI) によると、地元の学校で先住民の名前やマスコットを排除する傾向は着実に進んでおり、過去 50 年間で 3 分の 2 が排除された。^[131]

対照的に、フロリダのセミノール族は、ワシントンポスト紙が異例の動きと呼んだ動きで、フロリダ州立セミノールズが彼らの歴史的なリーダーであるオセオラと彼のアパルーサ馬をマスコットのオセオラとレネゲードとして使用することを承認した。^{[132] [133]} 2005年にNCAAが大学スポーツでネイティブアメリカンの名前と図像の使用を禁止しようとした後、フロリダのセミノール族は、フロリダ州立大学がフロリダのセミノール文化の側面とオセオラをマスコットとして描写することを明確に支持する決議を可決した。大学は、チームとフロリダの部族との密接な関係と継続的な協議を理由に免除を認められた。^[133] 2013年、部族の議長は部外者が部族の承認に干渉することに反対し、FSUのマスコットとフロリダ州立セミノール族の象徴の使用は「不屈のセミノールとして知られる、かつてここにいた、そして今もここにいる人々の勇気を表している」と述べた。^[134]逆に、2013年にオクラホマ州のセミノール族は「公立学校システム、大学レベル、プロスポーツチームですべてのアメリカインディアンスポーツチームのマスコットを使用すること」に反対を表明した。^{[132] [133]}

ジャズと即興音楽の歴史は、誤解されてきた多くの詳細の 1 つである。多くの学者は、ジャズ音楽はアフリカ系アメリカ人の文化、特に「スキャット」、つまり即興歌唱の習慣に根ざしていると主張する。学者のジョージ E. ルイスは、音楽に対する「アフリカ的」認識と「ヨーロッパ的」認識の主な違いを強調している。前者は個人の表現とコミュニティの経験を伝えることに重点を置き、後者は典型的な音楽構造への準拠に重点を置いている。ルイスは、この「ヨーロッパ的」音楽認識は、黒人の即興音楽を単純化して「フォーク」または「ポップ」音楽と分類し、「ハイアート」という称号はヨーロッパのクラシック音楽に取っておくことが多いと主張する。この区別は、文化盗用のパターンを浮き彫りにする。つまり、ジャズなどのアフリカ系アメリカ人の音楽の形式が借用され、コミュニティ外のアーティストによって商品化され、時には元の文脈と文化的意義が不明瞭になる。^[135]

白人が黒人文化の要素を取り入れるという現象は、少なくとも西洋世界で奴隷制度が廃止されて以来、広く見られるようになった。この概念は、米国、カナダ、英国、オーストラリア、その他の白人が多数を占める国々で記録されている。この初期の形態は、1920年代と1930年代のジャズやスウィングミュージックシーンにおけるホワイトニグロであり、1957年のノーマン・メイラーのエッセイ「ホワイトニグロ」で考察されている。これは後に、1930年代と1940年代のズートスーツ、 1940年代のヒップスター、 1950年代から1960年代のビートニク、1970年代のブルーアイドソウル、1980年代と1990年代のヒップホップに見られるようになった。1993年、英国の新聞インディペンデント紙の記事で、白人の中流階級の子供たちが「黒人になりたがっている」という現象について説明された。^[136] 2005年には、「アメリカのヒップホップを何年も追跡してきた文化評論家」バカリ・キトワナによる『なぜ白人の子供たちはヒップホップを愛するのか：ワングスタ、ウィガー、ワナビー、そしてアメリカにおける人種の新たな現実』が出版された。^[137]

ロバート・A・クリフトのドキュメンタリー『ブラック・アップ：ヒップホップの人種とアイデンティティのリミックス』は、黒人ヒップホップ文化の白人愛好家に疑問を投げかけている。クリフトのドキュメンタリーは、「人種的および文化的所有権と真正性 -スティーヴン・フォスター、アル・ジョルソン、ベニー・グッドマン、エルヴィス・プレスリー、ローリング・ストーンズ、そしてヴァニラ・アイス、そしてエミネムの成功 に見られる、盗まれた黒人性から始まる道」を検証している。^[138]ドキュメンタリーのレビューでは、ウィガーを「白人のポーズをとる人」と呼び、「ウィガー」という言葉は「黒人ヒップホップ文化の白人愛好家を表現するのに、誇らしげにも軽蔑的にも使われている」と述べている。^[138]

「ブラックフィッシング」という用語は、2018年に作家のワナ・トンプソンによって普及したもので、編み込みの髪、日焼けや化粧による黒い肌、厚い唇、太い太ももなど、黒人に関連付けられると見なされる外見を採用する白人女性のソーシャルメディアインフルエンサーを指して使われた。批評家は、彼らが黒人インフルエンサーの美的感覚を盗用することで彼らの注目と機会を奪っていると主張し、このトレンドをブラックフェイスに例えている。^{[139] [140] [141]}フロリダ州立大学のアリーシャ・ゲインズで、 『 Black for a Day: Fantasies of Race and Empathy 』の著者は、ブラックフィッシングにより、黒人でない人々が、一般的に黒人について「クール」とされているものを盗用しながらも、「人種差別や国家による暴力」などの否定的な結果を回避できると述べた。^[142] Health.comによると、これは「パス」の「逆形式」である。^[142]

さらに、アフリカ系アメリカ人はアフリカ出身者から文化盗用だと非難されてきた。これは論争の的となっており、ディアスポラのメンバーはアフリカとのつながりを主張しているが、アフリカ出身者はそれに異議を唱えている。^[143]

中国では、日本の空手道場がカンフーの型を盗み、模倣し、その功績を主張していることに対して長年の恨みがある。^[144] 1970年代以前は、ほとんどの師範が中国人以外の生徒にカンフーを教えることに反対していた。^[145] 20世紀半ばには、日本の空手自体がアメリカ兵に盗用された。^{[146] 21世紀に}総合格闘技が人気を博すにつれ、実践者は中国、日本、タイの技術を盗用し、西洋式のボクシング、レスリング、キックボクシングと組み合わせるようになった。^[147]

多くの場合、他国や他国籍の人が武術を学ぶことは、否定的な「盗用」ではなく、むしろ鑑賞であるとの意見を述べる著者もいる。^{[148] [149]}例えば沖縄では、中国とは異なり、地元の人々は空手の中国起源を文化の盗難ではなく、言及すべき名誉あることだと考えていた。^{[150] [151] [152]}

2023年にカンボジアで開催された東南アジア競技大会では、カンボジアの格闘技競技会でムエタイのルールが採用され、文化の盗用を疑われるという論争が巻き起こった。批評家は、これはタイの文化遺産を軽視し、ボカトールのようなカンボジアの格闘技に影を落としていると主張した。国際ムエタイ連盟（IFMA）が介入し、これらのルールでクン・クメールのイベントに参加する国に罰金と出場禁止を科すと脅した。これによりタイは東南アジア競技大会をボイコットし、両国の関係はさらに緊張した。^{[153] [154] [155]ボカトールの人気は、トニー・ジャーが映画「}トム・ヤム・クン」シリーズ で演じた格闘技など、国際メディアの影響も受けている。有名なタイの格闘家であるトニー・ジャーは、カンボジアを含む世界中の格闘技愛好家にインスピレーションを与えてきた伝統的なテクニックを披露した。これは、この地域における文化的誇りと盗用の複雑な相互作用を浮き彫りにしている。^{[156] [157]}

スコットランドでは、標識やアナウンスで非ゲール語話者に向けた象徴的な形で誤ったスコットランド・ゲール語が使用されているが、これはその言語を流暢に話す人々に対する敬意を欠く行為であると批判されている。^[158]

2017年、士郎正宗の青年漫画『攻殻機動隊』を原作とした映画『ゴースト・イン・ザ・シェル』が、白人化をめぐる論争を巻き起こした。白人女優のスカーレット・ヨハンソンが日本人キャラクターの草薙素子役を演じたのだ。 ^[159]これは、アジア人またはアジア系アメリカ人の俳優がこの役を演じることを期待していた原作漫画の西洋人ファンからは文化の盗用とみなされた。^[159]しかし、スカーレット・ヨハンソンが映画に主演することに対する日本のファンの反応は中立的なものから好意的なものまで様々で、一部のファンは、日本人ではないアジア人が日本人のふりをするよりも、アジアとつながりのない女優がこの役を演じたほうがいいという感情を表明した。^[160]

トランスジェンダーコミュニティの人々は、エディ・レッドメインが映画『リリーのすべて』で芸術家リリー・エルベの役を演じたときや、ジャレッド・レトが『ダラス・バイヤーズクラブ』でレイヨンというトランス女性の役を演じたときのように、ストレートなシスジェンダーの俳優がトランスジェンダーの役を演じることに対して抗議してきた。^[161]ゲイコミュニティの一部は、ストレートな俳優がゲイのキャラクターを演じることに対して懸念を表明している。これは『君の名前で僕を呼んで』（ストレートな俳優アーミー・ハマーとティモシー・シャラメ）、『ブロークバック・マウンテン』（ヒース・レジャーとジェイク・ギレンホール）、 『フィラデルフィア』（トム・ハンクス）、『カポーティ』（フィリップ・シーモア・ホフマン）、『ミルク』（ショーン・ペンが実在のゲイの権利活動家ハーヴェイ・ミルクの役を演じた）などの映画で起きている。^[162]一方、ゲイの俳優がストレート役を演じることに関して、脚本家兼監督のアンドリュー・ヘイは「ゲイの俳優がストレート役を演じて称賛されるのを目にすることはめったにない」と述べた。^[163]ジェイ・カルーソは、俳優たちが「演技の芸術」を使って「役を演じている」という理由で、これらの論争は「完全にでっち上げられたもの」であると述べた。^[161]

ハロウィーンの期間中、文化的または人種的ステレオタイプに基づいたハロウィーンの衣装を購入、着用、販売する人もいます。^{[164] [165] [42] [166] [167] [168]}これらの衣装の製造と販売の停止を求め、先住民女性の「屈辱的な」描写を行方不明および殺害された先住民女性（MMIW）危機に関連付ける抗議活動が行われています。^[166]場合によっては、特定の人種グループのステレオタイプの衣装を着るよう参加者に奨励するテーマパーティーが開催されています。^{[164] [165]}これらのパーティーの多くは、大学で開催され、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの日や黒人歴史月間など、ハロウィーン以外の時期にも開催されています。^{[164] [165]}たとえば、ロマの人々は日常的に人種差別やステレオタイプを経験しているにもかかわらず、非ロマの人々はロマの衣装を着用しています。^[169]

ガーナ政府は、カリブ海解放記念日を採用し、それを「アフリカの祭り」としてアフリカ系アメリカ人観光客に売り込んだことで、文化の盗用であると非難されている。^[170]

ボーイスカウトアメリカ連盟関連のコシャレ・インディアン博物館とダンサーは、ネイティブアメリカンの歴史家フィリップ・J・デロリアの著書『インディアンを演じる』で、過去の先住民族（「消えゆくインディアン」）の物質文化を取り入れながら、現代の先住民族と関わったり、征服と土地の剥奪の歴史を認めたりしない「物趣味人」の例として言及されている。^{[171] [172]} 1950年代、ズニ・プエブロの首長評議会議員がパフォーマンスを見て、「私たちはあなたたちの心が善良であることを知っているが、善良な心を持っていてもあなたたちは悪いことをした」と言った。ズニ文化では、宗教的な物や慣習は、何世代にもわたって受け継がれてきた技法や祈りに従い、参加する権利を獲得した人だけが利用できる。^[173]

このようなダンスチームに対するネイティブアメリカンの一部の人々の反対は、ダンスパフォーマンスが文化の盗用であり、ダンスや衣装を本来の意味を欠いた不適切な文脈に置き、時には異なる部族の要素を混ぜるという考えに集中している。^[174]対照的に、ダンスチームは「ダンス衣装の作成、ダンス、ネイティブアメリカンの文化について他の人に教えることを通じて、ネイティブアメリカンのダンスと伝統を保存することが目標である」と述べている。^[175]

2013年、ポップスターのケイティ・ペリーは、アメリカン・ミュージック・アワードで、彼女とバックダンサーが着物、濃いパウダーメイク、カラフルな日傘など、東アジアの文化的なアイテムを身に着けた「芸者スタイル」のパフォーマンスで批判を浴びた。ネットユーザーは、ペリーの行動は東アジアの文化を盗用し、有害であると主張した。^[176]

異性愛者の中には、物議を醸しながらも「クィア ヘテロセクシャル」という用語で自分を認識している人も少なくない。 ^{[177] [178]}クィアは一般的にLGBTの同義語として定義されるか、^{[179] [180]}「非異性愛者」と定義されるため、^{[181]シスジェンダーの異性愛者による}クィアの流用は、 LGBTの人々から非常に批判されてきた。^[182]理由の1つは、この用語がLGBTの人々に対する侮辱語として長い間使用されてきた歴史があることである。^{[183]​​ 異性愛者による}クィアという用語のこの使用を不適切と考えるLGBTの人々は、性的指向や性自認による抑圧を経験していない支配的な文化のメンバーが、性的指向や性自認による抑圧を受けている人々の用語やアイデンティティの流行りの部分を流用していることは明らかに不快であると言う。^[182]

同性愛者でクィアである人にとって、クィアであると自認するストレートの人は、ゲイバッシング、十代の恥、大人の恥、恥辱の恥、そして生きたゲイの経験による内面化された同性愛嫌悪の爆笑なしに、ゲイ文化の良い部分、文化的および政治的価値、服装、音を自分のものにしたいと感じることができる。^[182]

批評家の間では、先住民文化の誤用と誤った表現は、植民地主義の搾取的な形態であり、先住民文化の破壊の第一歩であると見なされています。^[184]

先住民族の知識の盗用の結果、一部の部族と国連総会はこの問題に関していくつかの宣言を発しました。ラコタの精神性を搾取する者に対する戦争宣言には、次のような一節が含まれています 。

我々は、我々のコミュニティー内部から現れ、非インディアンによる我々の儀式の慣習の没収を「承認」する「白人のシャーマン」に対して、一切の寛容を拒む姿勢を主張する。そのような「プラスチック製の呪術師」は、ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の敵である。^{[17] [185]}

先住民族の権利に関する国連宣言第31条1項は次のように規定している。

先住民族は、人的資源、遺伝資源、種子、医薬品、動植物の特性に関する知識、口承伝統、文学、デザイン、スポーツ、伝統的なゲーム、視覚芸術、舞台芸術を含む、その文化遺産、伝統的知識、伝統的文化表現、ならびに科学、技術、文化の表現を維持し、管理し、保護し、発展させる権利を有する。また、そのような文化遺産、伝統的知識、伝統的文化表現に対する知的財産を維持し、管理し、保護し、発展させる権利も有する。^[23]

2015年、ネイティブアメリカンの学者や作家のグループは、レインボーファミリーのメンバーの「文化的搾取行為は、私たちの文化や人間性、そして私たちの土地が誰のものであれ奪われる可能性があると示唆しているため、先住民族としての私たちの人間性を奪っている」と述べた。^[186]

ネイティブアメリカン権利基金（NARF）の理事レベッカ・ツォシー教授は、先住民の知的財産について執筆した記事の中で、これらの財産権が個人ではなく集団で保持されることの重要性を強調しています。

長期的な目標は、実際に法制度を確立することであり、条約によってそれが可能になるのは確かです。その法制度は、2つのことを認めています。1つ目は、先住民族は自己決定権を持つ人々であり、先住民族に属するすべての財産に対する統治権も含むことを認めることです。2つ目は、先住民族の文化的表現は知的財産の一種であり、伝統的知識も知的財産の一種であるが、それらは集団的資源であることを認めることです。したがって、個人がそれらの資源の権利を放棄することはできません。部族国家は実際にそれらを集団的に所有しています。^[187]

オーストラリアでは、アボリジニの芸術家たちが、偽のアボリジニの重要性を主張する芸術作品を消費者が確実に認識できるようにするための「真正性ブランド」について議論してきた。^{[188] [189]このような措置を求める運動は、1999年にジョン・オロックリンがアボリジニの芸術家}クリフォード・ポッサム・チャパルチャリの作品であると偽って絵画を販売した罪で有罪判決を受けた後、勢いを増した。^[190]

コロンビア大学のアフリカ系アメリカ人教授ジョン・マクウォーターは2014年にこの概念を批判し、文化の借用と相互受精は一般的に良いことであり、通常は賞賛から行われ、模倣される文化を傷つける意図はないと主張した。また、盗難を意味する可能性のある「盗用」という特定の用語は、文化のように本来限られた資源ではなく、したがって模倣によって誰かから奪われるものではないものに適用すると誤解を招くと主張した。^[191]

ハーバード・クリムゾンのイドリース・M・カルーンは2015年にこの概念を大いに批判し、文化の盗用に一定のメリットがある一方で、それをめぐる言説の多くは誤解を招き自己満足的であると主張した。彼は現代音楽を取り巻く文化を貧弱な言説の例として挙げ、「例えば音楽は、こうした無意味な批判の大半が見られる娯楽メディアの分野だ。イギー・アゼリアは黒人のアクセントやボディイメージを盗用したと批判されている。多様性の促進は、このメディアのファンのほとんどが一般的に支持していることではないのか？」と述べた。^[192]

この概念に対する別の批評家、クリス・バーグは、文化とは「長い進化の過程の現在の現れにすぎない」と主張し、その中で文化要素は他の文化との接触によって絶えず進化する。つまり、文化盗用の反対者は実際には「非常に保守的なプロジェクト」に関わっており、「まず確立された文化の内容を保存しようとし、次に他の人々がその文化と交流するのを妨げようとする」ことで、最終的には文化交流によって生み出される前向きな関係を阻害している、というのが彼の主張である。^[193]

2016年、作家のライオネル・シュライバーは、文化的多数派の作家は文化的少数派の声で書く権利があると述べ、これが文化の盗用に当たるという考えを批判した。米国の大学生が「テキーラパーティー」にソンブレロをかぶって行ったために懲戒処分に直面した事件に言及し、彼女は「ソンブレロ事件の教訓は明らかです。他人の帽子をかぶってはいけないということです。しかし、それが私たちの仕事ではないでしょうか？ 他人の立場になって、彼らの帽子をかぶってみましょう。」と述べた。^{[89] [194]}

2018年、保守派コラムニストのジョナ・ゴールドバーグは文化の盗用を肯定的なものと表現し、それに反対するのは一部の人々の不快感を与えたいという願望の産物だと一蹴した。^[195]

ニューヨークタイムズの倫理コラムニスト、クワメ・アンソニー・アピア氏は、文化盗用という用語は軽蔑的な行為を財産犯罪と誤って分類していると述べた。アピア氏によると、「他のアイデンティティグループに関連付けられたシンボルや衣装の使用に関する重要な問題は、「私の所有権は何か」ではなく、「私の行為は無礼であるか」である」とのことである。^{[196] [197]}

2019年のブッカー賞を受賞したバーナーディン・エヴァリストは、作家に「自らの文化を超えたものを書かないように」と要求するのはばかげているとして、文化の盗用という概念を否定した。^[198]

ヤシャ・マウンクは、著書『人民対民主主義』（2018年）で、文化の盗用に関する問題は、必然的に文化の純粋主義的概念を認めるものであり、それは一部の儀式や特徴を盗用する単一民族の共通アイデンティティの構築に結びついている、と述べている。彼は、少数派文化のシンボルや伝統を軽蔑したり嘲笑したりすべきではないと主張する。しかし、それは彼が「歴史的ナンセンス」と呼ぶものへの扉を開くことになる。^[199]しかし、文化は互いに刺激し合い、それによって自らを豊かにしてきたため、完全に定義されたことは一度もない。明確に定義された文化の区分は、極右指導者のアイデンティティと国家防衛の見解と同じように機能し、「自国の文化への外国の影響」は含まれるべきではない。^[199]