ヘンリエッタ・マリー

ヘンリエッタ・マリー
生まれる	ヘンリエッタ・フォーマイル クイーンズランド州ヤラバ
国籍	イディンジ
その他の名前	ブカル
市民権	オーストラリア
教育	教員免許（南オーストラリア高等教育大学、1987年）、大学院卒業証書（アボリジニ研究）（南オーストラリア大学、1990年）、環境法および地方自治法修士（マッコーリー大学、1999年）
母校	南オーストラリア高等教育大学 南オーストラリア大学 マッコーリー大学
職業	クイーンズランド大学教授
雇用主	クイーンズランド大学
知られている	文化遺産政策、生物文化的多様性、先住民の知的財産および文化財、先住民の自然遺産の権利、保護地域の管理、伝統的な生態学的知識に関する学術研究および擁護活動。
配偶者	エイドリアン・マリー

ヘンリエッタ・マリー AM（旧姓フォーマイル、1954年生まれ）は、ギムイ・ワルバラ・イディンジ族の長老であり、オーストラリア研究会議フェロー、クイーンズランド大学名誉教授である。^[1]

祖父から与えられた彼女の言語名はブカル語で、彼女を国、ウォリーの 近くの場所と結びつけています。ブカル語は、強さ、回復力、障害を克服する能力を特徴とする黒い弁護士のつる植物です。マリー教授の研究分野には、生物文化的多様性、先住民の知的財産、伝統的な生態学的知識が含まれます。彼女は研究と活動を通じて、次のことを成し遂げました。

「先住民の知的財産権と文化的権利の承認、特に国立および州立博物館や公文書館からの先祖の遺骨、文化財、重要な歴史情報へのアクセスと返還のために戦った」^[2]

マリー教授はオーストラリア勲章受章者であり、「先住民族の文化遺産と知的財産権の擁護者として、また教育においてコミュニティに多大な貢献をした」功績により受章している。^[3]ケアンズ先住民芸術フェア の後援者であり、^[4]オーストラリア先住民およびトレス海峡諸島民研究協会の評議員であり、^[5]クイーンズランド州人権委員会の先住民およびトレス海峡諸島民諮問グループのメンバーでもある。^[6]

マリー教授は、国連の教授職に選ばれた初のアボリジニ・オーストラリア人であり、国連大学サステイナビリティ高等研究所の上級研究員を務めたほか、数多くの大学で教授職を歴任した。生物多様性と文化遺産の分野で世界的な立法に影響を与え、アボリジニとトレス海峡諸島民の文化的権利、国立および州立博物館やアーカイブからの先祖の遺骨、文化財、重要な歴史情報へのアクセスと返還を求めて闘ってきた。^{[7]マリー教授は、100を超える}学術論文、レポート、編集本の章を 出版している。彼女の出版物は、文化遺産 政策、^{[8] [9] [10]}先住民族の文化財、^{[11] [12] [13] [14]}先住民族の遺産の保護と生物多様性関連知識の保護における先住民権の役割、^{[15] [16]}保護地域管理における伝統的所有者の利益、^{[17] [18]}制度的人種差別^[19]および先住民族観光について扱っている。^{[20] [21]}

マリー教授は、ヤラバで生まれ育ったギムイ・イディンジ族の女性です。^[2]ヤラバはグンガンジ族とイディンジ族の伝統的な土地ですが、侵略以来の政府の政策の一環として強制移住させられたため、コミュニティは他の多くの部族グループで構成されています。^{[22]土地は}、アボリジニとトレス海峡諸島民にとって特別な意味を持っています。オーストラリアアボリジニおよびトレス海峡諸島民研究協会はこれを次のように説明しています。

「国とは、先住民族が自分たちがつながっている土地、水路、海を表すためによく使う言葉です。この言葉には、法律、場所、習慣、言語、精神的信念、文化的慣習、物質的な生計、家族、アイデンティティに関する複雑な概念が含まれています。 」 ^[23]

デュラベド・マランバラ・イディンジ・アボリジニ・コーポレーションは、国について語る際に次のように説明しています。

「私たちは、単に出身地以上の意味を持っています。国とは、私たちが誰であるか、誰に属するかということです。それは、他の人々や周囲の世界との関係です。すべてがつながっている世界、すべてが家族であり、すべてがアイデンティティであり、私たちの精神性、経済、家、そして人々です。国は私たちを強くし、健康にしてくれます。人々は、人について話すのと同じように国について話します。国に話しかけ、国に歌い、国を訪れ、国を心配し、国を気の毒に思い、国を恋しく思います。国は知っている、聞く、嗅ぐ、気を配る、世話をする、と人々は言います。ここは私たちの国です。国のあらゆる側面が私たちにとって重要です。そのすべてが私たちにとって精神的な意味を持っています。国は私たちに伝承を与えてくれます。伝承は私たちに国を与えてくれます。先住民はこの伝承によって統治されています。」^[24]

ギムイ・ワルバラ・イディンジ族は、ギムイ（ケアンズ）とその周辺地域の伝統的な管理人である。ケアンズ市の海岸地域は、伝統的に「スリッパリー・ブルー・イチジクの木」にちなんでギムイと呼ばれている。ギムイ・ワルバラ・イディンジ族の土地は、南はバロン川の南からラッセル川まで、西は山脈のトルガまで、東はワンビラリ（マレー・プライア山脈）まで広がっている。^[25] ケアンズ郊外のウォリーにある土地は、アドミラルティ島とトリニティ・インレットの近くで、ギムイ・ワルバラ・イディンジ族の主な伝統的なキャンプ場であった。^{[26] [27]}

マリーは、クイーンズランド州ヤラバで生まれました。ヤラバは、グンガンジ族とイディンジ族の伝統的な居住地であるギムイ（ケアンズ^[28] ）から真東に約10km、南東に約52kmの道路沿いにあるアボリジニのコミュニティです。マリーはヘンリー・フォーマイル（別名クイバラム– サイクロン）^{[29] [30]}の長女であり、イディンジ族の指導者であるイェイニー の曾孫です。イェイニーの指導者としての功績は、1905年にクイーンズランド州政府から「1905年ケアンズ王、イェイニー」の称号が刻まれた王冠を授与されることによって認められました。 ^{[31] [32] [33]}

彼女はヤラバの小学校に通い、後に南オーストラリア高等教育大学で教育を学び、そこで初めて教育学のディプロマを取得しました。^[28]その後、大学が南オーストラリア大学に改組された後、彼女は芸術（先住民研究）の大学院ディプロマを取得しました。 ^[34]

南オーストラリア滞在中に彼女は白人人類学者 ノーマン・ティンデールの写真に出会い、後に1985年に南オーストラリア博物館で彼と会った。この出会いが博物館によるティンデール 家系図の公開につながり、多くの家族が先住民族の土地所有権手続きを通じてお互いに、そして祖国と再びつながることができた。^[35]南オーストラリア博物館ティンデールコレクション（シリーズAA338/01）には、1986年3月16日付でティンデールからヘンリエッタ・フォーマイルに宛てた、ヤラバ家系図の使用許可を与える手紙が含まれている。[ ^36]彼女はカミラロイ族の長老ボブ・ウェザーオールなど他の人たちとともに、先住民族の文化財返還のための活動と運動を続けている。^{[7] [37] [38]}

ブリスベンで学術的な役割を果たした後、1991年にケアンズのギムイに戻り、ケアンズ技術継続教育大学のアボリジニ・レンジャー訓練プログラムの調整役を務めた。1994年にはジェームズ・クック大学に新設されたアボリジニおよびトレス海峡諸島民参加・研究開発センターのコーディネーターに就任した。^[28]ケアンズでマリーは環境法と地方自治法の修士号を取得した（マッコーリー大学）。彼女の関心と関心は、生物文化的多様性、先住民の知的財産、伝統的な生態学的知識を中心にさらに深まった。^[39]

1997年、マリーはモントリオールの国連環境計画の生物多様性条約事務局に就任し、国連機関に任命された初のオーストラリア先住民となった。^[39]

2003年以降、マリーは活動の中心を再びギムイに移し、最初はパロアルトにあるクリステンセン基金で働きました。クリステンセン基金は、オーストラリア北部（ケアンズ地域を含む）の先住民の生物文化的多様性を促進、維持、奨励するための助成金や資金を分配する民間慈善団体です。^{[39]その後、}東京の国連大学高等研究所の客員研究員として働き、その後ギムイに戻り、セントラル・クイーンズランド大学ケアンズキャンパスの准教授に就任しました。

2013年、マリー教授はケアンズ・ヒンターランド病院保健サービスの最高経営責任者から、アボリジニとトレス海峡諸島民の従業員に対する差別の調査を依頼された。^[40]マリーの調査では、制度的差別がアボリジニとトレス海峡諸島民の従業員が経験している対人差別の根底にあり、それを強化していることが明らかになった。^[40]マリーは夫のエイドリアン・マリーとともに、病院と保健サービスにおける制度的差別の特定、測定、監視を支援するツールを開発した。2人は2014年6月にこのツールをケアンズ・ヒンターランド病院保健サービスに適用し、その結果をケアンズ・ヒンターランド病院保健サービス、クイーンズランド州の差別禁止委員、オーストラリア人権委員会と共有した。^[40]この作業はケアンズとヒンターランドの病院と保健サービスに実質的な変化をもたらし^{[19] [40]}、エイドリアン・マリーによってクイーンズランド州のすべての病院と保健サービスを評価するように拡張され、立法の変更を促進しました。^[41]このツールはエイドリアン・マリーによってブカル制度的人種差別マトリックスと名付けられました。

私は、この報告書で使用された評価ツールの基礎となったオリジナルのマトリックスの開発に貢献し協力してくれた妻ヘンリエッタに感謝したいと思います。彼女の洞察力、強さ、そして勇気は、永遠に私のインスピレーションです。改訂されたマトリックスは、彼女に敬意を表して「ブカル制度的人種差別マトリックス」と改名されました。^[40]

ヘンリエッタとエイドリアン・マリー夫妻が医療における人種差別に取り組むために行った仕事の重要性は、ケアンズ・ヒンターランド病院と保健サービスの「ファースト・ピープルズ健康平等戦略2022-2025」の冒頭で献辞として認められました。^[42]

2018年、マリー教授はケアンズ・コーポレート・タワーのレイクストリート側にある海壁壁画の題材に選ばれた。芸術家クレア・フォックストンによるこの壁画は「サンゴ礁を失えば、私たち自身も失う」と題され、文化遺産の保護と推進に対するマリー教授の貢献を称えるものである。^{[43] [44]} 同年、彼女の生涯と作品を舞台化した『Bukal』が7月10日のNAIDOC週間に初演された。その年のNAIDOC週間のテーマは「彼女のおかげで私たちはできる」だった。^[45]この劇はジュート・シアター・カンパニーによって制作され、アンドレア・ジェームズが脚本と監督を務め、マリー教授の長男カール・フォーマイルが重要な文化的指導と意見を提供した。^{[46] [47]}開発と制作を通して、ジュートは先住民をできるだけ多くの創造的、演技的、制作的役割に参加させることを目指し、先住民主導の意思決定を行い、より小規模なコミュニティへの公演の可能性を最大限に引き出すようにセットを設計した。^{[47]このアプローチは、初日の夜にマリー[48]}とクリエイティブディレクターのブンダジャルン族の女性ローダ・ロバーツによって賞賛され、次のように述べた。

「最大の責任は、アボリジニの人々が自分たちの声を持つことを認め、可能にすることです。その点に感謝します。なぜなら、あなた方はこの物語に信頼と信念を持っており、若いアボリジニの人々のこの新しい声が、私たちの「彼女のおかげで私たちはできる」の一人であるヘンリエッタおばさんのこの物語を語ることを可能にしてくれたからです。」^[47]

3人の女優（テイグ・ツイスト、モーリアル・スピアリム、アレクシス・ウェスト）がブカルを演じ、それぞれがブカルの性格の異なる側面を表現した。この劇はケアンズ先住民芸術フェアで上演され、コミュニティと批評家から素晴らしい評価を受け、先住民の若者にレジデンスプログラムを提供し、北クイーンズランドの学校で巡回公演した後、ウッドフォードフォークフェスティバルで上演された。^{[46] [47] [49]}

マリー教授は、コミュニティや政府の諮問委員会やその他のリーダーシップやコンサルタントの役割に貢献しており、夫のエイドリアン・マリーと一緒に仕事をすることが多い。彼女は、クイーンズランド大学^[2]のARCユニークリーオーストラリア食品（UAF）トレーニングセンターに参加し、プロジェクトに参加する先住民の権利と利益を保護するためのベストプラクティスプロトコルについて助言している。

2023年、マリーはリーダーシップと社会への貢献が認められ、南オーストラリア大学同窓生賞を受賞しました。^[50]

• オーストラリア勲章受章者（一般部門）： 2018年1月26日のオーストラリア記念日に「先住民族の文化遺産と知的財産権の擁護者として、また教育に対してコミュニティに多大な貢献をした」としてオーストラリア勲章受章者に指名された。^{[3] [51]} 2018年4月30日に行われた式典で、クイーンズランド州知事ポール・デ・ジャージーが彼女に正式に勲章を授与した。^[52]
• 2018年6月8日、クイーンズランド州立美術館で行われた式典で、彼女はクイーンズランド州首相アナスタシア・パラシュチュクによりクイーンズランド州の偉人の一人に選ばれました。^[53]
• 2014年に彼女は国連大学での活動により、公共政策における100人の影響力のある女性賞を受賞した^[54]

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1987年）。立法における人種差別：1987年南オーストラリア先住民文化遺産法案。

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1987）「アボリジニと博物館：科学的植民地主義のケーススタディ」プラクシス（17）：7-11

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1989）「先住民族の遺産に関する法律と自己決定」オーストラリア・カナダ研究、7（1-2）

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1989）「過去を所有するのは誰か？：アーカイブの捕虜としてのアボリジニ」アボリジニの歴史、13：1-8

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1989）「多文化主義との関係におけるアボリジニ芸術」、スー・クレイマー（編）『ポストモダニズム：アボリジニのイメージの流用に関する考察：フォーラム論文』、ブリスベン：近代美術館

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1990）「所有は法の9割を占める：そしてアボリジニの人々はそれを知らないのか」博物館人類学者会議紀要

• フォーマイル、ヘンリエッタ（1990）「独立していながら補完的なアボリジニ文化機関の事例」『パラメータの拡張：ギャラリーとコミュニティ』

• ホール、ダグ、フォーマイル、ヘンリエッタ編（1990）、トレバー・ニコルズ：ゴンドラ・ドリーミングとその他の夢、クイーンズランド・カレッジ・オブ・アート・ギャラリー

• フォーマイル、ヘンリエッタ、アボリジニとトレス海峡諸島民の文化遺産の州コレクションに対する独立した国家調査の必要性 （1992）1（56）先住民法速報3。

• フォーマイル、ヘンリエッタ (1993)、「文化管理と観光」、テスタ、ジョー (編)、[ビデオ録画]、リズモア、ニューサウスウェールズ州: ガンギル ジンディバ センター、サザン クロス大学

• フォーマイル、ヘンリエッタ (1993)。「文化の存続と文化の売春」。クイーンズランド州北部の先住民文化観光に関する文化観光啓発ワークショップ。

• フォーマイル、ヘンリエッタ (1993)。「クンガンジ語/イディンジ語の表現」。ジュラインブル知的文化財産会議。

• ヘンリエッタ・フォーマイル、提出文書：アボリジニとトレス海峡諸島民の文化と遺産に関する調査、下院アボリジニとトレス海峡諸島民問題常任委員会。

• Moscardo, G.; Pearce, PL; Birtles, A.; Valentine, P.; Fourmile, H.; Burns, D.; Young, M.; Haxton, P. (1994)、「熱帯雨林観光：質の高い観光管理のための研究」、CRC-TREM 年次会議
• フォーマイル、ヘンリエッタ (1996)「物事をうまく機能させる: バイオリージョナル計画におけるアボリジニとトレス海峡諸島民の関与」生物多様性シリーズ論文第 10 号。環境・スポーツ・領土省^{[リンク切れ]} 2017 年 8 月 18 日にアクセス
• HL Fourmile、「1992年クイーンズランド遺産法および1987年文化記録（クイーンズランドの景観およびクイーンズランドの地所）法：先住民族文化遺産の保護における立法上の差別」（1996年）1(4) オーストラリア先住民族法レポーター507-529。3-6ページ
• HLフォーマイル、「生物多様性条約に基づく事前の同意手続きを利用した先住民族の伝統的生態学的知識と天然資源の権利の保護」（1998年）4(16)先住民族法速報14-17。
• HLフォーマイルマリー、「ブッシュタッカー-考えるための食べ物」（1999）19（4）アートリンク34-37。
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• HL Fourmile、「連邦地域における生物資源に対する先住民の利益 - 提出された意見と関連情報の統合」、J Voumard (議長)、「連邦地域における生物資源へのアクセス: 連邦公的調査」(AGPS、キャンベラ 2000)、199-278 ページ
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• HL Marrie、「ユネスコの無形文化遺産の保護と先住民族の無形文化遺産の保護及び維持に関する条約」、L. Smith および N Akagawa (編)、『無形遺産：文化遺産における主要課題』（Routledge、英国 2008 年）、169-192 ページ。
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• K. ギャロウェイ・マクリーン、A. マリー、HL マリー。グレートバリアリーフ先住民族観光：政策を実践に移す。国立環境科学プログラムへの報告書（2020 年）。リーフ・アンド・レインフォレスト・リサーチセンター、ケアンズ、クイーンズランド。

• ヘンリエッタ・マリーの「致命的な物語」、クイーンズランド州アボリジニおよびトレス海峡諸島民パートナーシップ省^{[永久リンク切れ]} 2018年6月12日にアクセス
• ヘンリエッタ・マリーによる薬用植物に関する先住民の知的財産権 - 3CR Earth Matters 2017年1月 2018年12月16日にアクセス
• ヘンリエッタ・マリーのデジタルストーリーと口述歴史は、クイーンズランド州立図書館の先住民族長老の口述歴史とデジタルストーリー（ノース・クイーンズランド）コレクションの一部です。