戦争帽

ウォーボンネット（ウォーボネットまたはヘッドドレスとも呼ばれる）は、アメリカ平原インディアン部族の男性リーダーが部族内で大きな尊敬を集めてきた際に伝統的に着用される羽根飾りのついた頭飾りである。もともとは戦闘時に着用されることもあったが、現在では主に儀式の際に使用されている。伝統的にこれらの衣装を身に着けているネイティブアメリカンや先住民コミュニティでは、衣装は精神的にも政治的にも非常に重要なアイテムとみなされており、部族から正式に認められて権利と名誉を獲得した者だけが着用できる。^{[1] [2]}

多くのネイティブアメリカンの部族は、鷲の羽根を贈呈することは最高の敬意の印の一つであると考えている。名誉を受ける人物は、無私の勇気と名誉の行為によってその羽根を獲得したか、地域社会や国家への仕事や奉仕に対する感謝の気持ちとして贈られたに違いない。名誉をもたらす伝統的な行為には、戦闘での勇敢な行為（現代の兵役を含む）だけでなく、政治的および外交的利益、または地域社会の存続と繁栄に貢献した行為が含まれる。鷲の羽根に対する評価は伝統的に非常に高く、多くの場合、例えば戦士（例：シャイアン族のドッグ・ソルジャーズ）には、生涯で名誉の羽根が2、3枚しか授与されないかもしれない。歴史的には、戦闘で最初に敵に触れて無傷で逃れた戦士が鷲の羽根を受け取った。十分な羽根が集まると、頭飾りやその他の着用する衣装に組み込まれることもあった。歴史的に、頭飾りは通常、部族が選んだ政治的および精神的指導者のためだけに用意されていました。

1860年代の平原インディアン戦争で最も影響力のあったシャイアン族の戦士の一人であるローマン・ノーズは、戦闘中に身を守ると言われている有名なウォーボンネットで知られていました。彼がウォーボンネットをかぶってアメリカ陸軍の兵士たちの前を何度も往復し、銃撃を受けたにもかかわらず無傷だったという記録がいくつか残っています。^[2]

女性は伝統的な衣装を着ており、その中には他の種類の頭飾りも含まれるが、歴史的に女性は最も一般的な平原のウォーボンネットを着用することはなかった。しかし近年、地域社会で非常に高い尊敬を集めている少数の先住民族の女性に、以前は男性だけが着用していたタイプの頭飾りが儀式的に贈られている。^[3]

伝統的なネイティブアメリカンは、その歴史的重要性と地位から、部族の指導者の明確な許可なしに頭飾りを着用することは、彼らの文化と伝統に対する侮辱であると考えている。^{[4] [5]}その結果、ネイティブアメリカン以外の政治指導者が象徴的に頭飾りを着用することを許可された場合、論争を引き起こした。^[3]

平原風の戦闘用ボンネットは鷲の羽で作られている。これは、内陸平原のほとんどの部族が鷲をあらゆる鳥類の中で最も偉大で最も力強い鳥とみなしているためである。現在の米国連邦法では、鷲の羽に関する法律により、ネイティブアメリカンは伝統的な精神的および文化的慣習において鷲の羽を使い続けることができる。この例外は、1918年の渡り鳥条約法に含まれている。米国では、連邦政府に認定されたネイティブアメリカン部族の登録メンバーのみが合法的に鷲の羽を収集または所有することができる。^[6]

戦闘用ボンネット用の羽毛を得るための伝統的な方法の 1 つは、巣にいる若いワシの最も成熟した尾羽をむしり取ることです。これは、羽毛が生えなくなるまで 3 回行うことができます。この方法で 36 枚もの羽毛を集めることができます。巣を乱さないように注意すれば、この方法は毎年繰り返すことができます。^[7]

平原インディアンは、名誉と敬意を表す頭飾りの最も重要な部分として鷲の羽根を使用しています。平原スタイルのボンネットには、「角付き」ボンネット、「フレア」鷲の羽根ボンネット、「はためく羽根」ボンネットなどがあります。「角付き」ボンネットは、鹿革の頭蓋、剃ったバイソンまたは牛の角、染めた馬の毛、頭蓋の下にフクロウの羽根の束でできています。「フレア」鷲の羽根ボンネットは、鹿革またはフェルトの冠にイヌワシの尾羽を取り付けて作られることが多いです。冠の基部にはスリットがあり、ボンネットが「フレア」しているように見えます。珍しい形のボンネットは、「はためく羽根」ボンネットで、フェルトまたは鹿革の冠に羽根がゆるく取り付けられ、側面に垂れ下がっています。^[8]

ネイティブアメリカンの文化代表者や活動家は、そのような頭飾りやその他の「先住民の伝統芸術や神聖な物」を、特に非ネイティブがファッションや衣装として、それらを獲得していない人々によって着用および展示されることは文化の盗用であると彼らが考えることに不快感を表明している。^{[4] [5] [9] [10] [11] [12] [13]}この論争は、ネイティブアメリカンの活動家による、米国とカナダの先住民に対する進行中の文化的ジェノサイドと彼らが考えるものを強調するためのより広範な取り組みの一部である。^[14]ミュージシャンやフェスティバル参加者がウォーボンネットを着用する傾向は2010年代に流行し、ネイティブアメリカンからの批判、非ネイティブからの謝罪、およびいくつかの音楽フェスティバルでの衣装としてのウォーボンネットの販売または着用の禁止につながった。^{[5] [13] [15] [16] [17] [18]}

学者のクリスティン・A・カーペンターとアンジェラ・R・ライリーによる記事にはこう記されている。

例えば、非インディアンが頭飾りをかぶることに対する先住民の不快感を説明するには、先住民の視点に立ち戻り、頭飾りを作り、使用するクロウ族やラコタ族など、さまざまな部族にとって頭飾りが具体的に何を意味するのかを評価する必要がある。そのような文脈がなければ、現代の状況において、非インディアンが、神聖な物やイメージが非インディアンの利益のために利用され、商業化され、商品化されたときに先住民が感じる不快感や害悪を理解することは不可能である。^[19]

ウィキメディア・コモンズには、戦争ボンネットに関連するメディアがあります。

• トゥーファ
• 羽毛ハンター
• 羽毛

• ハーディン、バリー E. (2013)。プレーンズ・ウォーボネット：その物語と建設。ブック・パブリッシング・カンパニー。ISBN 9781929572236。
• ヒルシュフェルダー、アーリーン; モリン、ポーレット F.; ワキム、イボンヌ; ドリス、マイケル A. (1999)。『子どもの世界におけるアメリカインディアンのステレオタイプ：読本と参考文献』。スケアクロウ プレス。ISBN 9781461656302。
• ウォルドマン、カール (2014)。『アメリカ先住民部族百科事典』。Infobase Publishing。ISBN 9781438110103。

• 先住民族の頭飾りの裏側：知っておくべきこと