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1960年代以降、アメリカとカナダでは、スポーツチームがネイティブアメリカンや先住民族の名前やイメージをマスコットとして使用している問題が、ますます世論の的となっている。この時期は先住民族の公民権運動が高まった時期であり、ネイティブアメリカンとその支持者は、軽蔑的とみなされる方法や文脈でのイメージや名前の使用に反対している。彼らは数多くの抗議活動を行い、この問題について世間を啓蒙しようと努めてきた。
1970年代以降、こうしたネイティブアメリカンの名前やマスコットを廃止する中等学校が増えている。警察の不正行為が全国的に報道されたことで制度的人種差別への国民の意識が高まり、2020年には変化が加速した。ワシントン・コマンダーズ（ 2020年7月まではレッドスキンズ）[2]やクリーブランド・ガーディアンズ（2021年11月まではインディアンス）などのプロのフランチャイズによる名前や画像の目立つ使用に全国的な注目が集まった。カナダでは、エドモントン・エスキモーが2021年にエドモントン・エルクスになった。プロレベルでのこうした変更には、学校のチームの変更が伴っており、たとえば2020年8月から12月の間に29のチームが名前を変更した。全米アメリカインディアン会議（NCAI）のデータベースでは、ネイティブアメリカンを「テーマにした」学校マスコットを持つ970の学区にある約1,900のK-12学校を追跡している。[3]
この問題は、ネイティブアメリカンが特定の用語、画像、パフォーマンスの不快感に影響されているという観点から報告されている。ネイティブアメリカンの名前と画像の使用の歴史と背景をより包括的に理解することが、スポーツチームがそのような使用を排除する理由である。[4]社会科学の研究は、スポーツのマスコットと画像が社会に深い心理的および社会的影響を及ぼす重要なシンボルであることを示している。[5]この研究の2020年の分析では、ネガティブな影響のみが示されています。ネイティブアメリカンの学生と非ネイティブの人々に心理的に有害な影響は、ネイティブアメリカンに対する否定的なステレオタイプと偏見を助長し、グループ間の関係を損なうことです。[6]ネガティブな影響を示すこのような研究に基づいて、公民権、教育、スポーツ、科学の専門家を代表する115を超える専門組織が、非ネイティブのスポーツチームによるネイティブアメリカンの名前とシンボルのこのような使用は民族的ステレオタイプ化の一形態であり、誤解と偏見を助長し、ネイティブアメリカンが直面する他の問題に寄与すると述べた決議を採択しました。[7] [8]
マスコット擁護者は、闘志や強さ、勇敢さ、ストイックさ、献身的さ、誇りといった肯定的な特徴に言及することで、ネイティブアメリカンを称える意図を表明することが多いが、反対派は、これらの特徴はネイティブアメリカンが野蛮人であるというステレオタイプに基づいていると見ている。[9]一般的に、社会科学は、肯定的であろうと否定的であろうと、すべての民族的ステレオタイプは、グループと属性の間に誤った、または誤解を招くような関連付けを促進し、敬意を欠いた関係を助長するため、有害であると認識している。このようなステレオタイプの不当性は、他の人種や民族グループに関しても認識されているため、個人が不快に感じるかどうかにかかわらず、マスコットは道徳的に疑わしいと見なされている。[10]現状維持擁護者は、この問題はスポーツに関することだけであり、重要ではないと述べ、反対派は「政治的正しさ」に過ぎず、変革推進派は、ステレオタイプと偏見の有害な影響に関する広範な証拠を無視していると主張する。[11]
NCAIと1,500を超える全国的な先住民組織や擁護団体は、スポーツにおける先住民のイメージ、名前、その他の先住民文化の盗用を禁止するよう求めている。共同書簡には、100を超える先住民主導の組織、部族の指導者、および150を超える連邦政府認定部族のメンバーが含まれており、先住民のマスコットは有害であるという彼らのコンセンサスを反映している。[12] [13]こうしたイメージや用語の使用は減少しているが、アメリカとカナダのスポーツのあらゆるレベルでは、依然としてかなり一般的である。 2021年3月に先住民として初の内務長官に承認された元下院議員デブ・ハーランド（民主党、ニューメキシコ州）は、長い間、チームにこうしたマスコットの変更を訴えてきた。[14]
歴史
ヨーロッパ系アメリカ人は植民地時代まで遡る「インディアンごっこ」の歴史を持っている。19世紀には、タマニー協会やレッドメン改善協会などの友愛団体が、先住民の土地の剥奪や征服を無視しながら、先住民のアイデンティティを確立するために、ネイティブアメリカンの言葉や物質文化を採用した。[15] [16]この習慣は、ボーイスカウトアメリカ連盟（BSA）（特にオーダー・オブ・ザ・アロー）などの青少年団体や多くのサマーキャンプに広まった。[17] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、大学生は、伝統的なネイティブアメリカンの生活をヨーロッパ系アメリカ人が想像していたように、スポーツチームにインディアンの名前やシンボルを採用した。[18]
プロチームの名前にも同様の由来がある。プロ野球では、現在のアトランタ・ブレーブスというチームは、1871年にボストン・レッドストッキングスとして創設され、 1912年にボストン・ブレーブスとなった。オーナーのジェームズ・ギャフニーは、ニューヨーク市の政治組織タマニー・ホールの一員だった。名目上は、当時デラウェア族と呼ばれていたレナペ族の酋長タマネンドに敬意を表して結成された。1937年に移転してワシントン・レッドスキンズとなったチームも、当初はボストン・ブレーブスとして知られており、フットボールチームと野球チームの両方がブレーブスフィールドでプレイしていた。ボストン・レッドソックスの本拠地フェンウェイ・パークに移転した後、1933年にチーム名はボストン・レッドスキンズに変更され、ブレーブスの「インディアンヘッド」のロゴはそのままに、「赤」の識別文字が使用された。レッドスキンズの擁護者は、この名前はネイティブアメリカンの血統を主張したコーチのウィリアム・ヘンリー・ディーツに敬意を表して付けられたものだと言うことがあるが、このNFLチームによるネイティブアメリカンの名前とイメージの使用は、ディーツが1933年に雇用される前の1932年に始まりました。[19]
クリーブランド・インディアンスの名前は、1914年のシーズン終了後にスター選手のナップ・ラジョイがチームを去った後、オーナーのチャールズ・サマーズが野球記者たちに「ナップス」に代わる新しい名前を選ぶように依頼したことに由来する。 [20]選ばれたのは「インディアンス」という名前である。これは、メイン州のペノブスコット族の一員であるルイス・ソッカレクシスがクリーブランドでプレイしていた時代に、旧クリーブランド・スパイダーズ野球クラブに付けられていたニックネームであった。 [21] 1914年のワールドシリーズでのボストン・ブレーブスの成功は、インディアンのマスコットを採用したもう1つの理由であった可能性がある。メジャーリーグでプレイした最初のネイティブ・アメリカンであるソッカレクシスに敬意を表してチーム名が付けられたという説は、歴史的文書からは確認できない。[22] 21世紀の報告によると、1915年に新しい名前を報じた当時のニュース記事にはソッカレクシスについての言及はなく、ネイティブ・アメリカンに対する侮辱的な言及が数多くある。[23]
ネイティブアメリカンに対するステレオタイプ化は、征服、強制移住、先住民文化を根絶するための組織的な取り組みなどを含む歴史の文脈で理解されなければならない。19世紀後半から20世紀初頭にかけて政府が後援した寄宿学校は、若いネイティブアメリカンを家族から引き離し、彼らを主流に同化させ、ヨーロッパ系アメリカ人として教育しようとした。[24]ミネソタ大学のアメリカインディアン研究教授であるカーター・メランド（アニシナベ）とデビッド・E・ウィルキンス（ラムビー）の論説では次のように述べられている。
最初のヨーロッパ人が北アメリカに上陸して以来、先住民はさまざまな固定観念、誤解、戯画に苦しめられてきた。高貴な野蛮人、卑しい野蛮人、涙ぐむ環境保護主義者、あるいは最近では単にカジノで金持ちとして描かれるかどうかにかかわらず、先住民は、ある程度の敬意と誠実さをもって扱われようとする努力が、複雑な部族的、歴史的、個人的な経験を平板な一次元的な表現にまとめ上げ、描かれる人々よりも描写する人々について多くを語るイメージによって台無しにされていると感じている。[25]
視点
ネイティブアメリカン
なぜこれらの人々は私たちの文化を嘲笑し続けるのでしょうか。ホッケー、バスケットボール、野球、フットボールのほぼすべての試合で、高校、大学、プロリーグを問わず、インド文化を持つ非インド人によって何らかの形の屈辱的な行為が行われているのを目にします。私たちインド人は、これらの風刺画に描かれているような外見をしたことはありません。また、白人を嘲笑したこともありません。では、なぜ彼らは私たちにこのようなことをするのでしょうか。私たちのやり方が嘲笑されるのを見るのはつらいことです。それは深い痛みです。
デニス・J・バンクス『アメリカインディアン運動』1970年[26]
1940年代、NCAIはメディアにおけるネイティブアメリカンに対する否定的なステレオタイプを排除するキャンペーンを立ち上げた。時が経つにつれ、このキャンペーンはスポーツにおけるインディアンの名前やマスコットに焦点を当てるようになった。[27] NCAIは、ブレーブスやレッドスキンズのようなマスコットを持つチームがネイティブアメリカンに対する否定的なステレオタイプを永続させ、彼らの伝統や儀式を貶めていると主張している。「ネイティブアメリカン以外の人々が長年信じてきた「インディアン」のマスコットは「ネイティブアメリカンを称える」という神話をしばしば引用し、NFLのワシントン「レッドスキンズ」やカンザスシティ「チーフス」、MLBのクリーブランド「インディアンズ」やアトランタ「ブレーブス」、NHLのシカゴブラックホークスなどのアメリカのスポーツビジネスは、白人の優位性と人種差別が当たり前だった時代に生まれた有害なステレオタイプから利益を得続けている。」[28]
アメリカインディアン運動の創始者の中には、クライド・ベルコート、ヴァーノン・ベルコート、[29] デニス・バンクス、ラッセル・ミーンズ、[30]などがあり、ワシントン・レッドスキンズやワフー酋長などのチーム名やマスコットに最初に抗議した人たちの一人である。ヴァーノン・ベルコートはまた、1989年にスポーツとメディアにおける人種差別に反対する全国連合 (NCARSM) を設立した。[31]ポートランド州立大学の先住民族研究教授兼ディレクターのコーネル・ピュワーディ (コマンチ族-カイオワ族) は、先住民族のマスコットを無意識の人種差別の例として挙げている。ネイティブアメリカンやファースト・ネーションズの人々のイメージを創作されたメディアの文脈に置くことで、支配的な文化の優位性を維持し続けている。[32]このような慣行は、文化帝国主義や新植民地主義の一形態と見なすことができる。[33]
先住民のマスコットは、文化の盗用や先住民の知的財産権の侵害という大きな問題の一部である。これは、非先住民が娯楽や商取引で先住民の音楽、芸術、衣装などを使用するすべての事例を包含する。学者たちは、先住民への危害は、多数派社会による先住民文化の盗用が、先住民グループを植民地化し、同化し、抑圧するために使用されてきた支配と従属のシステムを継続しているために発生すると主張している。[34]スポーツマスコットとしての先住民の風刺画の使用は、より大きな文化における人々の疎外に寄与していると特徴づけられている。主要プロジェクトに関する他の少数派との協議は改善されたが、ダコタアクセスパイプラインの建設など、先住民に影響を与える決定は、先住民の懸念を排除して行われてきた。[35]
ネイティブアメリカンの法的地位に関する誤解に関連する問題は、ネイティブアメリカンの子供の里親制度や養子縁組のケースでも発生しています。これらの中には、ベイビー・ベロニカ事件と呼ばれるものがあり、チェロキー族の登録メンバーである父親の同意なしに、子供が白人家族に養子縁組されました。[36]必要に応じて拡大家族が子供の養育を引き継ぐことが多いため、子供の養育を決定する際の部族の優先権を強化する連邦法が可決されました。
ネイティブアメリカン全員がマスコットに全面的に反対しているわけではない。南メソジスト大学のスティーブン・デンソン教授（チカソー族）は、敬意と品位を持って行われる限り、ネイティブアメリカンのマスコットを使用する方法は許容できると述べている。彼は次のように述べている。
ネイティブアメリカンの文化に対する理解と肯定的な認識を高めるような方法で使用されるのであれば、それは受け入れられると思います。そしてそれはネイティブアメリカンのコミュニティの支援を得て行われなければなりません。相互に利益のある目標を達成するために協力するパートナーシップを達成する方法はあります。[37]
NCAI は、個々の部族がチームと関係を築く権利を認めており、チームには部族名を保持する権利がある。[38]たとえば、マイナーリーグの野球チームであるスポケーン・インディアンズは、スポケーン部族と関係を築いている。同チームは、1903 年にチームが創設されたときに使用していたネイティブ アメリカンのイメージを放棄した。ロゴは「S」で、羽根が含まれている。チームのジャージには「Spokane」がスポケーン語のサリッシュ語で書かれており、球場のバイリンガル サインにも使用されている。マスコットは、部族の釣りの伝統にちなんで、マスの格好をした人物である。ネイティブ マスコットの反対派は、このアプローチについて意見が分かれている。スーザン・ショーン・ハルジョは、肯定的なステレオタイプなど存在しないと述べる一方、ステファニー・フライバーグは、たとえチームがその名前を使用することは敬意を表したものであっても、反対派のファンが人種差別的なジェスチャーや言及をする可能性があると反論している。[39]
社会科学と教育
ネイティブアメリカンのマスコットの使用によって引き起こされる損害についてのコンセンサスは、1999 年にインディアン心理学者協会によって次のように述べられました。
一般的に、インディアンに対するステレオタイプ的かつ歴史的に不正確なイメージは、先住民とその文化に対する過度に単純化された不正確な見方を生み出し、支持し、維持することで、先住民について学ぶことを妨げます。ステレオタイプの表現が事実情報として受け取られると、文化的偏見や先入観の発達につながります（明らかに大学の教育使命に反します）。同様に、インディアンをシンボルやマスコットとして使い続けることは、多くのアメリカ人が包括性と多様性を促進すると唱える哲学と矛盾していると考えています。[40]
スポーツのマスコットは、社会の疎外された少数派グループのメンバーが社会の他のグループから日常的に受ける侮辱であるマイクロアグレッションの例として挙げられています。 [41]
2005年、アメリカ心理学会（APA）は、敵対的な環境を作り出すことによる害、アメリカインディアンの子供たちの自尊心への悪影響、公民権を侵害する可能性のある差別を理由に、「学校、大学、運動チーム、組織によるアメリカインディアンのマスコット、シンボル、イメージ、および人物の即時廃止を勧告する」決議を発表した。このような使用は、主流のステレオタイプを強化し、ネイティブアメリカンの文化についての学習を妨げることで、非ネイティブにも影響を及ぼします。APAは、ステレオタイプ化はネイティブアメリカンの信念、伝統、および価値観を軽視するものであると述べています。[42] 2021年、ニューヨーク学校心理学者協会は、多様性に関する教育プログラムに先住民を含めることを提唱する立場表明の中で、ネイティブマスコットに関するAPAの立場を繰り返しました。[43]
同様の決議は、北米スポーツ社会学会[44] 、アメリカ社会学会[45]、アメリカカウンセリング協会[46]、アメリカ人類学会[47]でも採択されている。2005年のネイティブアメリカンの学生の地位に関する報告書の中で、全米教育協会は、改善勧告の中にインディアンのマスコットとスポーツチーム名の排除を含めた。[48] 2018年、ロバート・ウッド・ジョンソン財団は、カンザスシティやワシントンのフットボールチームなど、人種差別的なマスコットを持つチームを、毎年恒例のRWJFスポーツ賞の対象から外すと発表しました。この賞は、スポーツを通じて公衆衛生に貢献する団体を表彰するものです。[49]
社会科学の研究は、ネイティブアメリカンがそのような要素の使用に反対していることを実証している。特に、スポーツのマスコットやイメージは取るに足らないものではないという見解を支持する研究もある。[50]ステレオタイプ化はネイティブアメリカンの学生の学業成績や自尊心に直接影響を及ぼし、自殺、失業、貧困などネイティブアメリカンが直面する他の問題にも寄与している。[51]マスコットにさらされたヨーロッパ系アメリカ人は、ステレオタイプが真実であるだけでなく、ネイティブアメリカンにはこれらのステレオタイプを超えるアイデンティティはないと考える傾向がある。[52]アメリカインディアンのスポーツマスコットへの露出の影響を調べた2つの研究では、異なる少数派グループ（アジア系アメリカ人）のステレオタイプを支持する傾向があることがわかった。これは「拡散効果」を示している。どんなステレオタイプへの露出でも、ステレオタイプ的な思考の可能性が高まり、あらゆる種類のステレオタイプ化が社会に与える害が実証されている。[53] [54]ステレオタイプ化と人種差別との関連は、他のグループをステレオタイプ化する可能性を高めるという点で、メイン州スコウヒガンでKKKを宣伝するチラシが配布された際にネイティブアメリカンが「インディアン」マスコットに反対したことで明らかになった。[55]
公民権
全米黒人地位向上協会（NAACP）は1999年にネイティブアメリカンの名前、イメージ、マスコットの使用を中止するよう求める決議を可決した。[56]
2001年、米国公民権委員会は、非ネイティブの学校によるネイティブアメリカンのイメージやチーム名の使用を停止するよう求める勧告的意見を発表した。表現の自由の権利を認める一方で、委員会は、これらのマスコットを維持するネイティブアメリカンや公民権運動家が、ステレオタイプを促進することで、差別禁止法に違反する可能性があることを認識している。教育機関で見られる場合、マスコットは、多様な文化を尊重することを学ぶことと矛盾する敵対的な環境を作り出し、少数派グループを誤って表現するステレオタイプが許容されると教える可能性がある。スポーツのイメージがネイティブアメリカン文化への関心を刺激すると主張する学校は、一見ポジティブなステレオタイプでさえ、過去の誤った描写を提示し、現代のネイティブの人々を同じアメリカ人として理解することを妨げると指摘するネイティブ団体や公民権運動指導者の言うことに耳を傾けていない。[57]
2012年に発表された報告書で、先住民族の人権に関する国連の専門家は、スポーツチームがネイティブアメリカンに言及し続けることは「今日のネイティブアメリカンの現実に対する理解を曖昧にし、人種差別的な態度を存続させる一因となっている」というステレオタイプ化の一部であると指摘した。 [58]カナダの真実和解委員会の委員長であるマレー・シンクレア判事は2015年に「レッドスキンズや漫画のような先住民のようなマスコットなど、不快な名前を持つスポーツチームは、過去の人種差別と向き合おうとしている国に存在する余地はない」と述べた。[59]
2020年12月に行われた米国公民権委員会のネブラスカ諮問委員会のセッションでの証言で、地元の部族指導者たちは、州内の22の学校がマスコットにネイティブアメリカンの名前、シンボル、画像を使用しているかどうかを見直す時期が来たと述べた。学校間スポーツを監督するネブラスカ学校活動協会は、進行中の議論に支持を示したが、マスコットに関して州全体での命令を出す権限はないと述べた。ネブラスカ州オマハ族の一員であるネブラスカ大学オマハ校のエドゥアルド・ゼンデハス教授は、立法を支持することに加えて、現在欠けているネイティブアメリカンに関する正確な情報を含めるために歴史カリキュラムを改訂する必要があると考えている。[60]
法的救済
先住民のマスコットの排除を主張する人々は皆、この慣習が道徳的に間違っていることに同意しているが、多くは公民権の侵害に基づく法的救済の根拠を見出せない。米国の公民権法は、アフリカ系アメリカ人と先住民の人種差別体験の違いを反映している。奴隷制の影響は、解放後も差別という形で続き、安い労働力の継続的な供給源を確保した。ヨーロッパ系アメリカ人が先住民に求めていたのは労働ではなく土地であり、多くは先住民自身が同化することを望んでいた。差別は継続し、そうすることを拒否しながらも独自のアイデンティティと主権を主張した人々に対して行われた。したがって、先住民文化の盗用は、一部の人々からは差別的慣習と見なされるが、同化を肯定的なプロセスと考える人々からは、そのように理解されていない。この違いは、他の民族、特にアフリカ系アメリカ人の名前やイメージをマスコットとして同様に使用することは考えられないのに、ネイティブアメリカンがマスコットとして人気を博し続けていること、そして「高貴な野蛮人」というステレオタイプがネイティブアメリカンを称えるものだという主張が続いていることに反映されている。[61]
2013年2月、ミシガン州公民権局（MDCR）は、米国教育省公民権局（OCR）に苦情を申し立てた。MDCRの苦情は、新たな研究により、アメリカインディアンのイメージの使用は生徒の学習に悪影響を及ぼし、1964年公民権法第6条に違反して不平等な学習環境を作り出していることが明確に実証されていると主張した。[62] 2013年6月、OCRは、法的基準には危害だけでなく危害を加える意図も必要であるが、それが立証されていないとして、訴訟を却下した。[63]
差別の法的主張は、特定の用語や慣習が不快であると集団が同意することに基づいているため、マスコット変更に反対する人々は、ネイティブアメリカンの血統を主張しながらも不快ではないと主張する個人をしばしば指摘する。これにより、米国におけるネイティブアメリカンのアイデンティティの難しさが高まり、これもまた論争の的となっている。[10]
宗教団体
1992年、アメリカラビ中央会議は、人種差別を助長するスポーツチーム名、特にアトランタ・ブレーブスとワシントン・レッドスキンズの使用を中止するよう求める決議を出した。[64] 2001年、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会は、スポーツやメディアのマスコットにインディアンのイメージやシンボルを使用することをやめるよう活動する団体との関係を築く決議を可決した。[65] 2004年、合同メソジスト教会も、ネイティブ・アメリカンのチーム名やスポーツマスコットの使用を非難する決議を可決し、2007年に同教会の黒人議員連盟の会合でこのことが強調された。[66] [67]
ある子供が私に、なぜインディアンは「意地悪」なのかと尋ねました。彼はどこでその考えを得たのでしょうか？イリノイ大学のような学校が私の先祖を「尊敬」しているからでしょうか？[68]
アルビン・ディア牧師（カイオワ/クリーク）、ユナイテッド・メソジスト教会
2013年、ワシントンDCの61人の宗教指導者のグループがNFLコミッショナーのロジャー・グッデルとレッドスキンズのオーナーであるダニエル・スナイダーに手紙を送り、意図的であるかどうかにかかわらず苦痛を与えるその名前の不快かつ不適切な性質のため、「マスコット変更」運動に参加する道徳的義務があると述べた。[69] [70]
ボルチモア友の会年次会議のインディアン問題委員会のメンバーは、ワシントンのフットボールチームの名前を非難する公式声明を承認し、「NFLはワシントンDCでプレーするチームに「レッドスキンズ」という人種差別的な呼び名を冠することを許可することで、何十年にもわたってその基本原則に違反してきた。この言葉の継続的な使用は、先住民の男性、女性、子供に対する迫害、軽蔑、偏見を助長し、永続させる」と述べた。[71]ワシントンのメリーランド郊外にあるサンディスプリング友の会学校の学生自治組織であるトーチ委員会は、キャンパス内でレッドスキンズの名前を含む衣服の着用を禁止することを投票で決定したが、ロゴは引き続き許可された。[72]
2014年3月1日の会議で、合同キリスト教会（UCC）のセントラル・アトランティック・カンファレンスの理事会は、ワシントン・レッドスキンズの試合をボイコットし、チームがチーム名とマスコットを変更するまでチームのロゴが入った製品を避けることをメンバーに提案する決議を満場一致で可決した。レッドスキンズのスポークスマン、トニー・ウィリーは、「チーム名に反対する人たちを尊重するが、合同キリスト教会が、私たちの名前を支持し、それがネイティブ・アメリカン・コミュニティの遺産と伝統を尊重することを理解しているネイティブ・アメリカンを含む圧倒的多数のアメリカ人の声に耳を傾けることを望む」と答えた。[73] 2014年6月の年次総会で、UCCのメンバーもボイコットを支持する決議を可決した。[74] [75]この決議とボイコットは、2015年6月にUCCの全国会議で可決された。[76]
世論
アメリカ人であることが自己意識の中心にある人々にとって、先住民の抑圧（例：大量虐殺、警察の暴力）の現実は、彼らの肯定的な国民的アイデンティティを脅かす。先住民のマスコットは先住民を消し去り、人間性を奪い、そのアイデンティティを守る。[77]ワシントンとクリーブランドの最近の決定は、マスコットは勇気、闘志、または才能を表し、先住民への名誉を意図したものであると主張し続ける多くの人々の意見を変えていない。彼らは、名前と画像をキャンセルする取り組みを、道徳を装った政治的正しさとして却下している。[78]
2021年3月に実施されたニールセンの世論調査によると、ファンや若者の大多数がプロチームによる最近の変更を支持しており、一般世論はマスコットの廃止に賛成する方向に傾きつつある。[79]
この問題は21世紀に国家レベルの問題となり、2011年には米国上院インディアン委員会での公聴会が行われ、[80] 2013年にはスミソニアン国立アメリカインディアン博物館でシンポジウムが開催された。[81] 2015年11月、オバマ大統領はホワイトハウスの部族国家会議で「ワシントン・レッドスキンズのようなスポーツチームの名前やマスコットは、ネイティブアメリカンに対する否定的な固定観念を永続させている」と述べ、新しいロゴをデザインし、新しいユニフォームの費用の一部を負担することで学校の名前やマスコットの変更を支援するという新しい取り組みについてアディダスを称賛した。 [82]
主流の意見は、個人と集団の心理の両方において、スポーツチームとの一体感の機能を反映している。スポーツファンであることには、私的なもの（自尊心の向上）と公的なもの（コミュニティの結束）の両方において、多くの利点がある。スポーツイベントを観戦するという活動は、チームとの個人的および集団的な一体感を強化する共有体験を提供する。名前、マスコット、チアリーダー、マーチングバンドの演奏は、これらの共有体験を強化し、関連付けられる。[83] 2013年に発表された公開書簡で、ダニエル・スナイダーは、家族、友人、そして81年間の伝統とのこれらの関連が、レッドスキンズの名前を維持する最も重要な理由であると明確に述べた。[84]自尊心が選手とチームに結びつくと、多くの有益な結果が生じるが、不正行為の否定や正当化など、いくつかの残念な結果も生じる。[85]しかし、一部の人にとっては、表現されるアイデンティティは優越性の1つであり、ネイティブマスコットの擁護は明らかに人種差別的である。[26]
ネイティブアメリカンのマスコットの使用を支持する人々の中には、ネイティブアメリカンの人々に敬意を表し、敬意を表すためのものだと主張する人もいる。ネイティブアメリカンのマスコットは、軽蔑的なものではなく、勇敢さ、勇気、戦闘スキルに焦点を当てていると主張する人も多い。2003年にワシントン・レッドスキンズのプロフットボールチームの副社長を務めたカール・スワンソンは、スポーツ・イラストレイテッド誌で、チーム名は「勇気、威厳、リーダーシップを象徴する」ものであり、「レッドスキンズは偉大な人々の偉大さと強さを象徴している」と宣言した。[86]
しかし、試合でのファンの態度は敬意に欠けると指摘する人も多い。ノースイースタン大学社会スポーツ研究センターの名誉所長リチャード・ラップチック氏は記事の中で「試合で黒人のアメリカ人を黒塗りで嘲笑する人がいると想像できますか？しかし、インディアンの名前を持つチームの試合に行くと、顔に戦闘ペイントをしたファンがいます。これはブラックフェイスと同じではないでしょうか？」と述べている。[87]
ネイティブアメリカンのマスコットは、その重要性を知らない人々にその文化を広めるのに役立つと主張する人もいる。イリノイ大学の元マスコットであるイリニウェク酋長は、1988年に抗議の対象となった。[18] 1990年にイリノイ大学理事会は、このマスコットを威厳のあるシンボルと呼び、「彼の儀式のダンスは優雅さと美しさをもって行われる。酋長は、そうでなければほとんど、あるいは全く知らないであろう何千ものイリノイの人々のために、偉大なネイティブアメリカンの部族の人々の記憶を生かし続けている。」と述べた。 [18]しかし、マスコットの衣装はイリノイ連邦の人々の服装ではなく、ラコタ族の人々の服装に基づいており、イリニウェクを演じた最初の3人の男性は、本物のネイティブアメリカンのダンスを踊っていたのではなく、ボーイスカウトアメリカ連盟の他の非ネイティブの趣味人から学んだルーチンを踊っていた。[88]ピオリアの人々はイリニウェク連邦の最も近い現存する子孫である。マスコットを描いた人々から、時折パフォーマンスを復活させてほしいという要望に応えて、ピオリア酋長ジョン・P・フロマンは、酋長（イリニウェク）は「ピオリア文化を決して代表していない」という部族の立場を再確認した。[89]
保守派のコラムニストは、マスコットに対する怒りはネイティブアメリカンの真の声ではなく、白人リベラル派によって作られたものだと主張している。[90] [91] [92]
その他のチーム名と民族グループ
ネイティブアメリカンがスポーツチーム名やマスコットとして頻繁に使用されているのに対し、他の人種や民族グループでは同じ使用は考えられないという点には二重基準があると主張する人が多い。現在の例外の1つはコーチェラバレー高校の「アラブス」[93]であり、これも論争の的となっており、その結果、漫画的な表現が廃止された。[94]
ノートルダム大学 ファイティング・アイリッシュ[95]やルイジアナ大学ラファイエット校の「レギン・ケイジャンズ」は、変化を支持する人々への反論として時々引用される。しかし、これらのチームは「他者」に言及するのではなく、ヨーロッパ系アメリカ人の文化が歴史的に自分たちを表すために使用してきたシンボルを採用している。[96]ノートルダム大学のマスコットであるレプラコーン[97]は、民族と国民の両方であるアイルランド人を表す神話上の存在である。 [98]ルイジアナ大学ラファイエット校のマスコットは、ケイジャン料理によく使われる材料である擬人化されたカイエンペッパーである。変化を支持する人々はまた、あるグループが特定の描写によって侮辱されないのであれば、どのグループも侮辱される権利はないという議論には誤った同等性があると見ており、これはネイティブ・アメリカンの声が言っていることを軽視するだけだ。この議論は、各グループの背景、待遇、社会的立場が大きく異なること、そして、アイルランド人などの白人少数派にはもはや影響を与えていないがネイティブアメリカンには影響を与え続けている制度的人種差別の影響を無視している。また、数百のネイティブマスコットの累積的な影響と、白人民族のマスコットの使用頻度の少なさも無視されている。[99]
アメリカ公民権委員会がネイティブアメリカンのマスコットの使用中止を求めたのも、非ネイティブの学校に対してだけだった。[57]ネイティブアメリカンを教育するために大学が設立された場合、そのようなマスコットは文化の盗用やステレオタイプ化の例にはならないかもしれない。例としては、ハスケル・インディアン・ネーションズ大学のファイティング・インディアンや、ネイティブアメリカンの学生が相当数在籍し、ラムビー族と密接な関係のあるノースカロライナ大学ペンブローク校（UNCP）などがある。UNCPのニックネームはブレーブスだが、マスコットはアカオノスリである。[100] [101]ラムビー族と密接な関係のあるペンブローク中学校のニックネームはウォリアーズである。[102] [103]
変更による財務への影響
ネイティブアメリカンのマスコットの支持者の多くは、マスコットの変更にかかる費用がメリットを上回ると感じている。チームのマスコットやニックネームが入った商品の売り上げは毎年何百万ドルにも上り、チームはマスコットの変更によってこの商品が役に立たなくなると主張している。[86]ユニフォームやその他のアイテムから画像を削除する費用は地元の学校資金から支払われる必要があり、中学校にとってはより大きな要素である。[104]反対派は、チームのマスコットの変更には費用がかかるが、人種的ステレオタイプ化を防ぐために変更を行うべきだと考えている。アメリカインディアン運動の指導者クライド・ベルコートは次のように述べた。「不快なのは、これらすべてに付随する行動です。ゴム製のトマホーク、鶏の羽根の頭飾り、戦闘ペイントを施し、片手にトマホーク、もう片手にビールを持ち、ばかげた戦いの叫びを上げる人々。これらすべては私たちにとって重要な意味を持っています。そして、それが特に若者に与える心理的影響は壊滅的です。」[86]
エモリー大学 ゴイズエタビジネススクールが行った調査によると、ネイティブアメリカンのマスコットの人気が下がっていることがプロチームにとって財政的な負担となっており、より人気のある動物のマスコットに比べて損失が出ている。[105] 2019年にメイン州で可決された州全体のマスコット禁止法に応えてフォーブスに寄稿したマーケティングアナリストのヘンリー・デブリーズは、ネイティブアメリカンのマスコットを引退した「フリトバンディート」のマスコットと比較し、「攻撃的なマーケティングマスコット」は経済的に悪いアイデアであり、「歴史の間違った側」であると主張している。[106]
世論調査
2002年にスポーツ・イラストレイテッド誌のハリス世論調査（SI ）が実施した調査では、伝統的なインディアン居留地外に住むネイティブ・アメリカンの81%と居留地に住むインディアンの53%が、これらのイメージを差別的だとは思わなかった。記事の著者らは、「ネイティブ・アメリカンの活動家や部族のリーダーの大半は、インディアンのチーム名やマスコットを不快に思っているが、一般的なネイティブ・アメリカンも米国のスポーツファンの一部も同意していない」と結論付けている。記事によると、「この問題に関して、インディアン活動家とネイティブ・アメリカンの人口の間には、ほぼ完全な断絶がある」という。あるインディアン活動家は、この結果について「ネイティブ・アメリカンの自尊心はあまりにも低下しており、侮辱されていることにさえ気付いていない」とコメントした。[107] SIの記事の直後、マスコット問題の研究経験のある5人の社会科学者のグループが、この調査とその結論の妥当性に反論する論文を発表した。まず彼らは、「この問題に関してネイティブアメリカンの活動家とネイティブアメリカンの間に『断絶』が存在すると雑誌が自信を持って主張していることは、マスコットに反対するネイティブアメリカンを『活動家』と単純に分類することの論理と正確さにおける重大な誤りを裏付けている」と述べている。[108] [109]
ネイティブアメリカンの世論調査に特有の欠陥は、対象者を選ぶのに自己認識に頼っていることである。ブルーミントン・ヘラルド・タイムズ紙の論説で、スティーブ・ラッセル（チェロキー族の市民権を持ち、インディアナ大学刑事司法学部の准教授）は、SIとアネンバーグの「自己認識ネイティブアメリカン」のサンプルには、インディアンとは何の関係もない人が多数含まれている、と述べている。[110]ネイティブアメリカンでないのにネイティブアメリカンであると主張する人は学術研究でよく知られており、スポーツマスコットをめぐる議論で権威を得るためにインディアンのアイデンティティを主張する人は批判されてきた。[111]
トレンド
全米インディアン会議（NCAI）によれば、2020年時点で1,025の学区で1,916の学校がこのようなマスコットを使用しているとのことである。[112]
抗議は1970年代に始まったが、この問題に対する全国的な注目は大学やプロの試合のテレビ放映によってネイティブアメリカンの一部ファンの行動に気付くまで続いた。1991年のワールドシリーズでのアトランタ・ブレーブスと1992年のスーパーボウルでのワシントン・レッドスキンズの登場は、ネイティブアメリカンの人口が多いミネソタ州ミネアポリスで行われたため、最も大きな反響を呼んだ。[113]
ネイティブアメリカンのマスコットの排除を正当化するために最も頻繁に引用される文書は、 2001年の米国公民権委員会の勧告的意見と2005年のアメリカ心理学会の決議である。 [42] [57]これらの文書はどちらも不快感の主観的な認識に言及しているのではなく、害の科学的証拠と差別の法的定義に言及している。しかし、この問題はメディアで感情や意見の観点から議論されることが多く、ネイティブアメリカンの名前とイメージの使用の歴史と背景、そしてスポーツチームによるそれらの使用を排除する必要がある理由を十分に理解することを妨げている。[4]
各学区は、地元のネイティブアメリカンの個人や部族からの苦情に対応したり、教育者や生徒の間で問題に対する意識が高まったことを受けて変更を加えたりしている。新しいネイティブアメリカンのマスコットは、ここ数十年提案されていないか、世論の反対により公式になる前に撤回されている。例えば、2016年に全米大学プロスペクトホッケーリーグ（NCPHL）のチームの1つが、モヒカン族の似顔絵のロゴが付いたレイクエリーウォリアーズと発表されたとき[114]、すぐにレイクエリーイーグルスに変更されました。[115] リトルリーグインターナショナルは、 2019年のルールブックを更新し、「人種的に無神経、軽蔑的、または差別的なチーム名、マスコット、ニックネーム、またはロゴの使用」を禁止する声明を追加しました。[116]この決定は、全米インディアン会議から賞賛されています。[117] 2019年2月、USラクロスは声明を発表し、その一部には「スポーツの全国統括団体として、USラクロスは、ネイティブアメリカンのニックネーム、ロゴ、マスコットの誤用は、ネイティブアメリカンを貶め、害を及ぼす誤解を招くステレオタイプを反映し、促進するものであると考えています。USラクロスが管理するイベントでは、不快またはステレオタイプのマスコットやロゴが見られたり、促進されたりしないように全力を尽くします。」とありました。[118]
法的および行政的措置
チーム名やマスコットに関する法律、決議、教育委員会の決定は、主にネイティブアメリカンの人口が多い州で承認されている。2022年、カンザス州は、今後5年以内にネイティブアメリカンのマスコットを排除することを奨励する拘束力のない決議を承認した。[119]ネイティブアメリカンのマスコットの使用を法的に制限している他の州には、カリフォルニア（2015年）、[120]コロラド（2021年）、[121]ミシガン（2012年）、[122]ネバダ（2021年）、[123]オレゴン（2012年）、[124]ワシントン（2021年）がある。[125]これらの法律では、地元の部族との承認協定を結んでいる学校には免除が認められている。現在までに、ネイティブアメリカンをテーマにしたマスコットを完全に禁止している州はメイン州だけである。[ 126]
ニューヨーク州教育局（NYSED）は2022年11月に覚書を発行し、ネイティブアメリカンのマスコットがいる学校は2022-23年度末までに代わりのマスコットを見つけるよう要求した。認定部族からの現在の承認なしにそうしない学校は、全生徒の尊厳法に故意に違反している可能性がある。そのような違反に対する罰則には、学校役員の解任や州補助金の差し止めなどがある。[127] [128]
中等学校およびユースリーグ
アメリカとカナダの両国の中等学校は、自主的に名前や画像を変更する学校もあれば、現在のマスコットを維持する学校もあり、さまざまな取り組みを見せている。2013年のデータベース分析によると、2,000校以上の高校がネイティブアメリカンの文化にちなんだマスコットを持っていることがわかった。 [129]両国で50年以上にわたる人口増加の期間を経て、その期間の初めにはそのような名前を持つ学校が約3,000校あった。[38]
カナダ
サスカチュワン大学の教育基盤部は2013年に、先住民を描いたすべての学校のマスコットとロゴの廃止を求める決議を可決した。[130]
オンタリオ州の教育委員会は、スポーツマスコットの変更に加えて、プロチームや地元チームに関係するかどうかにかかわらず、不快な名前やロゴが入った物品を学生が着用することを禁止することを検討していた。[131]
21世紀初頭から、オンタリオ州オタワで35年間運営されてきたマイナーリーグのユースチーム、ネピアン・レッドスキンズ・フットボール・クラブは、名前の変更を求められていた。[132] 2013年、オタワのミュージシャンで活動家のイアン・カンポー（オジブウェー）は、5歳の娘に代わってチームに対して人権侵害の苦情を申し立てた。カンポーは、「彼らはどうやって競技場と校庭を区別するつもりなのか？校庭で娘をレッドスキンと呼ぶのをどう止めるつもりなのか？それはnワードを使うのと同じくらい不快だ」と述べた。ファースト・ネーションズ議会の首長ショーン・アトリオ氏は、「レッドスキン」という言葉は「不快で人を傷つけ、完全に不適切」であるため、この訴訟を支持すると述べた。[133]チームは2014年シーズンにチーム名を「ネピアン・イーグルス」に変更したが、これは提出された70の提案の中から選ばれた。[134]作家でマニトバ大学の助教授であるニーガーン・シンクレア（アニシナベ）氏はチームの行動を称賛した。彼は、当時米国のプロチーム、ワシントン・レッドスキンズのオーナーであるダニエル・スナイダー氏がその名前を維持することに固執したことと対比した。 [135]（注：ワシントンチームは2020年に名前を変更した。）
2017年、スウィフトカレント・インディアンズ野球クラブは、その名前をスウィフトカレント57'sに変更しました。[136]
アメリカ合衆国
オレゴン州教育委員会は2012年に、オレゴン州の公立学校がネイティブアメリカンをマスコットとして使用することを禁止する決議を採択した。2014年には、地元の連邦公認部族が同意すれば学校がマスコットの使用を続けることが認められる例外が設けられた。「ウォリアーズ」のマスコットを使用している学校は、ネイティブアメリカンのイメージが変更された場合、名前の使用が認められた。この方針に従って行われた変更には、ダレス高校のイーグル・インディアンズが「リバーホークス」に、リードスポート・コミュニティ・チャーター・スクールのブレーブスが単数形の「ブレイブ」（形容詞）に、モホーク高校のインディアンズが「ムスタングス」に変更されたことなどがある。[137] [138] [139]
バーモント州ラトランド市の教育委員会は2020年にラトランド高校の「レイダーズ」の名前と矢じりのロゴを廃止することを決議した。 [140] 2021年の新マスコットには「レイブンズ」が選ばれた。 [141] 2022年1月、委員会は長い議論の末、6対5でレイダーズの名前を復活させることを決議した。[142]
2020年1月、コネチカット州キリングリー高校の教育委員会は共和党が多数派を占め、チームのマスコット「レッドメン」を復活させることに投票した。[143]この投票は世代間の分裂を反映しており、新しい教育委員会のメンバーは主に町の年長の卒業生を代表している。公立高校の現在の生徒、その教職員、ネイティブアメリカンは、レッドメンのマスコットの削除を支持した。議論に参加していたある上級生は、「私たちは人種差別主義者のように見えます...これは私が私たちの学校に知ってもらいたいものではありません。」と述べた。[144]このマスコットは、ネイティブアメリカンのマスコットはネイティブアメリカンにふさわしくないとして、ニプマック部族評議会が反対したことで削除された。 [145] 2019年10月、「レッドホークス」が新しいマスコットに選ばれたが、[146] 12月の論争の的となった会議の後、教育委員会は学校にマスコットがないことを決定した。[147]マスコットが不快であるかどうかについての新たな議論は、学生の取り組みによって2019年6月に始まった。[148]名前の変更は2019年の市議会選挙での分断問題として利用され、記録的な投票率と共和党の勝利がいくつかあった。[149]
メイン州ではこの問題は違った形で扱われ、同州でもそのような不快な名前の変更は支持されていた。メイン州スコウヒガンでは、地域の高校のスポーツチームが「インディアン」と名付けられていたが、ペノブスコット・ネーションとメイン州アメリカ自由人権協会は名前の変更を強く求めた。2019年3月、地元の教育委員会はスコウヒガン地域高校のマスコットを廃止することを決議した。同校は州内でこの名前を廃止した最後の学校となった。[150]同様に、「ウォリアーズ」という名前のスポーツチームがある他のいくつかの学校でも、ネイティブアメリカンのイメージが削除された。2019年3月初旬までに、州を通じた独自の行動により、メイン州はすべての中等学校で先住民族のマスコットを廃止した最初の州となった。[151]この運動に合わせて、すべての公立学校でネイティブアメリカンのマスコットを禁止する法案がメイン州下院と上院を通過し、[152] 2019年5月にジャネット・ミルズ知事によって法律として署名された。 [153]
ワシントン・レッドスキンズをめぐる論争がメディアで報道されたため、レッドスキンズという名のスポーツチームを持つ高校は全国で特に注目を集めている。そのうち3校は、生徒の大半がネイティブ・アメリカンである。この名前を支持する人たちは、ネイティブ・アメリカンの中には自分たちを指すのにこの名前を使う人もいるので、侮辱的ではないと主張している。[154]しかし、アリゾナ州ティーク・ノス・ポスにあるネイティブ・アメリカンが多数派の学校、レッド・メサ高校の校長は、アメリカ・インディアンのコミュニティ以外でこの言葉を使うことは、「この言葉が作り出した否定的な遺産」を永続させる可能性があるため、避けるべきだと述べた。[155]
2001年、ニューヨーク州教育局長はニューヨーク州のすべての教育委員会に手紙を送り、ネイティブアメリカンのマスコットの廃止を求めた。セネカ族部族評議会はサラマンカ校の戦士のイメージを支持すると回答した。コミュニティの他のメンバーもそれを残すことを望んだ。サラマンカ中央高校の生徒の約26％はネイティブアメリカン（主にセネカ族）であり、同校のスポーツチームは「戦士」と呼ばれていた。20世紀後半以来、戦士のスポーツのアイデンティティを維持することで、サラマンカではセネカ族と非セネカ族の間で交渉が行われ、真のセネカ文化に対する一般の認識を高める活動が行われた。たとえば、学校のロゴはセネカ族の男性を正確に描写したものに変更され、1978年以前に使用されていた平原インディアンの戦士のステレオタイプなイメージに取って代わった。 [156]
2020年12月のハーフタイムパフォーマンス中のポートネチェス・グローブス高校の生徒たち
ポートネチェス・グローブス高校の「インディアン」マスコットは、人種差別的かつ文化的に無神経であるとして論争を呼んでいる。これらの描写には、「頭皮を剥ぐ」という掛け声の使用、学校のフットボール競技場を「居留地」と呼ぶこと、チアリーダーが偽の戦闘帽を作ったり着用したりすることなどが含まれる。[157]ポートネチェスやグローブスの住民で、完全にアメリカインディアンであると自認する人はいない。[158]学校当局は、アディダスから無償のデザインリソースとイメージ変更のための資金援助を提供するという一般的な申し出を断るなど、伝統やマスコットを変更するつもりはないと繰り返し述べている。[159] [160]
2020年、チェロキー族は学校にマスコットの使用を中止するよう求めた。[158] [161] 2022年3月、学校の「インディアンネット」ドリルチームは、ウォーボンネットの着用を許可されないと言われた後、ウォルトディズニーワールドのマジックキングダムでのパフォーマンス中に「Scalp 'Em」というフレーズを唱えた。 [162] [163]ディズニーは声明を発表し、このパフォーマンスを非難し、インディアンネットは学校のオーディションテープに登場していなかったと述べた。[164] [163] [165] [166]この論争を受けて、チェロキー族は高校にマスコットを廃止し、インディアン関連の伝統を終わらせるよう要求を新たにした。[166]
また、2022年にはニューヨーク州教育省が、ネイティブアメリカンをテーマにしたマスコット、またはネイティブアメリカンをテーマにしたチーム名（「Warriors」など）を持つ州内のすべての学区に対し、州または連邦公認の部族から免除の承認を受けない限り、それらを変更することを義務付ける決定を下した。これに従わない学区は、州の資金が差し押さえられ、管理者が解任されるリスクがある。[167] [168 ] [169] [170]ロングアイランドのシンネコック・インディアン・ネーションの数人を含む多くの人がこの決定を称賛したが、他の多くの人は禁止の目的と合憲性を疑問視した。[169] [170] [171] [172]この禁止に関する論争は2023年に起こり、ニューヨーク州は、ワイアンダンチ統一フリースクール学区が「Warriors」のニックネームを保持しながら関連画像を削除するという提案を拒否したが、ワイアンダンチの提案はシンネコック・ネーションによって支持されていた。[172]近くのマサペクア・ユニオン・フリースクール学区も同時期に訴訟を起こし、この禁止令は違憲であると主張した。[169]
大学
大学チームの中には、自主的にチーム名やマスコットを変更したところもあった。スタンフォード大学は1930年から1972年まで「スタンフォード・インディアン」をマスコットにしていた。今日、スタンフォードの運動チームのアイデンティティは「スタンフォード・カーディナル」を中心に構築されており、初期から使用されてきた校舎の色を反映している。一方、メインのロゴに描かれている非公式のマスコットはスタンフォード・ツリーである。[173]もう一つの初期の変革は、1931年から1978年までシラキュース大学を象徴していた「ソルティーン・ウォリアー」である。ローマの戦士を使うという短い試みの後、マスコットは校舎の色にちなんでオットー・ザ・オレンジになった。マイアミ大学は1972年にレッドスキンズの名前とイメージの妥当性について議論を始め、1996年にチームのニックネームをレッドホークスに変更した。 [174]
ダートマス大学は長年インディアンのマスコットを使用していなかったが、イェール大学はダートマス大学との100回目の試合を記念して2016年の試合プログラムを印刷し、今では人種差別的と見なされているネイティブアメリカンの描写を特徴とする歴史的なプログラム表紙を掲載した。[175]
ユタ大学のユタ・ユテスは、ユテ・インディアン部族からの明示的な許可を得て、その運動組織でユテの名称を使用しています。この許可は2020年に再確認されました。[176]
全米大学体育協会
全米大学体育協会（NCAA）は2005年に31の大学に「自己評価」を配布し、各チームがマスコットの選択で潜在的に不快な画像を使用しているかどうかを調査した。19のチームは潜在的に「敵対的または虐待的」な名前、マスコット、画像を持っていると指摘され、ポストシーズンの試合中にそれらを表示することは禁止され、トーナメントの開催も禁止された。 [177]その後、部族主権の原則に基づいて個々の部族から公式の支援を得て免除された大学を除いて、以前にネイティブアメリカンの画像を使用していたすべての大学が変更した。[38]
サンディエゴ州立大学（SDSU）は、アステカ族は現存する子孫のいないネイティブアメリカンの部族ではないとの判断により、2005年にNCAAから引用されなかった。[178]しかし、2017年2月、SDSUネイティブアメリカン学生連盟（NASA）は、多様性、公平性、アウトリーチ委員会への公式声明で、マスコットの削除を支持し、その継続的な使用を「制度的人種差別」と呼んだ。 [179] [180]学生、教員、卒業生のタスクフォースが任命され、この問題を調査し、2018年4月までに勧告を行った。[181]勧告では、マスコットはそのままに、アステカ文化への敬意を表する言及のみを使用する措置を講じることとされた。[182]
2008年、NCAAとノースダコタ大学（UND）は、2010年末までにスタンディングロックとスピリットレイクのスー族の両部族から承認を得ない限り、大学のファイティングスー族の名称を廃止することに合意した。スピリットレイクの部族のメンバーは名称の保持を承認したが、スタンディングロックの部族評議会は部族のメンバーに名称の保持に関する投票を許可しなかった。そのため、UNDは2015年に新しいニックネームとして「ファイティングホークス」を選択した。[183]
フロリダ州立大学のフロリダ州立セミノール族は、セミノール族に関連する名前とイメージを使用しています。使用は、セミノール族ではなく、フロリダセミノール族部族評議会との合意によるものです。セミノール族の大半はオクラホマ州に住んでいます。セミノール族は、「公立学校、大学、プロチームで、すべてのアメリカインディアンスポーツチームのマスコットを使用することを非難します」。NCAAは「ネイティブアメリカンのステレオタイプ化は間違っていると信じ続けています」が、使用を許可しています。[184]
プロチーム
現在の使用状況
アトランタ・ブレーブス
アトランタ・ブレーブスはトマホークチョップを使い続けている（フロリダ州立大学で始まったが）。[185] 2019年2月、クリーブランド・インディアンスのワフー酋長のロゴが撤去された後、MLBコミッショナーのロブ・マンフレッドは「ブレーブスはトマホークチョップを撤去する措置を講じた」と述べた。10月、チェロキー族の一員であるセントルイス・カーディナルスの投手ライアン・ヘルズリーは、トマホークチョップとチャントはネイティブアメリカンを誤解させると述べた。 [186]この苦情に応えて、アトランタ・ブレーブスは10月9日のカーディナルス戦でファンにフォーム製トマホークを提供しなかったが、ファンが腕のジェスチャーをしている間はチャントに伴う音楽が流された。[187]ブレーブスがカージナルスに13対1で敗れたとき、サンフランシスコ・ベイエリアのフォックス系列局は「ブレーブスが頭皮を剥がされた」という見出しを使い、ほとんどのネイティブ・アメリカンがスポーツでアメリカインディアンのイメージやマスコットを使用することに反対する理由の一例として批判を浴びた。[188]同局はすぐに謝罪した。[189]チームのフロントオフィスは2019年に、オフシーズン中にトマホークチョップの伝統に関してネイティブ・アメリカンと話し合う予定であると述べたが、かつてジョージア州に住んでいた2つの部族、チェロキー族とマスコギー（クリーク）族の指導者たちは、この伝統は不適切であることに同意している。[190]
ブレーブスのファンによるトマホークチョップと戦いのチャントが継続的に行われていることは、チームが2021年のワールドシリーズに出場したことで全国的に注目を浴びた。MLBコミッショナーのマンフレッドは、チームを応援している東部チェロキー族の首長リチャード・スニードに言及し、ブレーブスを擁護した。全国の他のネイティブアメリカンのリーダーたちは、スニードへの直接的な批判を避けながら、「チョップ」とそれに関連するファンの行動を非常に侮辱的であると表現し続けている。心理学者のステファニー・フライバーグは、個人の意見はネイティブアメリカンの若者やコミュニティに対するマスコットの潜在的な悪影響とはほとんど関係がないと考えている。[191]
マイナーリーグ傘下のローマ・ブレーブスは2023年11月にペンギンのマスコットを掲げてローマ・エンペラーズに改名された。 [192]
シカゴ・ブラックホークス
シカゴ・ブラックホークスは、アメリカではホッケーがフットボールほど文化的影響力を持たないため、先住民のイメージを使用する他のチームに与えられる厳しい審査を逃れているという主張がある。アメリカインディアン全国会議は、すべての先住民のマスコットと同様に、ブラックホークスのロゴに反対している。[193]
チーム名は、アメリカ陸軍第86歩兵師団のニックネーム「ブラックホークス」に由来する。このニックネームは、ブラックホーク戦争でアメリカと戦った著名なソーク族の酋長ブラックホークに由来する。チーム創設者のフレデリック・マクラフリンは、第一次世界大戦中に西部戦線の師団に従軍し、そこでニックネームを学んだ。[194]
2019年、シカゴ・アメリカン・インディアン・センターはシカゴ・ブラックホークス財団とのあらゆる関係を終了し、「インディアン」マスコットの使用を通じてステレオタイプを永続させる組織とは今後提携しないと発表した。AICは「以前は、一般の人々にアメリカン・インディアンとロゴやマスコットの使用について教育する目的でシカゴ・ブラックホークス財団と関係を持っていた。AICはコミュニティのメンバーとともにこの関係を終了することを決定した」と述べ、「今後、AICはブラックホークスや有害なステレオタイプを永続させる他の組織と専門的な関係を持たない」と述べた。[195]
カンザスシティ・チーフス
1963年、ダラス・テキサンズ（AFL）が移転した際に、カンザスシティ・チーフスがチーム名を採用した。「チーフス」はネイティブ・アメリカンを直接指すものではなく、カンザスシティ市長ハロルド・ロー・バートルのニックネームである。バートルは、テキサンズをミズーリ州カンザスシティに誘致する上で重要な役割を果たした。バートルは、ボーイスカウトの名誉キャンプ協会であるミコ・セイ族の創設者としてニックネームを採用し、そこでローン・ベアの「チーフ」を務めた。[196]ネイティブ・アメリカンとの関連を軽視しようとする試みにもかかわらず、トマホーク・チョップやフェイスペイントやヘッドドレスの着用などのファンの行動は批判を浴びた。[197]
2020年8月20日、チーフスはアローヘッドスタジアムでヘッドドレスとネイティブアメリカン風のフェイスペイントを禁止すると発表した。[198]この禁止は2020年9月10日の2020年シーズン開幕戦から発効した。[199]トマホークチョップも微妙な変更を受け、アローヘッドを拠点とするチアリーダーは、伝統的な開いた手のひらではなく握りこぶしでチョップをリードすることが求められるようになった。ファンは行動を変えるつもりはないと述べたが、ネイティブの活動家はチョップを完全に廃止すべきだと述べた。[200]スーパーボウルLVでチョップが登場したことで、2021年のチーフスはワシントン、クリーブランド、そして多くの高校の例に倣うのではないかという注目が集まった。 [ 201 ]試合当日、フロリダ、カンザスシティなどから集まった24人のネイティブアメリカンのグループがスタジアムの前で抗議した。[202]
以前の使用
いくつかのチームは他の都市に移転してチーム名を変え、他のチームは廃業した。アトランタ・ホークスは元々トライシティーズ・ブラックホークス（「インディアン」のロゴを使用）であった[203]し、ロサンゼルス・クリッパーズは元々バッファロー・ブレーブスであった。
アメリカ合衆国代表ラグビーリーグチームは2015年までトマホークスとして知られていた。USA ラグビーリーグは、アメリカ国内のラグビー統括団体としてアメリカンナショナルラグビーリーグに代わり、チームの新しい名前としてよりシンプルなホークスを選んだ。 [204]
クリーブランド・インディアンス
2018年3月21日、ニューヨーク州クーパーズタウンの野球殿堂は、今後の殿堂入りプレートに酋長ワフーをフィーチャーすることを禁止する法律を制定した。 [205]この禁止は、酋長ワフーのイメージなしでインディアンとして殿堂入りしたジム・トーミの新殿堂入りから直ちに発効した。 [205] 2019年シーズンから、酋長ワフーのロゴはユニフォームにもスタジアムの看板にも表示されなくなったが、クリーブランド地域内でのチームグッズの販売ライセンスは継続された。[206]ただし、酋長ワフーのイメージが入ったグッズはチームのウェブサイトから削除された。[206]地元団体は、チーム名の変更を引き続き主張し、スタジアムの外でワフーのイメージが入ったグッズが引き続き販売されることに反対した。[207]
2021年7月23日、球団は2021年シーズン終了後にチーム名をクリーブランド・ガーディアンズに変更すると発表した。 [208]新しい名前は、ホープ・メモリアル・ブリッジを飾る交通安全の守護者の像を参考に選ばれた。[209]名前の変更は2021年11月19日に正式に発表された。[210]
エドモントン エスキモー
エドモントン・エスキモーは先住民のイメージを一切使っていなかったこともあり、論争の的にはほとんど取り上げられなかった。[211]しかし、カナダの全国イヌイット組織であるイヌイット・タピリット・カナタミのナタン・オベッド会長は2015年に「エスキモーは時代遅れであるだけでなく、今では主に蔑称とみなされている」と述べ、「植民地権力の遺物」であると述べた。[212]トロント・スター紙の編集委員会は2017年に、名前の変更は社会の進化の必然的な結果であり、先住民への敬意を反映していると考えた。[213]チームは1年間代替案を検討した後、2020年2月にイヌイットを含む先住民グループの間で合意が得られなかったため、名前を保持することを決定した。[214] しかし、2020年7月16日、クラブが「エスキモー」の名前を廃止すると報じられた。[215] 7月21日、チームは正式に名前を引退し、新しい名前が決定されるまで「エドモントンフットボールチーム」と「EEフットボールチーム」を使い始めました。[216] 2021年6月1日、チームはエドモントンエルクスに改名されました。[217]
ゴールデンステート・ウォリアーズ
ゴールデンステート・ウォリアーズは、チームの移転に伴い、ネイティブアメリカンのイメージを排除した。元々はフィラデルフィア・ウォリアーズ（1946年 - 1962年）だったが、チームのロゴはバスケットボールをドリブルするネイティブアメリカンの漫画だった。サンフランシスコに移転すると、ロゴはネイティブアメリカンの頭飾りになった（1962年 - 1968年）。ネイティブアメリカンのイメージが完全に排除されたのは、1971年のオークランドへの移転の時だった。[218]
ワシントン・レッドスキンズ
ワシントン・レッドスキンズとしてプレーしていた頃、ワシントン・コマンダーズは、チームの所在地が国の首都にあるという目立った理由と、その名前自体が現在のアメリカ英語の辞書で「通常不快な」、「軽蔑的な」、「侮辱的な」、「タブー」と定義されていることから、最も世間の注目を集めていた。[223] ネイティブ・アメリカンによるこの名前への反対は、1970年代初頭にチームのオーナー[224]とワシントン・ポストの編集者に宛てた手紙から始まった。[225]全国的な抗議は、チームがスーパーボウルXXIIで優勝した後の1988年に始まり、レッドスキンズとバッファロー・ビルズが対戦した1992年のスーパーボウルがミネソタで開催されたときにも再び起こった。[226]公式に名前の変更を非難または要求している団体には、ネイティブ・アメリカンのさまざまなグループを代表する80以上の団体が含まれている。[227]
2020年7月、ジョージ・フロイド抗議活動の一環として多くの名前や画像が削除される中、6,200億ドル相当の投資家グループが主要スポンサーのナイキ、フェデックス、ペプシコに手紙を書き、レッドスキンズに名前の変更を迫るよう促した。[228] [229]フェデックスは2020年7月2日にチームに名前の変更を求めた。[230] [231]同日、ナイキはレッドスキンズのアパレルを自社のウェブサイトから削除した。[232] [233] 7月3日、リーグとフランチャイズは「チーム名の徹底的な見直しを行っている」と発表した。[234] [235] 7月7日、レッドスキンズはNFLに名前の変更を強制するよう請願したネイティブアメリカンのグループと連絡を取っていないことが認められ、レッドスキンズのロン・リベラヘッドコーチもチームは「ネイティブアメリカンと軍隊に敬意を表し、支援し続けたい」と述べた。[236] 2020年7月13日、チームは見直しの結果、レッドスキンズの名前とロゴが引退すると公式声明を発表した。[237] 2020年7月23日、チームは2020年シーズンにブロック「W」のロゴでワシントンフットボールチームと呼ばれることを発表しました。[238]新しい名前、ワシントンコマンダーズは2022年2月2日に選ばれました。[239]
その他の問題
ライバルファンによるステレオタイプ化
ネイティブアメリカンの名前やマスコットを持つチームのファンによる行動に加えて、ライバルチームのファンが人種差別的なステレオタイプを持ち出すこともよくある。2013年12月、ワシントン・レッドスキンズがカンザスシティ・チーフスと対戦した際、ミズーリ州のソニック・ドライブインの従業員が店の外に、頭皮の剥ぎ取り、予約、ウイスキーを使って「レッドスキンズ」をけなすメッセージを掲示した。このメッセージはすぐに撤去され、オーナーは謝罪した。[240]フィラデルフィアのスポーツファンが、切断された「インディアン」の頭をナイフに刺して、ネイティブアメリカンのマスコットを持つライバルチームを挑発した。[241]ライバル高校チームが涙の道に言及する横断幕や看板を掲げる事件が数多く発生しており、無神経さと歴史に対する無知の両方で批判されている。[242] [243] [244] [245]セントラルミシガンチッペワ族はミシガン州サギノーチッペワ部族の支援を受けているが、ライバル校であるウェスタンミシガン大学の学生が、ネイティブアメリカンが刑務所にいる絵に「約1週間前にチッペワ族を捕まえた」という文字を書いたTシャツをデザインした。このTシャツは両大学の学長からすぐに非難され、試合でこのシャツを着ている者は退場させられることに同意した。[246]
不快感の度合いは様々
さらにこの論争を複雑にしているのは、チーム名やマスコットの不快感にはさまざまなレベルがあると多くの人が感じていることだ。ステレオタイプ化の性質と程度は、チーム名、ロゴ、マスコット、ファンの行動によって異なる。最も不快感を抱かれるのは、クリーブランド・インディアンズのチーフ・ワフーのように、ロゴやマスコットが侮辱的とみなされる似顔絵である場合である。[247]チーム名がレッドスキンズやスコーズのように人種差別的と見なされることが多い場合や、[248]マスコットやファンの行動がトマホークチョップのように本物の先住民文化を軽視するインディアンの一般的なイメージに基づいている場合である。[249]
個々の学校やチームの慣習は、この論争に対応して変化した。地元の例としては、サウスダコタ州スーフォールズのワシントン高校がある。多くのネイティブアメリカンの画像が削除され、「ウォリアーズ」というニックネームは一般的な呼び名になったとされている。現在、この学校には鷲の羽根の付いた「勇気の輪」のロゴがあり、体育館のホロー・ホーン・ベア酋長の壁画も「更新」されている。ミッションにあるシンテ・グレスカ大学でラコタ語と歴史を教えている酋長の曾孫、デュアン・ホロー・ホーン・ベアは、「私の曽祖父が名誉と尊厳をもって表現されている限り、私たちはそれらの画像を使用することに反対しませんでした」と述べた。しかし、すべてのネイティブアメリカンがそのような画像の存在を喜んでいるわけではない。[250]
北米以外のチーム
ネイティブアメリカンの名前とイメージは、他の国のチーム、一般的にはアメリカスタイルのスポーツをプレイし、アメリカのチームのイメージをコピーするチームによって使用されています。いくつかは、ドイツの作家カール・マイが書いた物語の人気としばしば関連付けられるネイティブアメリカンの趣味人の伝統がある国にあります。[251]南米には、グアラニー族に言及するチームが多数あります。ブラジルでは、これらのチームは軽蔑的な用語であるブグレで呼ばれることがあります。[252]
参照
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- 戦う白人
- 民族スポーツチームとマスコットの名前のリスト（全民族）
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さらに読む
- ジュリアーノ、ジェニファー（2015年）。『インディアン・スペクタクル：マスコットと現代アメリカの不安』ニューブランズウィック、ニュージャージー：ラトガース大学出版局。
- キング、C. リチャード、ゲスト編集者。「インディアンらしさの再/主張: ネイティブ アメリカンのマスコットに関する批判的視点」スポーツと社会問題ジャーナル 28、第 1 号 (2004 年 2 月)。www.sagepub.com/ejournals
- キング、C. リチャード、およびチャールズ・フリューリング・スプリングウッド (2001)。歓声を超えて: 大学スポーツにおけるスペクタクルとしてのレース。ニューヨーク州立大学スポーツ・文化・社会関係シリーズ。ニューヨーク州立大学出版局。
- キング、C. リチャード、およびチャールズ・フリューリング・スプリングウッド編 (2001)。『チームスピリッツ：ネイティブアメリカンのマスコット論争』。ヴァイン・デロリア・ジュニアによる序文。リンカーン：ネブラスカ大学出版局。
- レミラード、アーサー。「フットボール競技場の聖戦：宗教とフロリダ州立大学マスコット論争」馬革、豚革、楕円形のトラック、そしてアップルパイ：スポーツとアメリカ文化に関するエッセイ。ジェームズ・ヴラシッチ編。マクファーランド、2005年。
- ジェフリー・イアン・ロス博士（2013年10月28日）。アメリカインディアンの危機[全2巻]。Abc- Clio。ISBN 9780313397653。
外部リンク
- 「全国学校マスコット追跡データベース-概要」(PDF) 。NCAI。
- 「ネイティブアメリカン関連のマスコット」。MascotDB。
- 「アメリカインディアンスポーツチームのマスコット」。
映画
- 『In Whose Honor?』 (1997)。ジェイ・ローゼンスタイン脚本・プロデュース。ニュージャージー州ホーホーカス：ニュー・デイ・フィルムズ。
- More Than a Word (2017)。監督：ジョン・リトル、ケン・リトル（スタンディング・ロック・スー族）：ブラック・タング・ダコタ・メディア。
- ケンプナー、アヴィヴァ（監督）、ベン・ウェスト（監督）（2022年）。『インディアンを想像する｜ネイティブアメリカンのマスコット化との戦い』（ドキュメンタリー）。シースラ財団。 2024年2月14日閲覧。