西洋の衰退

西洋の衰退

第 2 巻の表紙、初版、1922 年
著者	オスヴァルト・シュペングラー
原題	冒険の旅
翻訳者	チャールズ・フランシス・アトキンソン
言語	ドイツ語
主題	歴史哲学
発行日	1918年（第1巻）；1922年（第2巻）
出版地	ドイツ
英語で出版	1926
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	507

『西洋の没落』（ドイツ語： Der Untergang des Abendlandes、より正確には西洋の没落）は、オスヴァルト・シュペングラーによる2巻からなる著作である。第1巻は「形式と現実」という副題が付けられ、1918年の夏に出版された。 ^[1]第2巻は「世界史の展望」という副題が付けられ、1922年に出版された。 ^[2]両巻の決定版は1923年に出版された。 ^[3]

シュペングラーは、この本を「コペルニクス的転覆」、つまり社会崩壊の具体的なメタファーとして紹介し、ヨーロッパ中心主義の歴史観、特に歴史を「古代-中世-近代」という直線的な区分に分割することを拒否した。^[4]シュペングラーによれば、歴史にとって意味のある単位は時代ではなく、有機体として進化する文化全体である。彼の枠組みでは、「文化」と「文明」という言葉に非標準的な定義が与えられ、文化は繁栄の期間が約 1000 年、衰退の期間が約 1000 年であると説明されている。シュペングラーにとって、これらの集団の自然な寿命は、「人種」として始まり、繁栄して新しい洞察を生み出すにつれて「文化」になり、その後「文明」になることだった。シュペングラーは、最終的な文明の段階が必ずしもそれ以前の段階よりも「優れている」とは考えていない点で他の人たちと異なっていた。むしろ、そのような段階の始まりに伴う軍事的拡大と自信過剰は、文明がすでに世界を理解し、大胆な新しいアイデアの創出をやめ、最終的に衰退につながると傲慢に決定したことの兆候でした。たとえば、シュペングラーにとって、古典世界の文化段階はギリシャと初期ローマの思想であり、ローマ帝国の拡大は文明段階であり、ローマ帝国とビザンチン帝国の崩壊は衰退でした。彼は、西洋は後期ローマ帝国と同様に「夕暮れ」にあり、一見強力であるにもかかわらず、最終的な衰退に近づいていると信じていました。

シュペングラーは、少なくとも 8 つの高度な文化を認識していました。バビロニア、エジプト、中国、インド、メソアメリカ(マヤ/アステカ)、古典(ギリシャ/ローマ、「アポロニアン」)、非バビロニア中東(「マギアン」)、および西洋またはヨーロッパ(「ファウスト」) です。シュペングラーは、いくつかのグループを「マギアン」というラベルの下にまとめました。「セム」、アラビア、ペルシャ、およびアブラハムの宗教全般は、それらに由来するもの (ユダヤ教、キリスト教、イスラム教) です。同様に、彼は古代ギリシャと古代ローマの両方を含む古代のさまざまな地中海文化を「アポロニアン」、現代の西洋人を「ファウスト」とまとめました。シュペングラーによると、西洋世界は終焉を迎えつつあり、ファウスト文明の最後の季節である「冬」が訪れようとしていました。シュペングラーの描写では、西洋人は誇り高くも悲劇的な人物として描かれている。なぜなら、西洋人は努力し創造しながらも、実際の目標には決して到達できないことを密かに知っているからである。

シュペングラーは、この本を1911年頃に構想し^{[5] 、最初の草稿を完成させるのに3年を費やしたと述べている。第}一次世界大戦が始まると改訂を始め、1917年に第1巻を完成させた。翌年、38歳のときに出版され、ヘラクレイトスに関する博士論文を除けば、シュペングラーにとって初の著作となった。第2巻は1922年に出版された。第1巻の副題は「形式と現実」、第2巻の副題は「世界史の展望」である。シュペングラー自身の著作の目的と意図は序文や、『人間と技術』の序文など他の箇所にも時折記されている。^[6]

シュペングラーの世界史観は、ゲーテやある程度ニーチェを含む多くの哲学者から影響を受けている。彼は、講演『ニーチェとその世紀』の中で、この2人のドイツ哲学者の重要性と世界観への影響について述べている。^[7]彼は、自分の分析手法を「アナロジー」と呼んだ。この手法を用いて、彼は「世界における極性と周期性を区別する」ことを提案した。

形態論はシュペングラーの歴史哲学の重要な部分であり、機能に関係なく文明の形態と構造に基づいて歴史と歴史的比較に取り組む方法論を使用していました。^[要出典]

脚注^[8]で、シュペングラーは歴史、文化、文明に対する彼の哲学的アプローチの本質的な核心を次のように述べている。

プラトンとゲーテは生成の哲学を、アリストテレスとカントは存在の哲学を代表しています...ゲーテの注釈と詩は...完全に明確な形而上学的教義の表現とみなされなければなりません。私はこれを一言も変えたくありません。「神性は、生きている者には効力があり、死んでいる者には効力がありません。生成と変化には効力があり、生成と定着には効力がありません。したがって、同様に、理性は生成と生を通して神に向かうことだけを目的とし、理解力は生成と定着を利用することだけを目的とします。(エッカーマンへの手紙)」この一文が私の哲学のすべてを構成しています。

学者たちは現在、「衰退」という言葉が、シュペングラーの元のドイツ語「Untergang」の意図した意味をより正確に表していることに同意している（「Untergang」はより強調された「没落」と翻訳されることが多い。「Unter」は「下」で「gang」は「下る」という意味なので、英語でも「西の没落」と正確に訳されている）。シュペングラーは、破滅的な出来事を描写するつもりはなく、むしろ長期にわたる没落、つまり「薄暮」または「日没」を表現したかったと述べている（Sonnenuntergangはドイツ語で日没を意味し、Abendlandは西またはオクシデントを意味するドイツ語で、文字通り「夕暮れの地」を意味する）。1921年にシュペングラーは、タイトルに「 Vollendung 」（「達成」または「完結」を意味する）という言葉を使用すれば、多くの誤解を回避できたかもしれないと書いている。^[9]

シュペングラーは、日常会話ではあまり見られないような珍しい意味を持つ特定の用語を作り出した。

シュペングラーは、この2つの用語を特定の方法で使用し、^[10]特定の価値を込めました。彼にとって、文明とは、文化の創造的衝動が衰え、批判的衝動に圧倒されたときに文化がどうなるかです。文化とは、なることであり、文明とは、文化がなるものです。ルソー、ソクラテス、ブッダは、それぞれ文化が文明に変わった点を示しています。彼らはそれぞれ、世界を合理的な言葉で表現することで、何世紀にもわたる精神的な深みを埋めました。魂が退位すると、知性が支配するようになります。^[要出典]

これらはそれぞれ、古典文化、アラビア文化、西洋文化を表すシュペングラーの用語です。

アポロニアン

『文化と文明』は古代ギリシャとローマに焦点を当てている。シュペングラーは、その世界観は人体の美しさへの感謝と、地域と現在の瞬間への好みによって特徴付けられると考えた。アポロンの世界観は、トゥキュディデスが『歴史』の中で、自分より前に重要なことは何も起こっていないと主張していることを引用して、非歴史的であると説明された。シュペングラーは、古典文化は、記録されていない出来事に直面してもファウスト的と同じような不安を感じないと述べた。

マギアン

文化と文明には、紀元前 400 年頃のユダヤ教徒、初期のキリスト教徒、イスラム教を含むさまざまなアラビアの宗教が含まれます。彼は、この文化を、ドーム型のモスクに象徴される洞窟のような世界の概念と本質へのこだわりを中心に展開する世界感覚を持つものとして説明しました。シュペングラーは、この文化の発展は、古い文明の影響力の強すぎる存在によって歪められており、イスラム教の初期の活発な拡張衝動は、部分的にはこれに対する反動であると見なしました。^{[説明が必要]}

ファウスト

シュペングラーによれば、ファウスト文化は10世紀頃に西ヨーロッパで始まり、20世紀までには地球全体を覆い尽くすほどの拡大力を持っていたが、イスラム教が別の世界観を提供した地域はごくわずかだった。彼は、この文化は、無限に広く奥深い空間という概念、距離と無限への憧れに触発された世界観を持っていると説明した。^{[説明が必要]}「ファウスト的」という用語は、ゲーテの『ファウスト』 (ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテはシュペングラーに大きな影響を与えた) に由来しており、その中では、不満を抱いた知識人が、無限の知識と引き換えに悪魔と契約を結ぼうとする。シュペングラーは、これが西洋人の限りない形而上学、知識への制限のない渇望、無限との絶え間ない対峙を表していると信じていた。

擬態^[11]の概念は、シュペングラーが鉱物学から借用したもので、彼が「半ば発達した、あるいは部分的にしか現れていない文化」と呼ぶものを説明する方法として導入されました。具体的には、擬態とは、古い文化や文明があまりにも深く根付いているために、若い文化が独自の形や完全な表現を見つけることができないことを指します。シュペングラーの言葉によれば、これは若い魂が古い鋳型に鋳込まれ、若い感情が老齢の習慣の中で硬直し、創造的に拡大する代わりに、古い文化に対する憎しみを育むことにつながりました。

シュペングラーは、マギの擬態はアクティウムの海戦から始まったと信じていた。アクティウムの海戦では、マルクス・アントニウスが代表するアラビア文化が古典文明に敗れた。この戦いは、ハンニバルがヘレニズムの代表としてカンナエとザマで戦われたローマとギリシャの紛争とは異なっていた。彼は、アントニウスがアクティウムで勝利するはずであり、その勝利によってマギ文化は解放されたはずであったが、その敗北によってローマ文明が押し付けられたと述べた。

ロシアにおいて、シュペングラーはファウスト的（ピョートル的）形態の擬態の中に若く未発達な文化を見た。彼は、ピョートル大帝がロシアの帝政を西ヨーロッパの王朝形態に歪めたと述べた。ナポレオンが侵攻しようとしていたときのモスクワの焼き討ちは、外国人に対する憎悪の原始的な表現だったと彼は述べた。その後のアレクサンドル1世のパリ入城、神聖同盟、ヨーロッパ協奏曲では、ロシアは文化がその重荷を理解する準備や能力を持つ前に、人為的な歴史に押し込まれたと彼は述べた。これはヨーロッパに対する憎悪につながり、それがロシアで出現しつつある新しい文化の胎内を毒したとシュペングラーは述べた。彼はその文化の名前は挙げていないが、トルストイは過去であり、ドストエフスキーは未来であると述べた。

シュペングラーにとって、生成は基本要素であり、存在は静的で二次的なものであり、その逆ではない。^{[説明が必要]彼は、自分の哲学は}ゲーテの次の言葉に要約されていると述べた。「神は、死者ではなく生者において作用する。生成と変化において作用するが、生成と固定においては作用しない。したがって、同様に、直観は生成と生を通じて神に向かうことのみに関わり、論理は生成と固定を利用することのみに関係する。」

シュペングラーは、血こそが、その時代の支配的な力である金銭を打倒できるほど強い唯一の力であると説明した。血は一般に人種感情を意味すると理解されており、この概念は部分的には正しいが、誤解を招くものである。シュペングラーの人種概念は民族的アイデンティティとは何の関係もなかったため、その意味では、彼は人種差別主義者に敵対的だった。この本では、民族的起源に関係なく、人々が見解で団結すると、人種になる、と述べている。シュペングラーはまた、金銭との最終的な闘争は資本主義と社会主義の戦いになるだろうと述べているが、ここでも、それは特定の定義を持つ社会主義になるだろう。「すべての階級的利益を超越した強力な政治経済秩序、高尚な思慮深さと義務感のシステムを呼び起こす意志」彼はまた、「権力は原理によってではなく、別の権力によってのみ打倒され、金銭に対抗できる権力はただ一つしか残らない。金銭は血によって打倒され、廃止される。生命はアルファでありオメガである...それは事実の中の事実である...世代の連続における抗いがたいリズムの前では、覚醒意識がその知的世界で構築したすべてのものは最後には消え去る。」と書いている。^[要出典]

シュペングラーは、8つの高級文化（ Hochkulturen）が存在したと述べています。

• バビロニア
• エジプト
• インド系
• シニック
• メソアメリカ（マヤ/アステカ）
• アポロニアンまたは古典（ギリシャ/ローマ）
• マギアンまたはアラビア人
• ファウスト的または西洋的（ヨーロッパ的）

「衰退」は主に古典および西洋（そしてある程度はマギ）文化に関するものですが、中国やエジプトの例もいくつか挙げられています。彼は、各文化は特定の地理的領域内で発生し、芸術、宗教的行動、心理的観点におけるスタイルの一貫性によって定義されると述べました。さらに、各文化は「原初的象徴」によって表現される空間の概念を持つと説明されています。シュペングラーは、文化に関する彼の考えは、各文化の活動期間の 1000 年にわたって繰り返される発展と衰退のパターンの存在によって正当化されると述べました。

シュペングラーは東南アジアやペルー（インカなど）の文化を高級文化に分類しなかった。彼は、ロシアはまだ自らを定義している最中だが、高級文化を生み出しつつあると考えていた。彼が執筆していた当時、インダス文明は発見されておらず、その後のインド文明との関係はしばらくの間不明瞭なままだった。

シュペングラーは、非歴史的な民族と世界史に巻き込まれた民族を区別した。彼は、すべての人々が歴史の一部であることを認めながらも、特定の文化だけがより広い意味での歴史関与を持っていると述べた。つまり、一部の人々は自分たちを壮大な歴史設計や伝統の一部とみなしているが、他の人々は自分たちを自己完結的な方法でみなし、世界史的意識を持っていない。

シュペングラーにとって、世界史的見解とは、歴史家や観察者を粗雑で文化的に偏狭な歴史分類から解放し、歴史の意味そのものに関するものである。他の文明がたどったさまざまな道を学ぶことで、人々は自らの文化やアイデンティティをよりよく理解することができる。彼は、依然として世界史的見解を維持する人々こそが、歴史を「作り続ける」人々であると述べた。シュペングラーは、生命と人類全体には究極の目的があると述べた。しかし、彼は世界史的民族と非歴史的民族を区別しており、前者は高度な文化の一部として歴史的な運命を持ち、後者は単なる動物学的な運命を持つだろうと述べた。彼は、世界史的人間の運命は、その文化の一部としての自己実現であると述べた。さらに、シュペングラーは、文化以前の人間には歴史がないだけでなく、文化が枯渇し、ますます明確な文明になるにつれて、その歴史的重みを失うと述べた。

たとえば、シュペングラーは、古代文明とインド文明を非歴史的と分類し、歴史的時間の概念を発展させたエジプト文明と西洋文明と比較している。彼は、世界史的発展の研究において、すべての文化は同等であると見ている。これは、ある種の歴史的相対主義またはディスペンセーション主義につながる。^[要出典]シュペングラーの考えでは、歴史的データは、その文脈に依存し相対的な歴史的時間の表現である。したがって、ある時代の洞察は、別の時代や文化では揺るぎなく有効なものではない。「永遠の真実など存在しない」ので、各個人は、自分の文化を超えて、他の文化の個人が同等の確信を持って自分たちのために作り出したものを見る義務がある。彼は、重要なのは、過去の思想家の洞察が今日に関連があるかどうかではなく、その洞察が当時の重要な事実に例外的に関連していたかどうかであると述べた。^[要出典]

シュペングラーの文化の概念は有機的でした。つまり、原始文化は、単にその構成要素である一貫性のない部分 (個人、部族、氏族など) の合計です。シュペングラーによれば、高等文化は、成熟し一貫性を持つと、それ自体が有機体になります。文化は、さまざまな習慣、神話、技術、芸術、民族、階級を、単一の強力で拡散しない歴史的傾向に昇華したものとして説明されます。

シュペングラーは文化と文明という概念を分け、前者は内向きで成長し、後者は外向きで単に拡大するものであるとした。しかし、彼は文明をあらゆる文化の運命とみなしている。移行は選択の問題ではなく、個人、階級、または民族の意識的な意志によって決定されるのではない。彼は、文化は「ものになるもの」であるのに対し、文明は「ものになるもの」であり、その違いは、文明は文化がもはや創造的で成長しなくなったときに何になるかである、と述べた。文化の成長の弧の終わりとして、文明は外向きに焦点が当てられ、その意味で人為的または不誠実であると説明される。例として、シュペングラーはギリシャ人とローマ人を挙げ、想像力豊かなギリシャ文化は完全に実用的なローマ文明に衰退したと述べた。

シュペングラーはまた、「世界都市」と「世界地方」 （都市と農村）をそれぞれ文明と文化に類似した概念と比較し、都市は周囲の広い地域の生活を利用し、収集するものであるとした。彼は、遊牧民で、伝統がなく、無宗教で、事実に忠実で、利己的で、実りがなく、田舎者を軽蔑していると言われる都市住民とは対照的に、田舎生まれの「真のタイプ」の人がいると述べた。彼の見解では、都市には「暴徒」しかおらず、人民はおらず、文化を代表する伝統に敵対している（シュペングラーの見解では、これらの伝統とは、貴族、キリスト教会、特権、王朝、芸術の慣習、科学的知識の限界である）。彼は、都市住民は、農民の知恵を混乱させる冷徹な知性、原始的な本能への回帰である性に対する態度の自然主義、そして内なる宗教心の減少を持っていると述べた。さらに、シュペングラーは、都市の賃金紛争と娯楽の巨額支出が文化の終焉と文明の台頭を示す最終的な側面であると見なしました。

シュペングラーは文明を軽視していた。それは、拡大は本当の成長ではないと考えたからである。彼の主な例の 1 つは、ローマの「世界征服」である。彼の見解では、ローマ人は拡大に際して大きな抵抗に直面しなかった。つまり、帝国を征服したのではなく、単に誰にでも開かれたものを手に入れただけなので、拡大は偉業ではない。シュペングラーは、これはポエニ戦争中のローマの文化的エネルギーの発揮とは対照的であると述べた。ザマの戦いの後、シュペングラーは、ローマ人は競合する大軍事力と戦争をしたことはなく、また、戦争を遂行する能力さえなかったと考えている。

シュペングラーによれば、人種には植物のように「根」があり、それが風景と結びついている。「もしその土地で人種が見つからなければ、その人種は存在しなくなったことを意味する。人種は移住しない。人間は移住し、絶えず変化する風景の中で次の世代が生まれる。しかし風景は、古いものを消滅させ、新しいものを出現させるという秘密の力を発揮する。」^[12]この場合、彼は「人種」という言葉を生物学的な意味ではなく、部族的、文化的な意味で使用しており、これはシュペングラーが執筆した19世紀の用語としてはまだ一般的だった。

このため、彼は人種は植物と全く同じではないと述べた。

科学は、根を張った植物と移動する動物の人種は同じではないということ、生命のミクロな側面で新しい特徴のグループが出現し、動物界ではそれが決定的であるということを完全に認識していない。また、人種という言葉が「人間」という統合された人種内の下位区分を表す場合、人種にまったく異なる意味を付与する必要があることにも気づいていない。科学は、気軽な集中という話で、表面的な性格の魂のない集中を作り出し、血があちこちで、血に対する土地の力が表現されているという事実を覆い隠している。それは、検査したり測定したりすることはできず、目と目を通して生き生きと経験することしかできない秘密である。科学者たちは、これらの表面的な性格の相対的な順位についても意見が一致していない… ^[13]

シュペングラーはこう書いている。

仲間意識が人種を生み出す...文化の初期に特に見られるように、人種的理想が存在するところでは...支配階級のこの理想への憧れ、そうありたいと望む意志は、（妻の選択とはまったく関係なく）この理想を実現する方向に働き、最終的にはそれを達成する。^[14]

彼はこれを、この本が書かれた当時一般的に信じられていた疑似人類学的概念と区別し、「アーリア人の頭蓋骨とセム人の頭蓋骨」という考えを否定している。また、言語自体が人種を生み出すのに十分ではないとも信じており、「母語」は、人種が「人種の理想」に合う言語をまだ開発している初期文化ではなく後期文明において「深い倫理的力」を意味するとも信じている。

人種と密接に関係するシュペングラーは、「民族」を魂の単位として定義し、「歴史上の偉大な出来事は、実際には民族によって成し遂げられたのではなく、彼ら自身が民族を創り出した。すべての行為は、行為者の魂を変える」と述べた。彼は、そのような出来事には移住や戦争が含まれると述べ、アメリカ人はヨーロッパから移住したのではなく、アメリカ独立戦争やアメリカ南北戦争などの出来事によって形成されたと述べた。「言語の統一も肉体的な血統も決定的なものではない」。彼は、民族と人口を区別するものは「『私たち』の内面で生きる経験」であり、これは民族の魂が続く限り存在すると述べた。「ハンニバルの時代にローマという名前は民族を意味したが、トラヤヌスの時代には人口以上のものはなかった」。シュペングラーの見解では、「民族は言語的でも政治的でも動物学的でもなく、精神的な単位である」。

シュペングラーは、人種に生物学的定義を使用するという現代の傾向を嫌悪し、次のように述べた。「もちろん、人々を人種と結びつけることはしばしば正当化されるが、この関係における「人種」は、現代のダーウィン主義的な意味で解釈されるべきではない。人々が単に肉体的起源の統一性によって結び付けられたことがある、あるいは、もしそうであったとしても、その統一性を10世代にわたって維持できるということは、確かに受け入れられない。この生理学的 起源は科学以外には存在せず、決して民衆意識には存在しない。また、この血統の純粋さという理想によって熱狂した人々はいないことは、何度繰り返しても強調しすぎることはない。人種（Rasse haben）には、宇宙的で方向性のある何か、運命の感じられる調和、歴史的存在の行進の単一のリズム以外には、物質的なものは何もない。人種憎悪を生み出すのは、この（完全に形而上学的な）ビートの不調和である...そして、このビートの共鳴が、真の人種憎悪を生み出すのである。夫と妻の間の愛は憎しみにとても似ている。」

シュペングラーにとって、民族は文化の初期段階に初期の原型から形成される。彼の見解では、「カロリング帝国の民族形態、つまりザクセン人、シュヴァーベン人、フランク人、西ゴート人、ロンバルド人から、突如としてドイツ人、フランス人、スペイン人、イタリア人が出現した。」彼はこれらの人々を偉大な文化の精神的な「人種」の産物と表現し、「文化の魔法にかかった人々はその産物であり、その作者ではない。人間性が捕らえられ形作られるこれらの形態は、芸術や思考様式の種類に劣らずスタイルとスタイルの歴史を持っている。アテネの人々はドーリア式の神殿に劣らず象徴的であり、イギリス人は現代物理学に劣らず象徴的である。アポロニアン、マギアン、ファウスト的な人々がいる...世界の歴史は偉大な文化の歴史であり、人々はこれらの文化の人々が運命を全うする象徴的な形態と器に過ぎない。」

人種と文化は結びついていると述べることで、シュペングラーはフリードリヒ・ラッツェルやルドルフ・キェレンの考えと似た考えを反芻している^[要説明]。この本の第2巻で目立つこれらの考えは、当時のドイツ文化全体で一般的だった。^[要出典]

シュペングラーは、後期の著作『人間と技術』（1931年）や『決断の時』（1933年）で、人種に関する「精神的な」理論を拡張し、それを永遠の戦争という形而上学的概念や「人間は猛獣である」という信念と結び付けた。しかし、当局はこの本を発禁にした。^{[15] [要出典]}

シュペングラーは、文明の発展サイクルの中で現れる宗教の現れを区別しています。彼は、各文化は、文化の基本原理から生じる初期の宗教的アイデンティティを持ち、文化の軌道と相関する軌道をたどると考えています。宗教は、文化の理想がピークに達して達成された後、最終的に改革のような時期をもたらします。シュペングラーは、改革を衰退の象徴と見ています。改革の後には合理主義の時期が続き、その後に衰退と相関する第2の宗教性の時期が続きます。彼は、文化の晩期の知的創造性は改革後に始まり、通常は科学における新しい自由をもたらすと述べました。

シュペングラーによれば、宗教改革後のピューリタニズムに関連する科学的段階には合理主義の基礎が含まれており、最終的に合理主義は文化全体に広がり、支配的な思想学派になります。シュペングラーにとって、文化は宗教的創造性と同義であり、すべての偉大な文化は田舎で発生した宗教的傾向から始まり、文化都市に持ち込まれ、世界都市の 唯物主義で終わります。

シュペングラーは、啓蒙主義の合理主義は自らを蝕み、破壊すると信じ、無制限の楽観主義から無条件の懐疑主義へと移行する過程を描写した。デカルトの自己中心的な合理主義は、自らが構築した世界の外を認識せず、実際の日常生活の経験を無視し、自らの人工的な世界を批判し、それが無意味に消耗するまで続く思想の流派につながると彼は述べた。彼の見解では、大衆は教育を受けたエリート層に対する反応として第二の宗教性を生み出し、それが学問と科学に対する深い疑念として現れる。

シュペングラーは、第二の宗教性は成熟した文明が非歴史的な状態へと衰退する前兆であり、後期文明の最終的な政治体制であるカエサリズムと同時に起こると述べた。彼はカエサリズムを、文化が頂点に達し文明となった後に創造性、イデオロギー、エネルギーが衰退したことに対する反応として、カエサルやアウグストゥスに似た新しい「皇帝」である権威主義的な支配者の台頭であると説明している。 ^[16]彼は、第二の宗教性とカエサリズムは若々しい力や創造性の欠如を示しており、第二の宗教性は文化の元々の宗教的傾向の焼き直しに過ぎないと述べた。

シュペングラーは、西洋文明は2100年までに、東西大分裂以前の正教会の形態に戻るだろうと述べています。これはセルビアのジャスティン・ポポヴィッチ大修道院長（†1979）によって正しいと引用されています。^[17]

シュペングラーは、民主主義は「お金」という政治的武器であり、メディアはお金が民主的な政治システムを運営するための手段であると述べた。^{[説明が必要]}お金の力が社会全体に浸透することは、文化から文明への移行のもう 1 つの指標として説明されている。

シュペングラーの議論では、民主主義と金権政治は同等であり、彼は「世界改善論者と自由教師の悲喜劇」は、彼らが単に金銭をより効果的にするのを手助けしているだけだと述べた。彼は、平等、自然権、普通選挙、報道の自由の原則はすべて、ブルジョワ階級と貴族階級の階級闘争の偽装であると信じていた。シュペングラーにとって、自由とは否定的な概念であり、あらゆる伝統の否定を伴うだけである。彼は、報道の自由には金銭が必要であり、所有権を伴うため、報道の自由には金銭が役立つと述べた。同様に、選挙には寄付を伴う選挙運動が含まれるため、選挙も金銭に役立つ。シュペングラーは、候補者が支持するイデオロギーは、社会主義であれ自由主義であれ、金銭によって動かされ、最終的には金銭にのみ役立つと 述べた。

シュペングラーは、彼の時代には、民主主義という形で金銭がすでに勝利したと述べた。しかし、文化の古い要素を破壊することで、彼はカエサルと呼ぶ新しい圧倒的な人物が台頭する道を準備すると述べた。そのような指導者の前では、金銭は崩壊し、帝政時代には金銭政治は消え去る。^{[説明が必要]}

シュペングラーは、憲法上の権利を行使するにはお金が必要であり、選挙プロセスに取り組む組織化された指導者がいなければ、投票は計画どおりに機能しないと述べた。選挙プロセスが政治指導者によって組織化され、お金が許す限り、投票は真に意味を持たなくなると彼は述べた。彼の見解では、投票は、彼らが積極的な影響力を持たない政府組織に対する大衆の意見を記録したものにすぎない。富が個人に集中すればするほど、政治権力をめぐる争いは金銭問題を中心に展開する、と彼は述べた。彼は、これは腐敗や退廃ではなく、成熟した民主主義制度の必然的な結末であると信じていた。

報道について、シュペングラーは、人間同士の会話の代わりに、報道機関と「電子ニュースサービスは、国民全体と大陸全体の意識を、毎日、毎年、論題、キャッチフレーズ、立場、情勢、感情の耳をつんざくようなドラムの音で満たしている」と述べた。彼は、金銭はメディアを利用して力に変え、費やせば費やすほど、その影響力は強まると述べた。さらに、機能する報道機関には普遍的な教育が必要であり、学校教育は大衆の指導の要求につながり、それが政党政治の対象になると述べた。シュペングラーにとって、教育の理想を信じる人々は、報道機関の権力、そして最終的には皇帝の台頭への道を準備する。彼はまた、報道機関が大衆を熱狂させ、指導者を紛争に追い込むので、 指導者が兵役を課す必要はもうないと述べた。

シュペングラーは、お金に対抗できる唯一の力は血であると信じていた。マルクスの資本主義批判は資本主義と同じ言葉で、同じ前提に基づいて展開されており、それは反駁というよりもむしろ資本主義の真実性を認めるものであると彼は言った。マルクス主義の唯一の目的は「対象に主体であることの利点を与えること」であると彼は言った。

「戦う国家社会」の形成は、あらゆる文明の始まりを告げる。次の段階では、軍隊の規模と戦争の規模が増大する。我々にとって、戦国の時代は、それ以前のヨーロッパの海洋帝国とは異なる軍事的世界支配の考えを導入したナポレオンから始まった。この傾向は、アメリカ南北戦争と第一次世界大戦の「爆発」（この本は第二次世界大戦前に出版された）へと続く。次の世紀は、実際に戦国の時代となるだろう。「2世代以内に」（1922年から）大陸を賭けた「全世界の遺産をめぐる」争いが始まるだろう。小国の運命は「物事の大進歩にとって重要ではない」。中国の戦国時代や現代のローマ世界の戦争のような「巨大な紛争」の時代がある。今日、我々はそのような時代の一つにおり、それは現代の軍事技術によって加速されている。^[18]

「アレクサンダーからシーザーへの道は明白で避けられないものであり、あらゆる文化の最強の国家は、意識的であろうと無意識的であろうと、望んでいようといまいと、その道を歩まざるを得なかった。これらの事実の厳しさから逃れる術はない。」1907年のハーグ会議は世界大戦の前兆であり、 1921年のワシントン会議は他の戦争の前兆であっただろう。「今、選択肢は、踏みとどまるか、沈没するかである。中道はない。偉大な文化の歴史上最も厳しい時代を生きるのは我々の役目である。」最強の民族が勝利し、世界の支配権を握るだろう。^[19]

戦争の加速と最強の民族による世界支配の台頭と同時に、「古代の形態の破壊が加速し、カエサル主義への道が開かれる」。この段階は中国では紀元前600年頃、地中海世界では紀元前450年頃、現代世界では1700年頃に始まった。シュペングラーは、これら3つの時代を比較して、「カエサル主義」はそのような時代の必然的な産物であり、「突然地平線上に姿を現す」と述べている。中国では始皇帝の時代に頂点が訪れ、地中海世界ではスッラとポンペイウスの時代に頂点が訪れ、私たちの世界ではこれから到来する。シュペングラーは中国帝国とローマ帝国を未来に最もふさわしいモデルとして選び、現代世界は「カエサル主義」に向かって同様の進化を遂げるが、今度は世界規模で進むと主張した。現在は世界史における帝国以前の時代の最後の世紀であり、その後にカエサルの台頭による「帝国時代」が続く。 「ナポレオン主義からカエサリズムへ」の移行は、あらゆる文化に共通する進化の段階であり、2世紀かかります。したがって、現代の「カエサリズム」は「1世紀」（=2022年）以内に発生すると予想されます。^[20]

カエサリズムは、独裁的な金銭経済である民主主義の土壌で育つ。未来の強者は地球を私有財産として所有するかもしれないが、彼らにはこの世界の世話をする任務があり、この任務は民主主義/金銭権力時代の利益と衝突する。したがって、民主主義対「カエサリズム」の闘争の最終決戦が今や始まり、後者が勝利する運命にある。「カエサリズムの到来は、金銭の独裁とその政治的武器である民主主義を打ち破る。」^[21]

シュペングラーは民主主義に対して否定的な見方をしているが、「カエサル主義」に対しても肯定的ではない。世界史の「帝政時代」が到来すると、もはや偉大な政治は存在しない。人々は現状のままでやり過ごす。戦国時代には、「権利を勝ち取るために、世界中の都市の歩道は血の奔流で赤く染まった。権利がなければ、生きる価値などないと思われた。帝政時代に入って百年が経ち、歴史家でさえも昔の論争を理解できなくなっている。」 「カエサル主義」とは、「憲法上の定式化がどうであろうと、その内実は完全に無形に回帰したような種類の政府」を意味する。歴史上のカエサルが古代の形式（ローマ帝政時代の元老院やローマ人民など）で自らの立場を偽装していたことは問題ではない。これらの形式の精神は死に絶え、したがって、どんなに注意深く維持されていたとしても、すべての制度はそれ以降、意味も重みも失ってしまった。真の重要性は、カエサルが行使する完全に個人的な権力に集中している。形式に満たされた世界は原始主義に退化し、歴史的期間は生物学的な時間に置き換えられる。国家間の戦争は終わり、カエサル間の私的な確執に置き換えられる。「カエサル主義」の完成された状態とともに、「高尚な歴史は疲れて眠りにつく。人間は再び植物となり、口がきけず、耐え忍ぶようになる。」^[22]

『西洋の没落』はドイツの知識人の間で広く読まれ、第一次世界大戦の終結後にドイツの危機意識を強めたと言われている。^[23] ジョージ・シュタイナーは、この作品は第一次世界大戦でのドイツの敗北後のドイツ文化の危機から生まれた数冊の本の1つであり、この点で哲学者エルンスト・ブロッホの『ユートピアの精神』（1918年）、神学者フランツ・ローゼンツヴァイクの『贖罪の星』（1921年）、神学者カール・バルトの『ローマ人への手紙』（1922年）、ナチ党指導者アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』（1925年）、哲学者マルティン・ハイデッガーの『存在と時間』（1927年）と比較できると示唆した。^[24]

この本は第2巻が出版される前から多くの学者から否定的なレビューを受けており^[25]、批判の嵐は何十年も続いた^[26]。しかしドイツでは大好評を博し、1926年までに約10万部が売れた^{[27] 。}

1928年にタイム誌が『西洋の衰退』第2巻を評論したところ、1920年代にシュペングラーの思想がもたらした大きな影響と論争について次のように述べている。「数年前に『西洋の衰退』第1巻がドイツで出版されると、数千部が売れた。洗練されたヨーロッパの言説はすぐにシュペングラーで飽和状態になった。シュペングラー主義は数え切れないほど多くの弟子たちの筆から噴出した。共感するか反発するかは、シュペングラーを読むことが不可欠だった。それは今でも変わらない。」^[28]

1950年、哲学者テオドール・W・アドルノは、シュペングラーの70歳の誕生日を記念して「没落後のシュペングラー」（ドイツ語：Spengler nach dem Untergang）^{[29]と題するエッセイを出版した。アドルノは、}ナチスドイツの壊滅的な破壊（シュペングラーは「没落」を壊滅的な意味で言ったわけではないが、第二次世界大戦後のほとんどの著者はそれをそのように解釈した）を踏まえて、シュペングラーのテーゼが発表されてから30年後に再評価した。マルクス主義批判理論のフランクフルト学派の一員として、アドルノは「（シュペングラーの）反動的な考えを進歩的な目的に向けさせたい」と述べた。彼は、シュペングラーの洞察は、よりリベラルな同時代の人々の洞察よりもしばしば深遠であり、彼の予測はより遠大であると信じていた。アドルノはナチスの台頭を、シュペングラーの「カエサル主義」と市場に対する力による政治の勝利に関する考えの確証とみなした。アドルノはまた、啓蒙主義に関するシュペングラーの記述と自身の分析との類似点を指摘した。しかし、アドルノは、人間の創意工夫が常に果たす予測不可能な役割を無視する、シュペングラーの過度に決定論的な歴史観を批判した。彼は、衰退の中に再生の新たな機会があることを説明するために、オーストリアの詩人ゲオルク・トラークル(1887-1914) の「成長するものはすべてなんと病弱に見えるか」(詩「高き春」より) を引用した。また、彼はシュペングラーの言語使用を批判し、 「魂」「血」「運命」などの呪物的な言葉に過度に依存していると述べた。^[要出典]ベネディクト16世はシュペングラーの「生物学」の理論に反対し、西洋文明における「技術的・物質的進歩」と精神的進歩を区別したアーノルド・J・トインビーの議論を引用した。^[30]

ジェルジ・ルカーチは、 1953年に出版した著書『理性の崩壊』の中で、オスヴァルト・シュペングラーに焦点を当てた章で『西洋の没落』を批判した。ルカーチは、シュペングラーを事実レベルでは「ディレッタントなアマチュア」であり、彼以前のドイツの生気論者（生命哲学）や非合理主義思想家に比べて「哲学的レベル」が劣るとし、『西洋の没落』を「極端な歴史相対主義の勝利」とみなした。ルカーチは、アマチュア的で疑似歴史主義的で非合理主義思想の典型であるとして、シュペングラーを「因果関係と法則を拒否し、それらを特定の時代の唯一の歴史的現象と認識し、科学的および哲学的方法論のいかなる能力も否定し」、「因果関係を類推に置き換え」、「（しばしば浅薄な）類似性を彼の研究の規範とした」と非難した。ルカーチは、この著作は主にシュペングラーが「人間が持つ知識のあらゆる分野を、彼が個人的にそれらを本当に習得していたかどうか、あるいはそれ自体がすでに明白で哲学的に適用可能な結果を​​生み出していたかどうかに関係なく、彼の歴史哲学に従属させようとする」試みであったと主張した。^[31]

ドイツの哲学者で社会学者のマックス・ホルクハイマーも『西洋の没落』とシュペングラーを否定的に捉え、その著作を「さまざまな分野からのよく理解されていない資料の表面的な統合」と評し、シュペングラーを「最悪の種類の」生命哲学 ポピュリストであると非難した。^[32]

• チェチェンの軍閥シャミル・バサエフは、ロシアのラジオジャーナリストから『衰退』を贈られた。彼はそれを一晩で読み、チェチェン・イチケリア共和国での生活を整える計画を固めたと伝えられている。^[33]
• サミュエル・ハンチントンは、彼の「文明の衝突」理論において、シュペングラーの『西洋の没落』に大きな影響を受けているようだ。^{[34] [35]}
• 比較神話学と比較宗教学の分野での研究で最もよく知られているアメリカの教授、作家、演説家であるジョセフ・キャンベルは、 『西洋衰退』が彼に最も大きな影響を与えたと主張している。^[36]
• ノースロップ・フライは『西洋の没落』を評して、「たとえ他に何もなかったとしても、それは今でも世界最高のロマン派詩の一つであるだろう」と述べた。^[37]
• オズワルド・モズレーは、この本が極左から極右への政治的転向とその後の英国ファシスト連合の設立に決定的な影響を与えたとしている。^[38]
• ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、シュペングラーを哲学的に影響を受けた人物の一人として挙げている。^[39]
• カミーユ・パリアは、 1990年の文芸批評『性的ペルソナ』に影響を与えた作品の一つとして『西洋の衰退』を挙げている。^[40]
• ウィリアム・S・バロウズは『衰退』が彼の思想と作品に極めて重要な影響を与えたと繰り返し言及している。 ^[41]
• マルティン・ハイデッガーはシュペングラーの著作に深い影響を受け、初期の講義では頻繁にシュペングラーについて言及した。^{[42] [43] [44]}
• ジェイムズ・ブリッシュは著書『飛行都市』の中でシュペングラーの考えを多く取り入れている。^[45]
• フランシス・パーカー・ヨーキーは、 1948年にウリック・ヴァランジュというペンネームで『帝国：歴史と政治の哲学』を出版した。序文では、この本は『西洋の衰退』の「続編」であると説明されている。
• ホイットカー・チェンバースは、シュペングラーの影響を受けた概念である「危機」について、『証人』（50ページ以上で言及されており、最初のページだけでも12か所で言及されている）^{[46] 、} 『コールド・フライデー』（1964年、30ページ以上）^{[47] 、および}ヒス事件以前の他の著作^{[48] [49]}で頻繁に言及している。（「彼の中心的感情は、何百もの発言や比喩で繰り返されているが、西洋はシュペングラー的な黄昏に陥りつつあり、共産主義は主体というより症状である崩壊に向かっているということである。」^[50]）
• パット・ブキャナンの著書『西洋の死』のタイトルは『西洋の衰退』を参照している。
• イブリン・ウォーの小説『帝国衰亡史』は、『西洋衰亡史』とエドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』の両方を暗示している。
• HP・ラヴクラフトはこの本に大きな影響を受けた。
• ウィリアム・ギャディスはこの本に大きな影響を受けた。^{[51] [より良い情報源が必要]}

• スペングラー、オズワルド。西洋の衰退。アーサー・ヘルプス編、ヘルムート・ヴェルナー編。チャールズ・F・アトキンソン訳。序文 ヒューズ、H・スチュアート。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1991年。ISBN 0-19-506751-7 

• 2021年に、 『西洋の衰退』の両巻（『Form & Actuality』と続編の『Perspectives of World-History』）の完全版が、チャールズ・フランシス・アトキンソンによるオリジナルの英語翻訳を出版する権利を保持するアークトス・メディアによって再発行されました。

• 固体はすべて溶けて空気になる#エピローグ: ファウスト時代と疑似ファウスト時代
• 保守革命
• 退化理論
• 歴史の再現
• 文明の多様性について
• 社会循環理論

• ウィリアム・H・マクニール、1963年[1991年]。 『西洋の台頭：人類社会の歴史[回顧的エッセイ付き]』、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-56141-7。概要、目次概要、スクロール可能なプレビュー。^{[永久リンク切れ‍ ]} 
• スクルートン、ロジャー、「シュペングラーの西洋の衰退」『ドーバー海岸の哲学者』、マンチェスター：カーカネット・プレス、1990年。ISBN 0-85635-857-6 

• スペングラー、オズワルド、西洋の衰退第 1 巻 (©1926) および第 2 巻 (©1928)、アルフレッド A. クノップ^{[リンク切れ‍ ]}
• 完全版テキスト（ドイツ語）