世界コミュニティ

世界共同体という用語は、主に政治的、人道的文脈で、多種多様な国家の国際的な集合体を表すために使用されています。ほとんどの場合、この用語は、すべての国とその政府のすべての人々の合意または包含に関連する意味を伝えるために使用されます。^[1]

世界共同体とは、多くの場合、「…世界共同体のために」または「…世界共同体の承認を得て」のように、単一の文脈で人類を表す半個人的な修辞的意味合いを持つ。

この用語は、統治機関としての国連またはその関連機関を指すために使用されることがあります。また、国家や政府と明確なつながりはないものの、政治的な意味合いを保った一般的な用語として使用されることもあります。

人間のニーズ、人道援助、人権、および人文科学におけるその他の議論の観点から、世界コミュニティは、通信インフラストラクチャ、または少なくともそれとの代表的なつながり を介して、非同盟諸国、先住民、第三世界を接続された世界に含めることを目指す概念的な地球村に似ています。

世界経済の観点から見ると、一部の経済学者は世界社会を、半透過的な境界と柔軟な輸出入ルールを持つ商品とサービスの相互依存システムとみなしている。グローバリゼーションの支持者は、この枠組みにさらに厳格さを課す傾向があるかもしれない。このパラダイムが世界をコミュニティとして強化するのか弱めるのかについては議論が巻き起こっている。世界貿易機関を参照。

持続可能な開発とエコロジーを考えるとき、相互依存の観点は一般に地球規模の文脈に急速に広がります。このパラダイムでは、地球全体が単一のバイオームを表し、世界の人口は単一のエコシステムにおける生態学的継承を表します。これは世界コミュニティとしても認識できます。

多くの宗教は、その教義、信仰、実践の普及を通じて世界共同体を確立するという課題に取り組んできました。

バハイ教では、バハオラの後継者であり息子であるアブドル・バハが、神の計画の書簡と呼ばれる一連の文書を作成しました。1917年に出版され、1919年にニューヨークで「除幕」された後、現在は書籍の形で出版されているこれらの書簡には、バハイ共同体をアジア、小アジア、ヨーロッパ、アメリカ大陸、そして地球全体に拡大するための概要と計画が含まれていました。^[2]

アブドル・バハの神聖な計画として知られるこの計画の正式な実施は、1937年に一連のサブプランの最初のもの、1937年から1944年の7カ年計画で始まりました。^[3] 1957年までバハイ共同体の指導者であり、 1963年からは世界正義院の指導者であったショーギ・エフェンディは、将来のサブプランの組織と設計に尽力しました。これにより世界コミュニティが創設され、21世紀初頭には信者が500万から600万人に達したと推定され、世界で2番目に地理的に広い宗教となりました（北朝鮮とバチカン市国に次ぐ）。^{[4] [5]}

仏教では、「伝統的な僧伽は、すべての人々を率いて高貴な弟子たち、あるいは真に文明化された人々の理想的な世界共同体を創るという使命を仏陀から託されている。」^[6]

ベネディクト会の修道士、ジョン・メイン神父は、「主よ来てください」を意味するマラナタ・マントラを中心とした瞑想の実践を通じて、世界社会にキリスト教の瞑想を啓発した。 ^[7]

アメリカルーテル教会は、 1970年6月25日から7月2日にミネソタ州ミネアポリスで開催された第5回2年大会で採択された「世界コミュニティ：相互依存の時代における倫理的義務」という社会声明を発表しました。それ以来、アメリカ福音ルーテル教会は、この声明を「歴史的文書」として作成し、保持してきました。^[8]

世界共同体という用語は、和平プロセスを通じて、または地域戦争や世界戦争の解決可能な終結を通じて世界平和を確立し維持するという文脈でよく使用されます。多くの社会運動や政治理論は、世界共同体の理想を広めるプロセスの制度化をめぐる問題を扱っています。世界共同体とは、世界的なビジョンを持ち、世界中に設立され、地球上のほとんどの国にメンバーシップが存在し、さまざまな方法でメンバーが参加する共同体です。

• 世界歌、地球を表す理論的な歌

• コミュニティ
• グローバルビレッジ
• 国際社会
• 道徳的混合主義

• ウィラード、チャールズ・アーサー。『リベラリズムと知識の問題：現代民主主義のための新たなレトリック』シカゴ大学出版局、1996年。