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アラブ化（アラビア語: تعريب 、ローマ字表記: taʻrīb）とは、非アラブ社会がアラブ化する社会学的文化変容プロセスであり、アラブ社会がアラブ化する、つまり、アラブ語、文化、文学、芸術、音楽、民族的アイデンティティ、その他の社会文化的要因を直接採用するか、受け入れざるを得なくなるか、あるいは強く影響を受けることを意味します。これは、言語シフト[ 1 ]や言語帝国主義[ 2 ]を伴うことが多い、文化同化の特定の形態です。この用語は文化だけでなく、アラブ文化に順応して「アラブ化」する個人にも適用されます。アラブ化は、中東と北アフリカのイスラム教徒の征服後だけでなく、アルジェリア[ 3 ]、イラク[ 4 ]、シリア[ 5 ]、エジプト[ 6 ]、バーレーン[ 7 ]、スーダン[ 3 ]などの現代アラブ諸国における非アラビア語話者の少数民族に対する最近のアラブ民族主義政策の間にも起こった。
ヒジャーズにおけるイスラム教の興隆とその後のイスラム教徒による征服の後、アラビア半島の文化と言語は、半島のアラブ人と非アラブ人の現地住民との交易や婚姻を通じて、アラビア半島外へと広まった。アラビア語はこれらの地域で共通語として使われるようになり、様々な方言が形成された。この過程は、マグリブやレバントへのアラブ人の移住など、アラビア半島外への様々なアラブ部族の移住によって加速された。
アラビア語の影響は、イスラム教の影響を受けた多くの国々に深く及んでいます。アラビア語は様々な言語の主要な語彙源でした。この影響は、イスラム黄金時代にあたる10世紀から14世紀にかけて、アラブ文化の頂点と広く考えられ、その最盛期を迎えました。
アレクサンドロス大王の後、ナバテア王国が出現し、アラビア半島の北からシリアの南まで広がる地域を支配した。ナバテア人はアラビア半島を起源とし、それ以前のアラム文化、ハスモン朝のユダヤ文化、そして近隣のヘレニズムユダヤ文化の影響を受けた。前近代アラビア語はナバテア人によって作られ、彼らはナバテア文字を開発し、それが現代アラビア文字の基礎となった。ナバテア語は、アラブの影響を強く受けてアラビア語に融合した。[ 8 ] [ 9 ]
アラブのガッサーン朝（ジャフニード朝とも呼ばれる）は、古典期後期にイエメンから北へ移動した最後の主要な非イスラム系セム族の移住でした。彼らは単性論派キリスト教徒であり、ビザンツ帝国の属国でした。彼らはアラム人が多数居住していたビザンツ領シリアに到着しました。当初はハウラン地方に定住し、最終的にはレバント全域（現在のレバノン、イスラエル、パレスチナ、ヨルダン）に広がり、ナバテア人からシリアとトランスヨルダンの一部を一時的に支配下に置きました。[ 10 ]
アラブのラクム王国は、2世紀にイエメンから移住してきたラクム族によって建国され、バヌ・ラクムによって統治されたため、その名が付けられた。彼らはアッシリア/アソリスターンで設立された東方教会の宗教を採用し、ガッサーン朝の単性論キリスト教に反対し、ササン朝の属国であった。[ 11 ] [ 12 ]
ビザンツ帝国とササン朝は、ガッサーン朝とラクム朝を利用してアラビアで互いに代理戦争を仕掛けた。[ 13 ]
歴史上最も重要なアラブ化の波は、ムハンマドによる初期のイスラム征服と、それに続くラシードゥン朝およびウマイヤ朝カリフ国に続いた。これらのアラブ帝国は、アラビア半島をはるかに超えて拡大した最初の帝国であり、最終的には西はイベリア半島、東は中央アジアにまで達し、 11,100,000 km 2 (4,300,000 sq mi) [ 14 ]をカバーし、歴史上最大の帝国の広がりの 1 つとなった。
南アラビアは、アラビア半島の南部地域からなる歴史的な地域であり、主に現在のイエメン共和国を中心としているが、現在のサウジアラビアにあるナジュラーン、ジザン、アシール、そして現在のオマーンのドファール地方も含まれる。
古南アラビア語はイスラム教の拡大によって消滅し、アラビア文字で表記される古典アラビア語に取って代わられた。それを表記するために使われていた南アラビア語のアルファベットも使われなくなった。南セム語派の別系統である現代南アラビア語は、現在もサウジアラビア南部、イエメン、オマーンのドファール地方で話されている言語として存続している。
イエメンは伝統的にカフタン系アラブ人の故郷とされており、一部のアラブの伝承によれば、カフタン系アラブ人は「純粋な」アラブ人である。しかし、定住しているイエメン人の大多数[ 15 ] [ 16 ]はイスラム教の普及以前には古アラビア語を話さず、代わりに消滅した古南アラビア語を話していた。[ 17 ] [ 18 ]
西暦7世紀以前、東アラビアの人口はキリスト教徒のアラブ人、ゾロアスター教徒のアラブ人、ユダヤ人、アラム語を話す農耕民で構成されていた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]東アラビアの定住方言の中には、アッカド語、アラム語、シリア語の特徴を示すものがある。[ 23 ] [ 24 ]古代バーレーンの定住者はアラム語話者であり、ある程度ペルシア語話者でもあったが、シリア語は典礼言語として機能していた。[ 21 ]
北アラビアの中でも、アラビア北西部のフタイム族やシリア砂漠およびモスル地域のソルバ族など、非アラブ系住民の間でもアラブ化が起こった。 [ 25 ]
イスラムの征服以前には、この地域にはアラブ人とアラビア語の碑文が存在していました。ローマ皇帝フィリップ・アラブ人は、現在のシリアのボスラで生まれました。エマセネ王朝は、紀元前46年までにアレトゥサ から、その後シリアのエメサから72年から78/79年の間まで統治していたことが知られている、ローマの属国であったシリアの司祭王王朝で、アラブ起源でした。[ 26 ] [ 27 ]古代アラビア語のサファイト語（シリアのアル・サファ地域にちなんで名付けられた）の碑文は、ハラト・アル・シャムに存在し、その文字は紀元前1世紀から紀元後4世紀まで存在していました。
西暦634年のラシードゥン・カリフ国によるレバント征服前夜 、シリアの住民は主にアラム語を話しており、ギリシャ語が行政の公用語であった。シリアのアラブ化とイスラム化は7世紀に始まり、イスラム教、アラブ人のアイデンティティ、そして言語が広まるまでには数世紀を要した。[ 28 ]カリフ国のアラブ人は征服初期には自らの言語や宗教を広めようとはせず、孤立した貴族階級を形成した。[ 29 ]カリフ国のアラブ人は、地元住民との衝突を避けるため、孤立した地域に多くの新しい部族を受け入れた。カリフ・ウスマーンは総督ムアーウィヤ1世に、新しい部族を元の住民から離れた場所に定住させるよう命じた。[ 30 ]単性論派に属するシリア人は、半島のアラブ人を解放者として歓迎した。[ 31 ]
8 世紀と 9 世紀のアッバース朝は、支配下にある人々を統合しようとし、行政のアラビア語化はその手段の一つでした。[ 32 ]イスラム教への改宗者の増加に伴い、アラビア語化は勢いを増しました。[ 28 ]アラビア語が国家の公用語として台頭したことで、シリア人改宗者の文化的・言語的同化が促進されました。[ 33 ]キリスト教徒のまま残った人々もアラビア語化されました。[ 32 ]キリスト教徒がアラビア語を第一言語として採用したのは、おそらく 9 世紀のアッバース朝時代であり、福音書の最初のアラビア語訳はこの世紀に行われました。[ 34 ]クロード・カヘンやバーナード・ハミルトンなどの多くの歴史家は、キリスト教徒のアラビア語化は第 1 回十字軍以前に完了したと主張しています。[ 35 ] 13 世紀までに、アラビア語はこの地域で支配的になり、アラビア語話者はアラブ人となりました。[ 28 ]
イスラムの征服以前、アラブ人は何世紀にもわたってシナイ半島、東部砂漠、東部デルタに居住していた。 [ 36 ]これらのエジプトの地域は、当時の歴史家や著述家によってまとめて「アラビア」として知られていた。[ 37 ]ケダリ王国など、イスラム以前のアラブ王国のいくつかはこれらの地域にまで広がっていた。ケダリ王を特定する碑文が刻まれた鉢やナバテア・アラビア語の碑文などの碑文やその他の考古学的遺物は、この地域におけるアラブ人の存在を裏付けている。[ 38 ]エジプトは、西暦7世紀にラシードゥン・カリフ国によってローマ から征服された。ギリシャ文字のコプト語変種を用いて書かれたコプト語は、イスラムの征服以前のエジプトの大部分で話されていた。しかし、アラビア語はイスラムの到来より何世紀も前からエジプトの東部辺境で話されていた。[ 39 ]マムルーク朝時代までに、エジプト国民のアラブ化と、多数派宗教がキリスト教からイスラム教へと変化した。[ 40 ]
北アフリカもイベリア半島も、セム文化とは無縁ではなかった。フェニキア人、そして後にカルタゴ人が、ローマ人、それに続くヴァンダル族と西ゴート族の侵略、そしてベルベル人の侵入によって鎮圧されるまで、8世紀以上にわたって北アフリカとイベリア半島の沿岸部の一部を支配していた。
7世紀のイスラム教徒によるマグリブ征服以来、アラブ人は幾度かの波に分かれてマグリブに移住し始めた。アラブ人の移住者はマグリブのあらゆる地域に定住し、平和的な新参者としてあらゆる場所で歓迎され、多くの地域に大規模なアラブ人居住地を築いた。 [ 41 ]アラブ部族の初期の移住は、人口構成の変化に加え、先住民であるベルベル人のアラブ化をもたらした。この最初の波は、ベルベル人がアラブ文化を受け入れることに貢献した。さらに、この時期にアラビア語が広まり、ローマ（後にビザンツ）の属州アフリカに拠点を置いていたカルタゴ教会とともに、地元のラテン語（アフリカロマンス語）は都市部で消滅した。アラブ化は、都市部とその周辺の農村地域におけるアラブ人の影響を通じて、アラブ人の中心地周辺で起こった。[ 42 ]
アグラブ朝、イドリース朝、サーリヒ朝、ファーティマ朝などのマグリブのアラブ政治勢力は、アラブ移民を誘致し、アラブ文化を振興することで、アラブ化を促進する上で影響力を持っていた。さらに、マシュリクでの騒乱と政治的不安により、アラブ人は安全と安定を求めてマグリブへ移住せざるを得なかった。[ 42 ]
969年にカイロを建設した後、ファーティマ朝はチュニジアとアルジェリア東部の統治を地元のジール朝（972年～1148年）に委ねた。[ 43 ]後にジール朝がファーティマ朝からの独立を宣言したことに対し、ファーティマ朝はジール朝を打ち破りマグリブに定住させるために、主にバヌ・ヒラル族とバヌ・スライム族という大規模なベドウィン・アラブ部族を派遣した。好戦的なアラブ・ベドウィン部族であるバヌ・ヒラル族によるイフリーキヤへの侵攻は、この地域の都市生活と経済生活をさらに衰退させた。[ 43 ]アラブの歴史家イブン・ハルドゥーンは、バヌ・ヒラル族の侵略者によって荒廃した土地は完全に乾燥した砂漠になったと記している。[ 44 ] [ 45 ] ファーティマ朝のカリフは、ベドウィンの部族に、ジル朝の首長アル・ムイッズの代わりにマグリブを統治するように指示し、「私はあなた方にマグリブと逃亡奴隷アル・ムイッズ・イブン・バルキン・アッ＝サンハージーの統治を与えた。あなた方は何も不足することはないだろう」と告げ、アル・ムイッズには「私はあなた方に馬を送り、勇敢な男たちをその上に乗せた。神が既に定められたことを成し遂げられるようにするためだ」と告げた。資料によると、11世紀にマグリブに移住したアラブ遊牧民の総数は約100万人と推定されている。[ 46 ]その後、 13世紀から15世紀にかけてマキルとベニ・ハッサンによる、また15世紀から17世紀にかけてアンダルシア難民によるマグリブへのアラブ人の移住があった。
11世紀のバヌ・ヒラル族とバヌ・スライム族の移住は、それ以前の移住よりも、住民のアラブ化の過程に大きな影響を与えた。それは、ベドウィン・アラビア語を農村部やステップ地帯、さらにはサハラ砂漠に近い南部地域にまで広める上で重要な役割を果たした。[ 42 ]また、マグリブの文化をアラブ文化へと大きく変容させ、それまで農業が主流だった地域に遊牧を広めた。[ 47 ]
ウマイヤ朝によるヒスパニア征服後、アラブ・イスラム支配下で、イベリア半島（アル＝アンダルス）はアラビア語とアラビア文化の要素を取り入れた。モサラベ人は、アル＝アンダルスでアラブ・イスラム支配下に暮らしていたイベリアのキリスト教徒である。彼らの子孫はイスラム教に改宗しなかったが、アラビア語、アラビア文化、服装の要素を取り入れた。彼らのほとんどは西ゴート典礼またはモサラベ典礼のローマ・カトリック教徒であった。モサラベ人の多くはヒスパノ・ゴート・キリスト教徒の子孫であり、イスラム支配下では主にモサラベ語を話していた。また、アラビア語学者ミケル・デ・エパルサが「ネオ・モサラベ人」と呼ぶ人々も多く、彼らは北ヨーロッパからイベリア半島にやって来てアラビア語を習得し、モサラベ共同体に入った。
モサラベリア人以外にも、イベリア半島には人口とアラブ化の両面でモサラベ人を凌駕する集団が存在した。それはムラディ、あるいはムワラドゥンと呼ばれる人々で、そのほとんどはイスラム教に改宗し、アラブ文化、服装、言語を取り入れた地元のヒスパノ・バスク人や西ゴート人の子孫であった。11世紀までには、アル・アンダルスの人口の大部分はムラディであり、その他多くのイスラム教徒、モサラベ人、セファルディ系ユダヤ人が少数派を占めていた。ムラディは、ベルベル人、アラブ人、その他の（サカリバ人やザンジュ人）イスラム教徒とともに、キリスト教ヨーロッパにおいて総称して「ムーア人」と呼ばれるようになった。
アンダルシア・アラビア語は、イスラム支配時代にイベリア半島で話されていた。
シチリア首長国（Ṣiqilliyyah）とマルタ（Mālṭā）、そしてクレタ首長国（IqrīṭishまたはIqrīṭiya ）でも同様のアラブ化とイスラム化の過程が起こった。この時期、これらの島の住民の一部はイスラム教に改宗し、アラブ文化、伝統、習慣の要素を取り入れ始めた。アラブ化の過程はまた、現在では消滅したシチリア・アラビア語の発展をもたらし、現代のマルタ語はこの言語に由来する。[ 48 ]対照的に、イタロ・ダルマチア・ロマンス語である現代のシチリア語は、シチリア・アラビア語の影響をほとんど受けておらず、その影響はわずか300語程度に限られている。[ 49 ]
ヌビア人とアラブ人の接触はイスラム教の到来よりずっと前から始まっていたが、[ 50 ]ナイル川流域のアラブ化は1000年近くかけて徐々に進んだ過程だった。アラブの遊牧民は新鮮な牧草地を求めてこの地域に絶えず移動し、アラブの船乗りや商人は紅海の港で香辛料や奴隷を取引した。異民族間の結婚や同化もアラブ化を促進した。伝統的な系図では、スーダンのナイル川流域の混血人口の祖先は、この時期にこの地域に移住してきたアラブ部族に遡るとされている。アラビア語を話さない多くの集団でさえ、アラブ人の祖先から子孫であると主張している。ヌビアで出現した最も重要なアラビア語を話す集団は、ジャアリン族とジュハイナ族の2つである。
12 世紀、アラブのジャアリン族はヌビアとスーダンに移住し、ハルツームからアブ・ハマドまでのナイル川両岸の地域を徐々に占領した。彼らはイスラム教の預言者ムハンマドの叔父アッバースにその祖先をたどる。彼らはアラブ起源だが、現在は主に北スーダン人とヌビア人との混血である。[ 51 ] [ 52 ] 16 世紀と 17 世紀には、フンジュ・スルタン国とダルフール・スルタン国という新しいイスラム王国が建国され、スーダンにおけるイスラム化とアラブ化の長い期間が始まった。これらのスルタン国とその社会は、1820 年にオスマン帝国のエジプト侵攻によってスーダンが征服されるまで存在し、ダルフールの場合は 1916 年まで存在した。[ 53 ]
1846年、ヒジャーズ・アラビア語を話すアラブのラシャイダ族は、故郷で部族間の戦争が勃発した後、現在のサウジアラビアのヒジャーズから現在のエリトリアとスーダン北東部に移住した。スーダンのラシャイダ族は、スーダン東部でベダウィエ方言を話すベジャ族と近接して暮らしている。 [ 54 ]
中世には、シュワ・アラビア語（アフリカのアラビア語の地域方言の一つ）を話すアラブ民族の集団であるバッガラ・アラブ人が、主にチャド湖とコルドファン南部の間を移動してアフリカに移住した。
現在、彼らはスーダン、チャド、ニジェール、ナイジェリア、カメルーン、中央アフリカ共和国、南スーダンにまたがる地域に住んでおり、その数は600万人を超えている。サハラ砂漠やサヘル地域の他のアラビア語を話す部族と同様に、バッガラ族の祖先はアラビア半島または北アフリカの他の地域から直接移住してきたジュハイナ・アラブ部族である。[ 55 ]
アラビア語はチャドとスーダンの公用語であり、ニジェール、マリ、セネガル、南スーダンの国語でもある。さらに、ナイジェリア、カメルーン、中央アフリカ共和国では少数民族の間でアラビア語の方言が話されている。
近代においては、アルジェリア[ 3 ]、イラク[ 4 ]、シリア[ 56 ] 、エジプト[ 57 ]、バーレーン[ 58 ]、クウェート[ 59 ]、スーダン[ 3 ]を含む近代アラブ諸国における非アラブ系少数民族に対するアラブ民族主義政策により、アラブ化が起こった。近代アラブ化は、ヨーロッパの植民地主義の結果を覆すためにも起こった。[ 60 ]アラブ政府は、アルジェリアで街路標識をフランス語からアラビア語に反転させるなど、近代標準アラビア語の使用を促進し、かつての植民地支配者の言語を排除しようとする政策をしばしば実施した。[ 61 ]
統一された単一のアルジェリア人アイデンティティの追求は、アラブ人アイデンティティ、アラビア語、そして宗教に見出された。ベン・ベラは1963年10月にアルジェリア憲法を起草し、イスラム教が国教であり、アラビア語が国家唯一の公用語であり、アルジェリアはアラブ世界の不可欠な一部であり、アラブ化はフランス植民地支配を覆すための国の第一の優先事項であると宣言した。[ 62 ] [ 63 ]アブデルハミド・メフリによれば、アルジェリアは少数派ではあるものの相当数のベルベル人が暮らす多言語国家であり、日常生活で使われるアラビア語の地域方言であるアルジェリア・アラビア語は公用語である現代標準アラビア語とは異なっていたにもかかわらず、アラビア語を公用語とする決定はアルジェリア人にとって自然な選択であった。[ 64 ]
アルジェリアにおける近代アラビア化は、植民地化によって強制された旧来の言語であるフランス語に代わるものとして、アラビア語を国の教育制度、政府、メディアに発展させ普及させることを目的として行われた。[ 65 ]アルジェリアはフランスに征服され、モロッコやチュニジアに比べてはるかに長い132年間、フランスの宗主国の一部とされていた。また、アルジェリアのフランス人入植者との隣接により、ヨーロッパの影響もより強く受けていた。アルジェリア人とフランス人は同じ町に住んでおり、両民族が共存していた。[ 66 ]
エビアン協定後、独立した統一国家を建設しようとする中で、アフメド・ベン・ベラ政権下のアルジェリア政府はアラブ化政策を開始した。実際、長期にわたる深刻な植民地化のため、フランス語は近隣諸国以上にアルジェリアの主要な行政言語および学術言語となった。独立以来、アルジェリアのナショナリズムはアラブ社会主義、イスラム主義、アラブ民族主義の影響を強く受けている。[ 67 ] [ 68 ]
しかし、アラビア語化のプロセスは、イスラム教を促進するだけでなく、アルジェリアのさまざまな民族グループ間の格差を解消し、紛争を減らし、単一言語主義を通じて平等を促進することを目的としていました。[ 69 ] 1964年、最初の実際的な措置は、初等教育のアラビア語化と宗教教育の導入でした。国は、アラビア語の読み書きができる人が不足していたため、ムスリム同胞団に属し、したがって特に宗教的なエジプト人教師に頼りました[ 70 ] 。1968年、フアリ・ブーメディエン政権下でアラビア語化が拡大され、法律[ 71 ]が公務員にアラビア語の使用を強制しようとしましたが、やはりフランス語が果たした主要な役割は縮小しただけでした。
政策全体は最終的に予想ほど効果的ではなかった。フランス語は依然として重要であり[ 72 ]、ベルベル人の反対は拡大し続け、1988年の10月暴動の一因となった。カビル人などの一部のベルベル人グループは、自分たちの祖先の文化と言語が脅かされ、自分たちのアイデンティティを犠牲にしてアラブ人のアイデンティティがより重視されていると感じた。アルジェリア内戦後、政府はアラビア語の使用をさらに強制しようとしたが[ 73 ]、1998年（完全なアラビア語化の期限）以降のこの政策の相対的な効果により、国家元首はベルベル語に対して譲歩せざるを得なくなり、2002年にベルベル語を促進すべきもう一つの国語として認めた[ 74 ]。しかし、文学アラビア語の象徴的な利点、そして断片化されたベルベル語とは対照的に単一の言語であることから、アラビア語化は、例えば民事および行政手続きに関する法律などにおいて、依然として国家の目標となっている[ 75 ] 。
アラビア半島の国であるにもかかわらず、オマーンにはアラビア語以外のいくつかの固有言語が存在しており、アラビア半島で唯一のインド・ヨーロッパ語族の固有言語であるクムザリ語は、ユネスコによって絶滅の危機に瀕しており、50年以内に消滅する恐れがあると分類されている。[ 76 ]カブースがスルタンに就任する前は、アラビア語はクムザール村の外の住民がモスクや見知らぬ人と話すときにのみ話されていたが、1984年にアラビア語のみの学校が導入されて以来、アラビア語は学校と村の両方で話されるようになり、学校では必修となり、テレビやラジオもアラビア語であるため、クムザールの人々が触れるメディアはほぼすべてアラビア語となっている。[ 77 ]また、クムザリ語に対する外部の人々の否定的な態度が内面化され、一部のクムザールの家族は家庭で子供たちにアラビア語を話し始めた。[ 78 ]
オマーンでも現代南アラビア語が脅威にさらされている。ホビヨット語は絶滅の危機に瀕している言語とみなされている。[ 79 ]話者の実際の数は不明だが、数百人程度と推定されている。この言語を維持している人のほとんどは高齢者であり、言語の消滅が近い可能性が高まっている。Ethnologue では、この言語を瀕死の言語 (EGIDS 8a) に分類している。流暢に話せる人は残っているが、出産年齢を超えているため、最終的にこの言語が次の世代に統合される可能性は非常に低い。[ 80 ]この言語を保存するには、コミュニティの外から伝達の仕組みを構築する必要があるだろう。
ハルスシ語は、現在ほとんどのハルスシの子どもたちがアラビア語の学校に通い、アラビア語の読み書きができるようになったため、絶滅の危機に瀕しています。家庭でハルスシ語が話されることは減り、次世代に受け継がれていません。[ 81 ]この地域で石油が発見され、アラビアオリックスが再導入されたことで、ハルスシの男性に仕事の機会が生まれ、同僚とのコミュニケーションには主にアラビア語またはメフリ語が使われるようになりました。 [ 82 ]これらの要因により、多くのハラシの人々がハルスシ語に加えて、またはハルスシ語の代わりにアラビア語とメフリ語を話すようになりました。これらの圧力により、ある研究者は1981年に「数世代のうちにハルスシ語はアラビア語、より具体的にはオマーンアラビア語標準方言に取って代わられるだろう」と結論付けましたが[ 83 ] 、これはまだ実現していません。ユネスコはハルスシ語を「確実に絶滅の危機に瀕している」言語に分類しています。[ 84 ]
シェフリ語も近年脅威にさらされている。オマーンのアラビア語化以前は、シェフリ語はイエメンのハドラマウト地方からオマーン東部のラス・アル・ハッドまで話されていた。 [ 85 ]約40年前までは、シェフリ語はドファールのすべての住民が共通語として話しており、サララのアラビア語ネイティブスピーカーも流暢に話していた。ドファールの残りの住民は皆、シェフリ語を母語として話していた。しかし今日では、アラビア語がドファールでの相互コミュニケーションの手段として取って代わり、今ではアラビア語を母語とする人だけが話している。シェフリ語を話す高齢者世代、特に山岳地帯に住む人々の多くはアラビア語を話せず、ドファールのシェフリ語話者のほとんどがアラビア語を学び始めたのは約50年前のことである。アラビア語にはシェフリ語とは異なり書き言葉があることも、シェフリ語の衰退に大きく寄与している。[ 86 ]
もう一つの言語であるバタリ語は、現在（2019年時点）流暢に話せる高齢話者が12人から17人程度しかおらず、中年話者もいるものの、祖先の言語とアラビア語を混ぜて話しているため、絶滅の危機に瀕している。[ 87 ]この部族は、アラビア語のみで行われる現代教育によって言語も脅かされ、絶滅の危機に瀕しているようだ。バタリ語はほぼ絶滅状態にある。残存話者の数は100人未満と推定されている。[ 88 ]
フランスによる44年間の植民地支配の後、[ 66 ]モロッコは統一されたモロッコ国民意識を醸成し、行政や教育制度における特定の言語の支配から離れて全国的に識字率を高めるために、現代標準アラビア語の使用を推進し始めた。アルジェリアとは異なり、モロッコはフランスとそれほど強く接触しなかった。これは、モロッコの人口が全国各地や主要都市に分散していたためであり、その結果、近隣諸国と比較してフランスの影響力が低下した。[ 66 ]
まず第一に、教育政策がこの過程における主要な焦点であり、二言語主義の強制を伴う「近代的で西洋化された」教育を好む当局者と、「アラブ・イスラム文化」に焦点を当てた伝統的なルートを主張する当局者との間で議論が巻き起こった。 [ 89 ]イスティクラル党が政権を握ると、同党はアラビア語とイスラム教を支持し重視するという伝統的な考え方に沿った言語政策の策定に注力した。[ 89 ]イスティクラル党は政策を迅速に実施し、独立後2年目には初等教育の1年目が完全にアラビア語化され、残りの初等教育には二言語政策が導入され、フランス語の授業時間は段階的に削減された。[ 89 ]
独立後最初の 20 年間、政治家 (そのほとんどはフランスまたはモロッコのフランス系私立学校で教育を受けた) は、アラブ化が国にとって、またヨーロッパ諸国との政治的および経済的関係にとって最善であるかどうかについて決断を下せなかったため、学校におけるアラブ化は予想以上に時間と労力を要し困難であった。[ 66 ]いずれにせよ、完全なアラブ化は、モロッコが政治的、経済的、社会的なあらゆる面でフランスから完全に独立して初めて達成できる。1960 年頃、当時の教育大臣であったハッジ・オマル・アブデルジャリルは、公立学校のアラブ化に向けた努力をすべて覆し、フランス式および西洋式の学習を優先する独立前の政策に戻した。[ 66 ]モロッコにおけるアラブ化プロセスの逆転を支持するもう 1 つの要因は、アラブ化プロセスを支持しながらも、逆にフランスへの政治的および経済的依存を強めたハッサン 2 世の努力であった。[ 66 ]モロッコはフランスに依存し続け、西側世界との強い結びつきを維持したいと考えていたため、モロッコの発展のためにアラビア語よりもフランス語がエリート層から支持された。[ 66 ]
チュニジアのアラブ化プロセスは、人口の 1% 未満がベルベル人であり[ 90 ]、人口のほぼ 100% がチュニジア方言アラビア語を母語として話していたため、理論的には北アフリカ地域で最も容易であるはずだった[ 66 ] [ 91 ]。しかし、ヨーロッパ諸国への依存と、国民と国の将来の発展のために国を西洋化すべきだという信念のために、最も成功しなかった。モロッコと同様に、チュニジアの指導者の議論は伝統主義者と近代主義者で構成され、伝統主義者はアラビア語 (特に古典アラビア語) とイスラムがチュニジアとその国民的アイデンティティの中核であると主張し、近代主義者は「汎アラブ主義の思想」から離れた西洋化された発展がチュニジアの進歩に不可欠であると信じていた。[ 91 ]近代主義者たちは、エリート層が彼らの理想を支持していたことを考慮すると優位に立っていました。アラビア語で高校の試験に合格した最初の卒業生たちは、アラビア語と宗教学部以外の高等大学や職業においてフランス人が優先されたため、資格を満たさず、就職も大学進学もできませんでした。[ 91 ]
1970年代から1982年まで、国をアラブ化するための正当な努力がなされたが、その努力は終わりを迎え、アラブ化の進歩を全て覆すプロセスが始まり、学校教育におけるフランス語の導入が効果を発揮した。[ 91 ]アラブ化プロセスは批判され、イスラム過激派と結びつけられ、その結果、「フランコフォニー」プロセス、つまり国全体でフランスの理想、価値観、言語を促進し、アラビア語よりも重要視するプロセスが生まれた。[ 91 ]チュニジアは独立を達成したが、それでもエリート層はアラビア語よりもフランスの価値観を支持し、教育を受けた近代国家を発展させる答えは全て西洋化からもたらされた。憲法はアラビア語をチュニジアの公用語と定めたが、行政や日常生活でアラビア語を使用しなければならないとはどこにも規定されておらず、その結果、科学技術コースだけでなくフランス語の使用が増加した。さらに、主要なメディアチャンネルはフランス語で、政府機関はアラビア語とフランス語で分かれていた。[ 91 ]
スーダンは民族的に多様な国であり、経済的にも政治的にもナイル川沿いのスーダン地域が支配的で、そこでは多くの人々がアラブ人でありイスラム教徒であると自認している。南スーダンの人口は主にキリスト教徒とアニミズムを信仰するナイル系民族で構成されており、彼らは何世紀にもわたって非アラブ系のアフリカ民族とみなされてきた。学校や高等教育で教えられている現代標準アラビア語と、スーダン方言のアラビア語の口語表現の他に、さまざまな民族グループによっていくつかの言語が話されている。
1956年の独立以来、スーダンは多言語国家であり、スーダン・アラビア語は多数派の主要第一言語であり、東スーダンのベジャ族などの一部の少数民族の第二言語となっている。2005年のスーダン共和国憲法および包括和平協定により、スーダンの公用語は現代標準アラビア語（MSA）と英語と宣言された。2011年の南スーダンの独立以前は、主にナイル・サハラ語族またはジュバ・アラビア語を話す同国南部の住民は、ハルツームの中央政府によるアラビア語化政策の対象となっていた。しかし、憲法は「スーダンのすべての先住民族言語は国語であり、尊重され、発展し、促進されなければならない」と宣言し、国家レベル以下の立法機関は、その機関の管轄内で追加の公用語として他の国語を採用することを認めた。[ 92 ]
MSAはスーダンの中央政府、報道機関、スーダンテレビやラジオ・オムドゥルマンの公式番組でも使用されている言語です。いくつかの共通語が出現し、多くの人々が家庭で話されている母語、共通語、そしておそらく他の言語にも堪能な真の多言語話者になっています。[ 92 ]
モーリタニアは民族的に混在した国であり、経済的にも政治的にもアラブ人やアラビア語を話すベルベル人として自認する人々が支配的である。人口の約30%は「黒人アフリカ人」とみなされ、残りの40%はアラブ化した黒人であり、どちらのグループも高いレベルの差別を受けている。[ 93 ]最近のモーリタニアの黒人抗議者たちは、この国の「徹底的なアラブ化」について不満を述べている。[ 94 ]
サダム・フセインのバアス党は、アラブ化政策を積極的に推進し、アラブ以前の民族や非アラブの民族集団（主にクルド人、アッシリア人、ヤズィーディー教徒、シャバク人、アルメニア人、トルクメン人、カウリヤ人、チェルケス人、マンダ教徒）を追放し、代わりにアラブ人の家族を移住させた。
1970年代、サダム・フセインはイラン系（アジャム）のシーア派イラク人35万人から65万人を国外追放した。[ 95 ]彼らのほとんどはイランへ行った。イランの裁判所でイラン/ペルシャ系の祖先であることを証明できた者はイラン国籍を与えられ（40万人）、サダムの死後、その一部はイラクに戻った。[ 95 ]
イラン・イラク戦争中、アンファル作戦によってイラク北部の多くのクルド人、アッシリア人、その他の少数民族の村や集落が破壊され、住民はアラブ化されることを期待して、しばしば大都市へ強制的に移住させられた。
この政策により、 1991年から2003年の間に50万人が国外追放された。バアス党はまた、これらの民族集団の多くにアラブ人として自認するよう圧力をかけ、彼らの言語、文化的表現、そして自己認識の権利に制限を課した。
1946年のシリア独立以来、シリア北部の民族的に多様なロジャヴァ地域では、すべての政府が極めて残忍なアラブ化政策を追求したため、深刻な人権侵害が発生しました。[ 96 ]アッシリア人、アルメニア人、トルクメン人、ムハラミ人など、シリア国内の非アラブ系民族グループはすべて、アラブ人として認識するようアラブ民族主義政策から圧力を受けてきましたが、その中でも最も時代遅れの政策はクルド人に対して向けられたものでした。国連人権高等弁務官は、第12回国連人権理事会の報告書「シリアにおけるクルド人市民に対する迫害と差別」の中で、次のように述べています。[ 97 ]
「歴代のシリア政府は、クルド人に対する民族差別と民族迫害政策を継続し、彼らの民族的権利、民主的権利、そして人権――人間存在の不可欠な一部――を完全に剥奪してきた。政府は、クルド人の生活のあらゆる側面――政治、経済、社会、文化――に、民族に基づく政策、規制、そして排除措置を課してきた。」
クルド語は公式には認められておらず、公立学校には存在しなかった。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] 1989年の政令では、職場や結婚式、その他の祝祭でのクルド語の使用が禁止された。1992年9月には、子供をクルド名で登録してはならないという別の政令が出された。[ 99 ]企業もクルド名を受け取ることを禁じられた。[ 96 ] [ 97 ]書籍、音楽、ビデオ、その他の資料をクルド語で出版することはできなかった。[ 96 ] [ 98 ]歌や民俗舞踊などのクルド人のアイデンティティの表現は違法とされ[ 97 ] [ 98 ]、「民族感情の弱体化」に対する特別に作られた刑法の下で頻繁に起訴された。[ 100 ]ノウルーズの祝賀はしばしば制限された。[ 96 ] [ 98 ]
1973年、シリア当局はアル＝ハサカ県にある数万人のクルド人市民が所有・耕作していた 肥沃な農地750平方キロメートルを没収した。その後、その土地は他の州から連れてこられたアラブ人家族に再分配された。 [ 97 ] [ 101 ]政権が推進する入植政策を「アラブベルト計画」の一環として説明し、同地域のクルド人技師は次のように述べている。
「政府は彼らに無料で家を建て、武器、種子、肥料を与え、融資を提供する農業銀行を設立した。1973年から1975年にかけて、ラス・アル・アインの西10キロから始まるこの一帯に41の村が作られた。その目的はトルコ系クルド人とシリア系クルド人を分離し、この地域のクルド人を都市に移住させることだった。アラブ人なら誰でもハサカに定住できたが、クルド人はそこに移住して定住することは許されなかった。」[ 102 ]
2007年、アル・ハサカ県で行われた別の同様の計画では、アル・マリキヤ周辺の6,000平方キロメートルがアラブ人家族に与えられ、関係する村の数万人のクルド人住民が立ち退きを強いられた。[ 97 ]これらのクルド人住民の土地収用は、「アラブベルト構想」と呼ばれる意図的なマスタープランに基づいて行われ、資源豊富なジャジーラからクルド人住民を追放し、アラブ人を移住させようとした。[ 96 ]
2018年初頭にトルコ主導の部隊がアフリーンの地区を制圧した後、トルコが支援する自由シリア軍の戦闘員とスンニ派アラブ難民をシリア南部から避難してきた地元住民の空き家に移送することで再定住政策を実施した。[ 103 ]避難してきた所有者（主にクルド人またはヤズィーディー教徒）は、アフリーンの帰還を阻止されることが多かった。[ 103 ]ダマスカスの東グータからの難民は、自分たちはアフリーンのクルド人人口をアラブ人多数派に置き換えることを目的とした「組織的な人口構成の変化」の一部であると述べた。[ 103 ]
現代では、脱アラブ化とは、イラク北部のクルド人やイスラエルのミズラヒ系ユダヤ人のアラブ化の逆転など、アラブ化を逆転させることを目的とした政府の政策を指すことがある。[ 57 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]
シチリアのイスラム教徒による征服は827年から902年まで続き、その年にシチリア首長国が樹立された。この時代はアラブ・ビザンツ文化が特徴であった。[ 109 ]その後、シチリアは999年から1139年にかけて南イタリアのノルマン征服の対象となった。 [ 110 ] [ 111 ]シチリアのアラブ的アイデンティティは遅くとも13世紀半ばまでに終焉を迎えた。[ 109 ]
現代においては、アラブ化の流れを逆転させるための様々な政治的動きが見られる。その中でも特に注目すべきは以下の通りである。
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この記事は、パブリックドメインにあるこの資料からのテキストを引用しています。この資料は2015年に出版されましたが、2011年の南スーダン分離独立までのスーダン全土（現在の南スーダンを含む）の出来事を網羅しています。 この記事は、英国およびアイルランド王立人類学研究所（JSTOR（組織））が1888年に発行し、現在米国でパブリックドメインとなっている『英国およびアイルランド王立人類学研究所紀要』第17巻からのテキストを組み込んでいます。 この記事は、英国およびアイルランド王立人類学研究所（JSTOR（組織））が1888年に発行し、現在米国でパブリックドメインとなっている『英国およびアイルランド王立人類学研究所紀要』第17巻からのテキストを組み込んでいます。