ベルベリズム

カビル人のアイデンティティは、他のベルベル語を話す集団と同様に、20世紀に突然出現したものではありません。それは、カビル人という存在に言及する、フランス植民地化への抵抗の民衆詩（19世紀）に見出すことができます。別のレベルでは、それはイスラム教徒のコミュニティを認識しています。ベルベル人のアイデンティティは古代の歴史的ルーツを持ち、フランスの征服が現地に影響を与えたとしても、アラブ・イスラムのイデオロギーが提唱する仮説とは異なり、植民地主義の産物ではありません。^{[ 5 ]}

1830年の征服以前から、ヨーロッパの学者たちはベルベル人の存在を無視していなかった。しかし、フランス人の目には、征服以前のアルジェリアは「ムーア人」と「トルコ人」によって居住されているように映っていた。この見方はアルジェの占領によって変わり、住民は次第に「アラブ人」と呼ばれるようになった。カビリアが近かったため、植民地化に消極的なベルベル語話者との接触がすぐに起こり、「二つの人種」あるいは「二つの言語」の存在が発見された。^{[ 6 ]}

フランス植民地帝国の「ベルベル政策」の一環として、カビリアを「平定」するために、フランスの植民地主義者たち^は、カビリア人はアラブ人よりも「フランス文明」に同化しやすいという考えを広めた。これはカビリア神話として知られている。イヴ・ラコストは^{、 「アラブ人を}侵略者に仕立て上げることは、フランスの存在を正当化する一つの方法だった」と説明した。^{[ 8 ]}ベルベル人の祖先の遺産はヨーロッパに由来するという物語によって、ベルベル人はアラブ人よりも優位に置かれた。その結果、アラブ人は後進性と結びつけられ、ベルベル人は植民地体制内でより高い地位を得ることができたため、この恩恵を受けた。^{[ 9 ]}

フランス植民地時代、アラビア語とベルベル語はフランス語に置き換える目的でアルジェリアで外国語と宣言された。特にフランス人は、カビル地方を中心にフランス語を話すベルベル人を奨励しようとした。^{[ 10 ]}

ベルベル人の支持を得ようとするこれらの試みは、成功と失敗が入り混じった結果となった。ベルベル人は独立運動の最前線に立ち、ホシン・アイト・アハメド、アバン・ラムダン、クリム・ベルカセムなど、国民解放戦線（FLN）の主要指導者が何人かいた。ベルベル人の地域であるオーレスとカビリアは地理的に辺境であり、独立とFLNに対する地元住民の支持が広範に及んでいた。アルジェリア国家の建国行為としてしばしば引用されるスンマン会議は、カビリアで開催された。ベルベル人の地域はFLNゲリラの温床となっていたため、これらの地域はフランスの対反乱作戦における主要な標的とされた。^{[ 11 ]}

アルジェリア独立後、ベルベル人の指導者たちは中央政府、特にそのアラブ主義政策と政治的多元主義の欠如にますます反対するようになった。カビリアでは2年間の武力紛争が続き、400人以上が死亡し、カビリア出身のFLN指導者のほとんどが追放または処刑された。^{[ 12 ]}

1940年から1950年にかけての展開は、アルジェリア政治における社会不安の時期を構成し、その後の数年間の枠組みを決定づけた。植民地主義に対抗するためのアルジェリア・アラブ主義・イスラム主義ナショナリズムの枠組みの出現は、このアラブ主義・イスラム主義に対抗するためのベルベル主義の出現を伴った。ベルベル人は、歴史的に自分たちが属してきた社会（言語的にも文化的にも）の再定義を要求した。彼らは、国内のすべての民族的および文化的少数派を代表する「アルジェリアのアルジェリア」を望んだ。民主的自由の勝利運動（MTLD）はアラブ主義・イスラム主義の枠組みを押し付け続け、ベルベル人の活動家から反民主的であると非難された。^{[ 13 ]}

MTLDは、これらの少数民族を認めると地方選挙での彼らの躍進が妨げられるという理由で、彼らを認めることを拒否した。これがベルベル人支持者と「アラブ統一」支持者の間の公然たる対立、すなわちベルベル危機の勃発につながった。この段階で、パリに本部を置くアルジェリア人民党（PPA）とMTLDは、ベルベル人の立場を推進するために合併した。彼らは一党制国家体制を民主主義に置き換えたいと考えていた。この「アルジェリアのアルジェリア」には、すべての民族の貢献、歴史、文化が含まれることになる。ラシッド・アリが述べたように、この綱領は、アルジェリアはアラブ世界に属するものではなく、すべての国民のための国家であるため、ベルベル人は社会に居場所がないという現状を打破すべきであるという考えに基づいていた。^{[ 14 ]}このプラットフォームの採用により、ベルベル人の活動家は「ベルベル人がアルジェリアに西洋のアジェンダを押し付けようとしている」という理由で、アラブ人・イスラム主義者から統一と独立への脅威と見なされるようになった。

1949年のベルベル人危機は、ベルベル文化運動（MCB）の結成につながった。その目的は、アラブ主義とイスラム主義に異議を唱え、 「脱フランス化」の目的と民主主義的および世俗的理想への反対を理由に、アラブ化に反対することであった。ベルベル人は、フランス語とフランス文化を軸とした西洋式の社会政治システムを求めた。これは、アラブ民族主義者から同化主義的すぎると批判された。^{[ 15 ]}

1962年憲法は、イスラム教を国教、アラビア語を国語と定めた。この二つの側面は、アルジェリア人であることのアイデンティティを互いに排他的なものとした。その結果、言語的・文化的多様性は国家統一への脅威とみなされるようになった。1962年の独立後、アラビア語を全国に普及させるための急速なアラビア語化政策が実施された。これは主に、フランス植民地時代に失われたアルジェリア人のアイデンティティを取り戻し、再構築しようとする試みであった。

アラビア語話者と教育機関の増加に伴い、ベルベル語話者は減少した。^{[ 16 ]}言語能力はベルベル人のアイデンティティの大きな要素であったため、その減少はベルベル人のアイデンティティの存続に対する脅威であった。ベルベル人の言説では、急速なアラブ・イスラムの征服はベルベル人のアイデンティティを犠牲にして進んでいるとされていた。ベルベル人の闘争は困難な戦いと見なされていた。^{[ 16 ]}さらに、これらのアラブ化措置は、コミュニティ間のより厳格な分断を生み出すことによって、ベルベル語話者をアラビア語話者に対して烙印を押した。政治的および社会的権力はアラブ人にあり、アラブ人はベルベル人の少数派に自分たちの意思を押し付けていると見なされていた。

この時期にベルベル問題が再燃した。カビルの若者たちは、独立後のアラブ主義・イスラム主義のアルジェリアでベルベル文化の主張を求めて闘った。ベルベル人の特殊主義の抑圧と、学校や大学でのアラブ化プログラムの加速が相まって、分断が深まり、最終的に1980年のベルベルの春が勃発した。きっかけは1980年3月10日、政府がティジ・ウズー大学でムルード・マメリによる古代ベルベル詩についての講演を禁止したことだった。ストライキは6月26日まで続いた。この年のアルジェリアでのベルベル人のデモは、ベルベル人グループが制度レベルで自分たちの文化、言語、社会における地位の承認を要求した国際舞台での最初の事例だった。^{[ 17 ]} 1980年代後半には、ベルベル人の協会、政党、文化運動が台頭した。 1976年憲法第56条では、協会を設立するには事前の認証が必要であり、行政は協会に対して裁量権を持つと規定されていた。^{[ 17 ]}法的には、これは1962年から1988年に憲法からこの規定が削除されるまで、ベルベル人の協会は存在できないことを意味していた。地下のベルベル人グループは公式に登録できるようになり、1989年7月までに公式に154の組織が存在した。^{[ 17 ]}最も注目すべきものの一つは、1989年7月にティジ・ウゾで最初の公式会合を開いたベルベル文化運動（MCB）であった。MCBは、アラブ化に反対し、ベルベル文化とベルベル語の承認を求め、西洋式の民主主義を実現することを目的としたフランスの知識人とカブリヤンの学生で構成されていた。^{[ 18 ]} MCBは、ベルベル文化、ベルベル語、市民社会における地位を向上させるために、大勢の人々を動員し、複数の抗議活動を調整した。しかし、MCBにはFFSとRCD間の党派的緊張に抵抗できなかったという大きな制約があった。^{[ 17 ]}

カビルベルベル人はベルベル人人口の3分の2を占め、ベルベル運動の最も強力な支持者であった。2番目に大きいグループはオーレス山脈に住むシャウイベルベル人である。エリート層はカビル人であったが、シャウイ人は軍事的影響力により重要な役割を果たした。全体として、ベルベル語話者はアルジェリア人口の約25％を占め、700万から800万人に相当する。^{[ 17 ]} 2002年、この人口の大部分に対応するため、タマジグト語はアラビア語とともにアルジェリアの国語として宣言された。2016年には公用語として宣言され、アルジェリアのベルベル語方言の標準語を作成する取り組みが進められている。^{[ 19 ]}

モロッコにおけるベルベル人政策は、 1912年にモロッコがフランス保護領となる以前から存在していた。例えば、モロッコ科学調査団は、モロッコの社会、経済、生態、民族誌、政治、文化に関する情報を収集するために1903年に設立され、当初はフランスの東洋学者エドモン・ドゥッテが、その後フランスの東洋学者エドゥアール・ミショー＝ベレールが率いた。この調査団はカビル神話の影響も受けていた。^{[ 20 ]}ベルベル人政策の目的の一つは、統制の手段となることであった。ある当局者は、例えば「ベルベル人種はアラブ人種とマフザンそのものに対抗するための有用な手段である」と述べている。^{[ 21 ]}また、伝統的なベルベル人のアイデンティティを維持するのではなく、フランスの影響下で新たなベルベル人のアイデンティティを形成することも目的の一つであった。^{[ 22 ]}

1920年代から、フランス統治当局は、駐在総督ユベール・リョーテによって設立され、ベルベル人に限定されたフランコ・ベルベル学校^{[ 23 ]}（フランス語：écoles francoberbères）^{[ 24 ]も創設した[ 25 ]} 。これらの学校には、フランス語を話すベルベル人の農村エリート層の形成につながったコレージュ・ダズルー^{[ 26 ]も含まれていた[ 24 ] [ 27 ]。}これらの学校では、フランス語が第一言語であり、ベルベル語がそれに続いた^{[ 28 ]} 。これらの学校のカリキュラムには、宗教科目^{[ 24 ]} 、アラビア語、コーラン^{[ 29 ]}は含まれていなかった。リョーテはフランコ・ベルベル学校について次のように述べている。

直接的な政治的観点から言えば、学校の目的は衛生を提供し、イスラム化されアラブ化されたマフゼンと、宗教的ではあるが異教徒でアラビア語を知らないベルベル山岳民族との間に存在する言語的、宗教的、社会的な違いを、控えめに、しかし可能な限りしっかりと維持することである。^{[ 30 ] [ 31 ]}

ベルベル・ダヒールは、1930年5月16日にモロッコのフランス保護領によって制定されたダヒール（法令）である。このダヒールはモロッコの一部の法制度を変更し、ベルベル人の地域では植民地化以前のイスラム法シャリーアをイスラム以前のベルベル人の古い法律に置き換えた。多くのモロッコ民族主義者はこれを、フランスがマフゼンの権威を弱め、ベルベル部族の自治を強化しようとする試みとみなし、モロッコのすべての都市でフランスに対するデモや抗議を引き起こした。^{[ 32 ]}ベルベル人コミュニティの新しい法制度は、表向きはスルタンの権威ではなく、地元のベルベル人の法律と慣習に基づくものであった。国の残りの地域の法制度は、フランス侵略以前のままであった。レバノンの王子シャキブ・アルスラーンはこれを、モロッコの脱イスラム化の試みの証拠とみなした。^{[ 33 ]}

ベルベル人のダヒルは、モロッコの一般的な歴史観における二分法を強化した。それは、国をブレッド・エル・マフゼン（スルタンとマフゼン、すなわち国家の直接支配下にある地域、特にフェズやラバトなどの都市部）とブレッド・エス・シバ（通常は地理的に孤立しており、国家の直接支配下にない地域で、主にベルベル語が話され、イスラム法（シャリーア）が適用されていない地域）に分けるというものである。^{[ 34 ]}前者はアラブ人、後者はベルベル人として描写された。^{[ 33 ]}

フランスの社会学者ジャック・ベルクはベルベル政策を総括して、「それはベルベル人保護区、つまり平原のイデオロギー（アラブ人であろうとフランス人であろうと）から守られるべき一種の国立公園の存在を認可した」と述べた。^{[ 20 ]}

「人民運動」（MP）は、ベルベル人と最も関連のある政党である。1957年にマフジュビ・アヘルダンとモロッコ解放軍の指導者アブデルクリム・アル＝ハティブによって設立された。^{[ 35 ]}ベルベル人が多数を占めていたにもかかわらず、自らをベルベル人の政党と明言することはなかった。^{[ 36 ]}公式には農村部の住民を代表していたが、農村部ではベルベル人が多数を占めていたため、ベルベル運動と結びつくようになった。^{[ 37 ]}議会では、ハッサン2世はMPを野党、特にイスティクラル党に対抗するために利用した。国王は、党の指導者たちと王室の庇護を共有した。^{[ 38 ]}国王は、他のベルベル人の著名人に対しても同様のことをすることで、関係をさらに深めた。^{[ 39 ]}これにより、コミュニティの指導者と王室との間に強い絆が生まれた。その結果の一つとして、多くのベルベル人が軍隊に所属し、1972年まで将校の階級に就いていた。1972年の変化は、ベルベル人将校が主導した2回のクーデター未遂事件が原因だった。^{[ 38 ]}しかし、一般的には、この民族集団は依然として社会で高い地位に就くことができた。^{[ 40 ]}同盟のもう一つの結果として、ハッサン2世は、政治的とみなされない限り、コミュニティに小規模な文化表現を許可した（これはMPのプログラムにも関係していた）。^{[ 39 ]}

1979年、MPは議会を通じてベルベル人の権利を推進しようと試みた。その結果、政府が「ベルベル問題」の調査を発表したため、これは重要な意味を持つようになった。調査の結果、ベルベル人のニーズに対応するために新しい政府組織を設立する必要があるという勧告が出されたが、それは実現しなかった。しかし、公式の注目は活動家たちに目標を推進できるという希望を与えた。^{[ 41 ]}それにもかかわらず、MPは「ベルベル化」を推進するために何もせず、 1965年にアラブ化を制定した連立政権の主要政党となった。^{[ 42 ]}

議会では、ベルベル人支持者を持つ政党とイスラム主義者が対立した。問題の発端は、イスラム主義者による社会のさらなるアラブ化への支持であった。アラブ化は、ベルベル人支持者に依存する政党が支持する社会におけるタマジグト語の採用に反対するものであった。 ^{[ 43 ]}

1960年代は、多くのNGOが設立されたため、ベルベル人にとって重要な時代でした。1965年には「モロッコ・アマジグ文化運動」（MACM）が設立されました。^{[ 44 ]}この組織は、活動をより良く調整するために結集した複数の（小規模な）NGOの連合体です。^{[ 45 ]}この組織は21世紀には100以上の組織を含むまでに成長しました。^{[ 46 ]}もう1つの重要な組織は、1967年に設立された「モロッコ文化交流研究協会」（AMREC）です。^{[ 45 ]}この協会は、ラバトとパリの学生と知識人によって設立されました。AMRECは、ベルベル文化と民俗芸術を促進および保存するために設立されました。^{[ 47 ]} AMRECの設立は、他の多くの協会の設立を促しました。NGOは、モロッコでさまざまなイベントを組織する責任を負っていました。それらはベルベル人の祭り、手工芸ワークショップ、民俗芸能から音楽イベントまで多岐にわたる。王室はこれらの活動を一つの条件付きで許可した。それは、活動が政治的であってはならず、文化的な表現に限られるということだった。政府は、規則を遵守する限り、一部のイベントに補助金を出した。^{[ 45 ]}

1980年、アルジェリアで「ベルベル人の春」が勃発した。ハッサン2世政権はアルジェリアの社会不安を目の当たりにし、モロッコで同様の事態が起こるのを避けるため方針転換した。その結果、1980年から1982年にかけては、ベルベル人の表現の自由が政治的に拡大した時期となった。^{[ 48 ]}活動家たちは新たな風潮に刺激を受け、多くの新しい文化団体を結成した。^{[ 49 ]}国王もまた、自身の新たな姿勢を示すために、ベルベル人の重要人物2人を要職に任命した。マジュビ・アヘルダンは、新たに設立された文化団体「大衆芸術保護のための国家委員会」の長に任命された。一方、モハメド・シャフィクは、同様に権威ある「王立アカデミー」の長に任命された。さらに、国王はベルベル語の雑誌の発行を承認した。^{[ 48 ]} 活動家たちはまた、重要な新たな繋がりが生まれる会議を数多く開催した。最も重要な出来事の1つは、1980年に「アガディール大学」で開催された会議でした。この会議で、「ベルベル人」の代わりに「アマジグ人」という名称を採用することが決定されました。^{[ 50 ]} 1982年には、付与された自由のほとんどが撤回され、 「鉛の時代」が続きました。^{[ 51 ]}

モロッコのベルベル人の地位向上は、2001年10月にヘニフラ地方のアジディールで行われたモハメド6世国王の演説後に実現した。国王の言葉は、1年前にベルベル人のアイデンティティの国家的かつ法的承認を求める「ベルベル宣言」と呼ばれる文書を宮殿に提出していたベルベル人の活動家や知識人の怒りを鎮めた。^{[ 64 ]}

2001年10月17日、モハメッド6世国王は、顧問、政府関係者、政党や労働組合の指導者、ベルベル人活動家らの立ち会いのもと、王立アマジグ文化研究所（L'Institut Royal de la Culture Amazighe、IRCAM）を設立する勅令（ダヒール）を発表した。国王は、モロッコの国民的アイデンティティをさまざまな文化的要素の集合体と定義し、ベルベル語が国民文化の主要な要素であることを強調し、その振興は国家の責任であると付け加えた。^{[ 65 ] [ 66 ]}王立研究所は、教育とメディアにおけるベルベル文化の振興を任務としていた。ベルベル性を組み込むようにモロッコのアイデンティティを再定義しながら。研究所は批判を免れていない。より過激な活動家は、これを運動を買収し、その行動をコントロールしようとする試みと見なしている。一方、より穏健な陣営は、これを国家内部から自分たちの主張を推進する機会と見なしている。^{[ 67 ]}

IRCAMの設立は、 ベルベル人に対する国家の態度が、微妙な無視政策から明確な承認と支援政策へと大きく変化した最初の事例となった。^{[ 67 ]} 2005年には、長年のベルベル人であり、人民運動の元メンバーで、アマジグ世界会議の共同創設者であるオマル・ロウズがアマジグ・モロッコ民主党を設立し、ベルベル人政党を作ろうとする試みがあった。しかし、この政党は、その名称が民族や宗教に基づく政党を明確に禁止するモロッコの政党法に違反しているとして、2007年11月25日にモロッコ内務省によって禁止された。^{[ 68 ]}その後、ベルベル人のアイデンティティ、政治的世俗主義、ベルベル人の文化的権利を促進するために、新しい名称（イゼグザウェン）の下で合法的に再設立しようとしたが、成功しなかった。

もう一つの重要な成果は、2011年にムハンマド6世国王によってタマジグト語が公用語として認められたことです。この承認は、アラブの春のデモと2月20日運動（多くのベルベル人が参加）の後に行われました。^{[ 69 ] [ 70 ]}