ガッダン族

ガッダン

総人口
32,538 [1] (2010)
人口の多い地域
フィリピン: (カガヤン渓谷、コルディリェラ行政地域)
言語
ガダン語、ガダン語、ヨガド語、カウエイノ語、アルタ語、イロカノ語、英語、タガログ語
宗教
キリスト教（主にローマカトリック、少数のプロテスタント）
関連民族
イバナグ、イタウィス、イロカノ、その他のフィリピン人

ガッダン族はフィリピンのルソン島北部のカガヤン川流域に居住する先住民族であり、言語的に特定された民族グループである。ガッダン語話者の数は最近3万人に上ると報告されているが^[2] 、この数には関連するガダン語話者6,000人や、語彙が75%以上同一である他の小規模言語グループが含まれていない可能性がある。^[3]

これらの近接する集団（ガッダン、ガダン、バリウォン、^[4] カウアイェノ、マジュカヨン、ヨガドなどの相互に理解可能な方言や、かつてトゥゲガラオのイライが話していた言語など歴史的に記録されている言語を話す）は、今日の文化史や公式文献では単一の民族として描かれている。その他の区別としては、(a)イサベラ平原とヌエバビスカヤ渓谷のキリスト教徒居住者と、(b)近隣のコルディリェラ山脈のかつての非キリスト教徒居住者との間で主張されている。記者の中には違いを誇張する者もいれば、完全に無視したりごまかしたりする者もいる。ガッダンは過去にも、言語的に異なる民族に生まれた個人を組み込むさまざまな社会的メカニズムを実施してきた。

ガッダン族は狭い地理的地域に居住する先住民族であり、彼らの物語の舞台は 75 万ヘクタール未満の地域です (極端な距離:バヨンボンからイラガン= 120 km、エチャグエからナトニン= 70 km )。現在の人口は合計でフィリピンの住民の 0.20% 未満(0.0005)を占め、国土の 0.25% をイフガオ族、イロカノ族、その他と分け合っています。ガッダン族は民族として拡張主義の記録はなく、独自の宗教や信仰を作ったことも、注目に値する政府を作ったこともありません。ガッダン族のアイデンティティは彼らの言語と場所です。

カガヤン渓谷（およびその支流であるマガット川、イラガン川、マリグ平原のマリグ川とシフ川、そして海からわずか30マイルの地点でカガヤン渓谷に流れ込むチコ川）は、バギオ近郊のバレテ峠で合流する標高1マイルの森林に覆われた山脈によってルソン島の他の地域から切り離されている。カガヤン川の河口から南に進み、その最大の支流（マガット川^[5]）に沿って進むと、山々が圧倒的で陰鬱な存在感を放つようになる。西からは段々になった山脈が迫り、東にはシエラマドレ北部の暗い地域が広がり、カラバリョ山脈の源流で合流する。

かつては連続した熱帯雨林に覆われていた谷底は、今日では、集落や小さな村に囲まれた集約農業と中規模の市街地の寄せ集めとなっている。^[6]周囲の山々の遠隔地でさえ、今では恒久的な農場、全天候型道路、携帯電話の塔、鉱山、定期的な市場がある。^[7]多くの場合、在来の森林植物は姿を消し、耕作されていない地域では侵入種のコゴン^[8]やその他の雑草が生えている。

国際農業開発基金は、2012年にフィリピンの先住民族問題に関する研究で、イサベラ州、ヌエバ・エシハ州、ヌエバ・ビスカヤ州、キリノ州、山岳州にガッダン族（バリウォン族、マジュカヨン族、イヨガド族を含む）がいると特定している。^[9]

カガヤン渓谷はルソン島の他の地域から物理的に分断されており、カガヤン渓谷の文化と言語は社会地理によってルソン島の他の文化と言語から分離されています。カパンパンガン語(270 万人の話者) とパンガシナン語(180 万人) の故郷は、カガヤンとルソン島中部の巨大なタガログ語話者人口の間の山の南側にありますが、コルディリェラ山脈とカラバリョ山脈の多様なイゴロット/イロンゴット族によって渓谷から遮断されています。渓谷の東では、カシグラニン農民とさまざまな「ネグリト」アエタ狩猟採集民がシエラ山脈と海岸沿いのいくつかの小さなコミュニティに住んでいます。多くのイロンゴット族は渓谷の東、特にオーロラに住んでいます。 17世紀から18世紀にかけて、多くのイロカノ人（現在、全世界で800万人）が北西海岸の人口密集地の故郷を離れ、カガヤン渓谷のプランテーションで働き、19世紀から20世紀初頭にはイロカノ人が中央ルソン島に移住した。現在、カガヤン渓谷のイロカノ語話者は先住民の数を数倍上回り、イロカノ語話者は中央ルソン島北部の住民の大半を占めている。^[10]多くのガッダン族は、中央ルソン島に位置する イロカノ語を話す北部オーロラとバレルに定住した。 ^[11]ガッダン語は、マタラグ川とチコ川のより遠い河口に定住したイタウェ族とマラウエグ族、および渓谷に 多数居住するイバナグ族とイスネグ族の言語と類似している。

証拠^[12]によれば、ガッダンは何百年もの間、文化的に類似した近隣住民と共同でこの広大な保護された谷を占領していた。^[13] しかし、この50万人の先住民の中でも、ガッダンは10%未満である。今日のガッダンのアイデンティティは、侵略、植民地主義、抑圧、同化、ナショナリズムを生き延びてきた。

フィリピンの「国語」の使用や、1900 年代初頭からの英語の公式使用に先立って (公生活でのスペイン語使用を義務付ける 1863 年の法令よりも前でさえ)、17 世紀のドミニカ人は、全土にわたるコミュニケーションと教育のための唯一の媒体としてイバナグを公布しました。谷。ドミニコ会管区支部は 1607 年に次のように布告しました。「Praecipientes utomni studio et diligentia dent operam, ut linguam de Ibanag loquantur Yndi omnes, et in illa dictis indis ministrare Student」。^{[a] [14]} イラヤ語を話す人々が住む地域（トゥゲガロからイラガンまでの川沿い^[15]）では、この政策はイバナグが現地の言語に取って代わるのに役立った。しかし、ガッダン語派（ヨガド語派やカウアヤン語派を含む）のほとんどは、イバナグ語派とは区別され、依然として活発なままであり、^[16]この状況は、カガヤン南部やマガット渓谷、コルディリェラ山脈の麓で続いている。数十年にわたる言語研究により、ガッダン語派とイバナグ語派の間には相当な共通点があることが証明されている。ガッダン語^[17]では理解しにくいが、イバナグ語やイスネグ語では理解しにくい。^[18]

フィリピン人に関する初期の描写は、行政、伝道、軍事目的で征服者によって書かれた。^[19]筆者は科学的証拠規則を無視しており、状況については信頼できない可能性がある。^{[20] [21]}現存する現地の記者はいない。したがって、この時代の記述は、外国の侵略者が先​​住民の文化に押し付けたものである。 ^[22]そのため、それらは教会、王室、および地方統治機構の利益を促進し、^[23]現地の概念を理解したり正確に描写したりすることができていない。

1902年、米国非キリスト教部族委員は次のように書いています。

フィリピンの部族に関して定着している印象の一つは、部族の多様性と人種や人種の多様さに関するもので、これは誤りであると私は考えています。フィリピンのどこにも大きな政治団体や組織がないため、実質的に同一の人々に対して、非常に多くの呼称が用いられています...たとえば、北ルソンの強力で多数のイゴロト族の間では、唯一の政治団体は独立したコミュニティです。通常、谷の向こうの町は敵であり、近隣の町の首長を求めています...時には、同一の人々に対して、異なる町によって3つまたは4つの異なる呼称が用いられています。^[24]

つまり、スペイン人の侵略以前には「ガッダン族」は存在せず、似たような集落の人々と希薄な関係を持つ、はかない森の村落の住民に過ぎなかった。習慣や言語は近隣の人々と共有されていたかもしれないし、そうでなかったかもしれない。スペイン人の訪問者は、そのような小さな集団から完全な民族を作り上げていたのだ。 ^[25] それにもかかわらず、はるか昔にガッダンと呼ばれていた人々が、400年以上前に記録されたのと同じ場所に住み、同じ姓を使用しているのがわかる。

スペイン統治時代の終わりごろ、ジュリアン・マルンブレス神父は『新ビスカヤとモンタノサ州の歴史』^[26]（アメリカによる占領後に出版）を執筆していた。この本では、数百年にわたる占領期間中の個々の司祭、行政官、軍人の行動が詳細に記述されている。しかし、現地住民の行動や習慣については、かなり曖昧な記述となっている。

アメリカ人ビジネスマンのフレデリック・H・ソーヤーは、1886年から中部ルソンに住んでいた。彼はスペイン統治の末期に、公的、宗教的、商業的な資料から『フィリピンの住民』を編纂した。1900年に出版された^[27]この本は、移住してきたアメリカ人のための資料となることを意図していた。彼の記述は乏しく、せいぜい間接的なものである。ガダネスと題されたセクションでは、高地に住む異教徒の住民がわかる。しかし、バヨンボン、バンバン、デュパックス、アリタオの住民はイタロネスと呼ばれ、イサベラではイラヤ族やカタランガネス族と呼ばれる。これらの用語は、比米戦争中にオーティス将軍とその幕僚が使用した軍地図にも示されている^[28]。

1917年、フィリピン大学の著名な民族学者/人類学者H.オトリー・ベイヤーは、21,240人のキリスト教徒ガッダン（「文明化され、完全な自治を享受している」）と12,480人の異教徒ガッダン（「半定住農耕集団で、部分的な自治を享受している」）がいると報告した。^[29]この文書でベイヤーは、ガッダン語が「多くの方言に分かれている」こと、すべての集団が「話すときに顕著なイントネーションを持っている」ことを特に指摘している。彼は、キリスト教徒集団を16,240人のガッダン話者と5,000人のヨガド語話者と数えた。異教徒ガッダンの中にはマドゥカヤン語/マジュカヤン語（またはカリブンガン語）を話す人がおり、その集団は合計8,480人であった。また、カタランガン語を話す2,000人もいた^[30]（カタールの麓で農業を営むアエタ族の集団）サン・マリアノ島のシエラ・マドレ島では、博物学者カール・ゼンパー^[31]によって1860年に記述された1,000頭のイラヤ語族が生息している^[32]。

1959 年に CICM の Godfrey Lambrecht 神父が書いた記事には、次のような序文があります。

(ガダン) は、マガット川 (カガヤン川の支流) の西岸近くに建てられたバヨンボン、ソラノ、バガバグの町と、アンガダナンの サンティアゴ (カリグ) の町の自然です。 、カウアヤン、レイナ・メルセデス... 1939 年の国勢調査によれば、異教のガダンの数は約 2,000 人で、そのうち約 1,400 人がカリンガとボントク準州の郊外に住んでいた...そして約 600 人がアンタテットの市区町村に住んでいた、ダリグ、ガムーとツマウイニのバリオス。ダリグは通常、キリスト教化されたガダンの発祥の地であると言われています。同じ国勢調査では、ガダン語を話すキリスト教徒14,964人が記録されている。このうち6,790人がヌエバ・ビスカヤに、8,174人がイサベラにいた。このうち、3,000人から4,000人は、自然人ではなく、イロカノ、イバナグ、ヨガド人であり、ガダン族との浸透、結婚、日常的な接触により、言語を学んだ。先住民族の言語。^[33]

1960年のフィリピン国勢調査では、イサベラ州に6,086人、当時のマウンテン州に1,907人、ヌエバビスカヤに5,299人のガッダンがいたと報告されています。^[34]このデータを使用して、メアリー・クリスティン・アブリザは次のように書いています。

ガダン族はヌエバ・ビスカヤ北部、特にマガット川西岸のバヨンボン、ソラノ、バガバグ、キリスト教徒の場合はカガヤン川沿いのサンティアゴ、アンガダナン、カウアヤン、レイナ・メルセデスに生息している。そして、イザベラ西部、カリンガとボントックの端に沿ったアンタテット、ダリグの町、そして非キリスト教徒コミュニティのためのガムとトゥマウイニの地区。 1960年の国勢調査では、ガダン人口は2万5000人で、そのうち10％にあたる約2500人が非キリスト教徒だったと報告されている。^[35]

2004年4月、国家統計局は、2000年のフィリピンの人口と住宅に関する国勢調査の結果をまとめた「特別発表」 ^[36]を発表しました。^[37] 先住民の住民が最も集中している行政地域は、第2地域（全国の先住民人口の10.5%、カガヤン渓谷のIPSは第2地域住民全体の23.5%）とコルディリェラ自治地域（CARにはフィリピンのIPS全体の54.5%が居住し、CAR人口の11.9%を占める）でした。ガッダンとヨガドは、IPとして特定された83のグループの中に含まれていました。

過去千年間のガッダン族に特に関係する資料は（カウアイェノ族やヨガド族のような半ば別個のグループを含めても）乏しい。ガッダン族の物語の重要な部分は、植民地による抑圧、武力紛争による荒廃、不安定な政権下での不注意または無関心な記録管理と維持、そして住民全体の記録能力と関心の欠如により、今日では失われている。現存する歴史データは、主に特定の場所や出来事（財産記録、教区の人口動態統計など）に関するものか、または広い地域や人口に影響を与えた重要な発展について記述したものである。とはいえ、そのような記録は、記録に散発的に現れるガッダン族を理解するための 文脈と継続性を提供している。

ペニャブランカで活動する考古学者は、カガヤン渓谷に人類が存在したのは50万年前と推定している。^[38]紀元前2000年頃、台湾産のネフライト（翡翠）はルソン島北岸とバタン諸島で採掘されていたが、^[39]特にクラベリアのナグサバラン遺跡で採掘されていた。^[40]この国際産業は西暦500年までにパラワン島に移っていた。

ルソン島のその後の先史時代は、起源と時期について大きな意見の相違があり、2021年時点では遺伝子研究は決定的ではありません。しかし、一般的には、オーストロネシア語族^{[アップデート]}の一連の植民団が紀元前200年から300年にかけてルソン島北部の海岸に沿って到着し、^{[41] [13]}、川の渓谷が多様な動植物で覆われていることが合意されています。^[42]彼らは、カガヤン川の底が古くから定住しているネグリト・アエタ/アルタ族によってまばらに占領されているのを発見しましたが、丘陵地帯は、より最近に到着したコルディリャラ人（紀元前500年頃までには台湾から直接来たと考えられています^[43]）と、おそらくカラバリョスの獰猛で神秘的なイロンゴット族の故郷となっていました。

アエタ族の狩猟採集民やコルディレラ山脈の段々畑農民とは異なり、この時代のインド・マレー人入植者は焼畑農業と原始的な沿岸・河川経済を営んでいた。これは人口密度が低く、頻繁な移転と限られた社会的つながりを好む集団コミュニティだった。^[44]貿易がなければ、そのような経済の構造は拡大家族グループを超えて発展することはめったになく（ターナーによると）、^[45]単一の集落の境界を超えて消滅することもある。そのような社会は典型的には部外者に対して疑念と敵意を抱き、人口圧力に直面してメンバーに移住を要求する。^[46]

インド系マレー人はこの半千年の間に別々の小集団で到着し、^[41]さまざまな方言を話していたことは疑いようがない。時間と分離は、間違いなくさらなる言語の断片化と再編成を促進した。彼らは何世代にもわたって、カガヤン川とその支流に沿った谷間へと内陸に移動し、丘陵地帯へと押し寄せていった。ガッダン族は川の河口から離れた土地を占有しているため、おそらく最も早く到着した人々の一人だったと思われる。しかし、この500年に及ぶ移住の子孫は皆、言語、遺伝、慣習、信仰の要素を共有している。^[47]民族学者は、ガッダン族を含むカガヤン渓谷の住民の間で、英雄ビワグとマラナの到着^[48] (スマトラ島からのバージョンもある)、魔法のブカロットを使った冒険、川辺での生活の描写を描いた共通の「叙事詩」のバージョンを記録している。その他の文化的類似点としては、家族集団主義^{[49] [50] 、}近親婚の習慣の欠如^[51]、世代を超えた資産の保全に対する著しい無関心または理解の欠如^[52]などがあげられる。これらの社会的に柔軟な行動は、当面の生存を促進する傾向があるが、各小集団の強く差別化された連続性を確立し維持することには比較的役立たない。

カガヤン地域の社会組織が未発達だったため、シュリーヴィジャヤ王国とマジャパヒト王国の海上貿易ネットワークは、千年もの間、恒久的な拠点を築かなかった。^[53]唐や宋の商人も、この地域の未発達な市場や産業の欠如に惹かれることはなかった。^[54] 14世紀、短命で無力だったモンゴルの元王朝は、一連の疫病、飢饉、その他の災害で崩壊した。^[55]これにより、明の「孤立」政策が採られ、ルソン海峡での倭寇の海賊行為が大幅に増加した。不安定な状況は数百年にわたって続き、カガヤン流域で始まったばかりの国際貿易や移民は停止した。^[56] 中央ルソン島と南部の島々が国際貿易の成果を享受する一方で、孤立したカガヤン族は1500年代に軍事的に進歩したスペインの冒険家たちが到着するまで隔離されたままでした。

60km
40マイル

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ガッダンの歴史的な場所;

フィリピン人に関する最初の国勢調査は、1591年（レガスピがスペイン植民地政権を樹立してから26年後）にスペイン人がルソン島からミンダナオ島への貢物徴収に基づいて実施したもので、原住民は約63万人と判明した。^{[57] [58] [59] [60]レガスピ以前にも、}マゼランの1521年の遠征隊とビリャロボスの1543年の遠征隊がこれらの島を訪れていた。これらの遠征隊の報告書と考古学的データを基に、レガスピ到着当時のフィリピンの人口は100万人強^[61]から170万人近くと科学的に推定されている。^[62]

初期のスペインの国勢調査方法の非効率性を考慮しても、データは、わずか四半世紀の間に軍事行動と疫病が先住民の人口の大幅な減少（40％以上）を引き起こしたという主張を裏付けています。スペイン人の到着（武器と疫病）は明らかに壊滅的な出来事でした。（20世紀後半に近代的な道路と農業技術が高地のガッダンの小さなコミュニティにもたらした混乱と比較してください^[63]）。

スペインの占領により、カガヤン渓谷にそれまで存在していたものとはまったく理解できない社会経済秩序が押し付けられたことは疑いようがない。伝道所とエンコミエンダ制による牧畜は、ほとんど組織化されていないバランガイ共同体が森林の一時的な区画を耕作するという原住民の使用権制度を超えた、洗練された土地保有の概念をもたらした。 ^[64]原住民は、教会と王室が何の見返りもなく莫大な労働と物品の貢物を要求しているのを見た。侵略者は原住民を所有物とみなし、彼らの文化は無意味だと考えた。はかない森の村落と小さく排他的な社会は、スペイン人の経済的搾取、特に商業農業の計画の邪魔になった。^[65]森の中の小道は道路に置き換えられた。牧場、町、伝道所が出現した。新しい技術と社会的区別が突然現れ、古い習慣や慣習は一世代のうちに廃れざるを得なくなった。

ガッダンに直接影響を及ぼしたカガヤンとその周辺地域では、1572年にフアン・デ・サルセドが率いた初期の遠征隊^[66]と、カガヤン海岸をはびこる日本の海賊を追い払ったフアン・パブロ・デ・カリオン^[67]が、この谷に対するスペイン人の関心の始まりとなった。カリオンは1585年にヌエバ・セゴビアのアルカルデリアを設立した。原住民は直ちにスペイン人が反政府とみなした反乱を開始し、1580年代から1640年代にかけて激化した^[68] 。1600年代から1800年代にかけて、少なくとも12の「反乱」が北部ルソンと中部ルソンで記録されており^{[69] 、 [70]、[71]、}占領者と原住民の間に継続的な反感があったことを示している。

抵抗にもかかわらず、スペインの宗教的/軍事的勢力は1591年までにトゥビガラオまでエンコミエンダ制の許可を確立しました。同じ年にルイス・ペレス・ダスマリニャス（当時の知事ゴメス・ペレス・ダスマリニャスの息子）は北のカラバーリョ山脈を越えて現在のヌエバ・ビスカヤとイサベラまで遠征隊を率いました。^[72] 1595-6年にヌエバ・セゴビア司教区が制定され、ドミニコ会宣教師が到着しました。^[73]カトリック教会は2つの方向からカガヤン渓谷の布教を強力に進めた。ドミニコ会の宣教師たちはヌエバ・セゴビアの名の下に南に新たな伝道所を開き続けた（特にフェルナンド・ベラモンターノ大尉の指揮下にある軍隊の支援を受けた）。 ^[74]一方、ダスマリニャス遠征隊の足跡をたどってパンガシナンから北進したアウグスティノ会の修道士たちは、1609年までにイトゥイ近くに伝道所を設立した。 ^[75] 17世紀は、土地と鉱物資源を求めるスペイン人の進出の標的となったガッダンから始まった。^[76]

ガッダンが歴史に登場したのは、ドミニコ会がギアブ（地元の村長）^{[77]から許可を得てピリタン（現在は}トゥマウイニのバランガイ）にサン・パブロ・アポストル宣教団を設立し、 ^{[78] 1608年にボロのアブアタンのガッダンコミュニティ（現在は}イラガン市バンガグの田舎のバランガイ）に聖フェルディナンド宣教団を設立した後のことである。これはカガヤン地方にスペイン人が最初に定住してから30年後（30リーグ）である。^[79]ヌエバ・セゴビアから南に派遣された宣教団は繁栄を続け、南へと拡大し、 1702年までにディフン地域（イサベラとキリノの南部）に到達した。ドミニコ会の管区長ホセ・エレラからフェルディナンド6世に宛てた手紙には、軍事活動が宣教団によって資金提供され、宣教団の不可欠な部分と見なされていたことが明確に記されている。^[80]

新しい作物や農法の強制導入は、十分の一税、株式、貢物の徴収と同様に、先住民を疎外した。1608年には、ピリタンの喜劇役者ルイス・エンリケスがガッダンに対する厳しい扱いのために暗殺された。1621年、フェリペ・カタバイとガブリエル・ダヤグに率いられたボロの住民は、教会による労働力と物資の厳しい徴発に反対してガッダン（またはイラヤ）反乱^{[81]を開始した。これは、一世代前に}マガラットがトゥゲガラオで王室の貢物に反抗したのと同じである。^{[82]スペインの宗教および軍事記録によると、住民は村と教会を焼き払い、}マリグ川の西側の丘陵地帯（数日の旅）に移住した。 1 世代後、ガッダンの帰還者たちは、ペドロ デ サント トマス神父の招きにより、ボロとマキラにコミュニティを再建したが、その場所は元の村からカガヤン川の反対側に変更された。当局は、1639 年 4 月 12 日にガッダンのいわゆる「最後の砦」であるヌエバ ビスカヤのバヨンボンでアウグスティノ会が最初のミサを開いたことで、ガッダンの反乱は事実上終結したと主張した。

この抗議/反乱により、「キリスト教化された」ガッダンと「非キリスト教化された」ガッダンの区別が生まれた。^[83]ボロ地域のガッダンは、カトリックのために伝統的な信仰と慣習を捨てることを一貫して拒否してきた山岳部族のもとに避難した。コルディリェラ山脈のイゴロット族は、1601年にエステバン・マリン神父を殺害し、その後、マテオ・デ・アラナダ大尉が村を焼き払った後、ゲリラ抵抗を行った。 ^[84]山岳部族は、逃げるガッダンをスペインに対する同盟者として受け入れた。ガッダンは棚田での米栽培を拒否したが（焼畑経済の継続を好んだ）、木造住宅の建設と現地のスタイルでの狩りを学んだ。しかし、多くのガッダンは最終的に谷に戻り、スペインと教会が発展途上の低地農業生活様式に従うことを受け入れ、丘陵の住民には得られない物質的利益を利用した。

山を越えて北上したイトゥイ伝道所は、当初イシナイとイロンゴットに洗礼を施し、30年後にはバヨンボンでもガッダンの洗礼式が執り行われるようになった。しかし、1640年代までには、この伝道所は廃止された。マガット渓谷は、ヌエバ・セゴビア伝道所で見られたような包括的なエンコミエンダ制組織（およびそれに伴う軍隊）で運営されていなかったのだ。しかし、1747年の国勢調査では、バヨンボンに470人の原住民（つまり成人男性キリスト教徒）が、バガバグに213人が居住しており、現在パニキと呼ばれる再建された伝道所に居住していると記載されている。^[85] 680世帯以上（3,000～4,500人）のこれら2つのマガット渓谷ガッダン町（現在のイラガン市から100キロ）の規模は大きく、この地域に1世紀以上にわたって大規模な原住民が存在していたことの根拠となっている。 1789年までに、ドミニコ会のフランシスコ・アントリン神父はコルディリャラの人口を推定し、パニキのガッダンの人口は1万人、カウアヤン地方の人口は4千人と推定した。^[86]

ガッダン族は、1700年代後半に王室のタバコ独占に対するダボの反乱に関連してスペインの記録に再び登場する。この反乱は、1785年にバスコ知事が銃器を装備してイラガンから派遣した軍隊によって鎮圧された。^[87] イラガン市は当時、谷間のタバコ産業の資金調達と倉庫の中心地であり、^[85]製品はアパリから出荷されていた。タバコは集中的な栽培が必要であり、カガヤン原住民は必要な労働力を提供するには数が少なすぎて原始的すぎると考えられていた。この作業のために、西海岸のイロコス州とパンガシナン州から労働者が輸入された。今日、18世紀と19世紀の移民（特にイロカノ族）の子孫は、先住民のガッダン族、イバナグ族、および他のカガヤン谷の人々の子孫の7倍の数である。 ^[88]

スペインによる島々の統治の最後の世紀には、フィリピンの行政がスペインのアメリカ領の行政から分離され、マニラが国際貿易に開放され、1814 年に王室の最高権力が政府に復活しました。王室の改革とカガヤン政府および経済の再編は、 1839 年のヌエバ ビスカヤ 州の創設とともに始まりました。1865 年には、カガヤンとヌエバ ビスカヤの一部からイサベラ州が創設されました。新しい政権は、スペイン、中国、裕福な中央ルソンの投資家が資金を提供する大規模農業事業にカガヤン渓谷の土地をさらに開放し、ルソン全土からより多くの労働者を惹きつけました。

しかし、これら新しい州政府の最初の仕事は、1830年代初頭に始まり、アメリカ統治の初期まで続いた首狩りの侵入に対処することだった。マヨヤオ、シリパン、キアンガンの部族民は旅行者を待ち伏せし、イラガンからバヨンボンまでの町を襲撃し、300人近くの命を奪った。犠牲者のうち100人以上は、バガバグ、ルマバン、バヨンボンのガッダン住民だった。ドミニカ人神父フアン・ルビオがカマラグへ向かう途中で斬首された後、ヌエバ・ビスカヤのオスカリス知事は340人以上の兵士と武装した民間人からなる部隊を率いてマヨヤオ族に立ち向かい、作物と3つの村を焼き払った。マヨヤオ族は和平を訴え、その後、オスカリスは部隊を率いて丘陵地帯を抜けアンガダナンまで進軍した。^[72]しかし、1868年までに、レパント、ボントック、イサベラの各州の知事は、新たな首狩りの波を抑えるために、コルディリャラ高原を通る遠征を繰り返した。

スペイン統治時代、教育は完全に教会の機能であり、その目的は原住民をカトリックに改宗させることだった。王は教育はスペイン語で行うよう命じたが、ほとんどの修道士は現地語で行った方がやりやすいと考えた。この慣習は、地方の方言/言語を維持する一方で、地方の原住民のスペイン語の識字率を抑制（個人の社会的、政治的権力の獲得を最小限に抑え、国民的アイデンティティを抑制）するという二重の効果があった。1863年の教育令はこれを変え、初等教育（および各自治体での学校の設立）を義務付けるとともに、スペイン語による教育を義務付けた。^[89]しかし、1898年の革命までに北ルソンの遠隔地での実施は実質的には始まっていなかった。

アギナルド革命の初期、カガヤン渓谷地域での反乱軍の主な行動は、シメオン・ビリャ少佐（後に大佐）（アギナルドの専属医師で、イサベラのカティプナン軍の軍事司令官に任命された）、デルフィン少佐、レイバ大佐、ディスマス・グスマン知事の家族に率いられた非正規のタガログ人部隊による侵入であった[ ⁹⁰ ] 。彼らはスペイン政府職員、カトリックの司祭とその信者に対する強盗、拷問、殺害の容疑で告発され、^[91]後に数人の将校が裁判にかけられ有罪判決を受けた。^[92]この容認については、1901年から1905年までカガヤン地域で米国地方判事を務めたアメリカ人裁判官ジェームズ・ヘンダーソン・ブラントが異議を唱えている。 ^[93]告発や反論の真実性にかかわらず、ガッダン人が居住するイラガンからバヨンボンまでの地域では、スペイン政府支持者に対する部外者や地方役人による暴力が、その地域に住む人々の日常生活に必然的に影響を及ぼしていたことは確かである。

1898年に米西戦争を終結させたパリ条約により、フィリピンはアメリカの領土となった。

第一フィリピン共和国（主にマニラを拠点とするイストラドスと彼らを支持するプリンシパルス）は、島々全体のフィリピンの土地保有を処分するというアメリカの主張に反対した。この主張は、先住民によるスペインと教会への土地付与を無効にするだけでなく、共同体の先祖伝来の土地保有も排除するものだった。フィリピンの民族主義者が独立のための闘争の継続とみなしたものを、米国政府は反乱とみなした。^[94] アギナルドの軍隊は1899年2月にマニラから追い出され、ヌエバ・エシハ、タルラックを経て最終的に（10月に）バヨンボンに撤退した。しかし、1か月後、共和国本部はヌエバビスカヤを出発し、1901年3月にイサベラのパラナン（パンパンガから募集されたフィリピンのスカウトによって占領）に到着する最後の旅に出た。ガッダンは指導者にはほとんど就任せず、マニラの寡頭政治にもまったく関与しなかったが、ヌエバビスカヤとイサベラでの行動により、反乱の苦しみを身近に感じることができた。

おそらく、アメリカ占領下のガッダンに関する最も古い公式の言及は、読者を「イゴロット」に導くものである。^[95]筆者らは「非キリスト教徒」の山岳部族について次のように述べている。

イゴロット族には、ガッダン、ダダヤグ、マヨヤオなど、さまざまなサブグループの呼称が認められる。これらのグループは部族組織によって分けられていない。なぜなら、これらの人々の間に部族組織は存在しないからである。彼らは方言のわずかな違いによってのみ分けられている。^[96]

これらのイゴロット族の習慣の中には首狩りがありました。国勢調査ではカガヤン低地の人口もリスト化されており、住民の起源に関する理論として次のように述べられています。

イロカノ族は、さらに南の奥地、マガト上流の人里離れた谷間へと移住した。そこは、美しいが隔絶されたヌエバ・ビスカヤ州を形成している。しかし、ここの住民の大半は、群島の他の地域のほぼすべてのキリスト教徒とは明らかに異なっている。彼らは、この州とイサベラに今でも多数の異教徒の代表がいる山岳イゴロット族の2つの部族からの改宗者で構成されている。それは、イスナイ族とガッダン族である。1632年、スペイン人はこの谷にイトゥイと名付けた伝道所を設立し、キリスト教化したイスナイ族が住むアリタオ、デュパックス、バンバンと、キリスト教化したガッダン族が住むバヨンボン、バガバグ、イブンの設立につながった。しかし、人口はそれほど増加しておらず、キリスト教化した残りの人口はイロカノ族の移民で構成されている。^[97]

問題の多いが影響力のあったDCウースターは、 1887年に動物学の学生としてフィリピンに到着し、その後、シュールマン委員会とタフト委員会の両方の唯一の委員となった。彼はベンゲット、ボントック、イサベラ、ヌエバビスカヤを広範囲に旅し、先住民族を分類する初期の試みを『北ルソンの非キリスト教徒部族』で体系化し、検討した。^[98]彼は「カラウア、カタンガネス、ダダヤグ、イラヤ、カリブガン、ナバユガネス、ヨガデス」を非キリスト教徒の「カリンガ」（イバナグ語で「野人」を意味する。現在の民族ではない）の単一グループにまとめ、低地の（「キリスト教徒」の）ガッダンもこのグループと同一視している。

1899年に米国がスペインからフィリピンを奪取したとき、米国はマッキンリー大統領が「良き同化」と約束した政策を実施した。^[100]米軍による統治は、現在でも多くの意味を持つ物理的な改善を精力的に推進した。陸軍は道路、橋、病院、公共施設を建設し、灌漑と農業生産を改善し、米国モデルに倣って学校を建設して職員を配置し、宣教師団体に大学設立を依頼した。^[101]最も重要なのは、これらの改善が首都周辺だけでなく国全体に影響を及ぼしたことだ。インフラの改善は、ヌエバ・ビスカヤとイサベラの「キリスト教化された」ガッダンの生活に大きな変化をもたらした（ただし、山岳地帯のガッダンへの影響ははるかに小さかったことは確かだ）。1902年の土地法と政府によるカトリック教会の166,000ヘクタールの土地買収も、カガヤン渓谷の人々に影響を与えた。

さらに、1916年にジョーンズ法が可決されたことで、フィリピンにおける米国のほぼすべての取り組みは方向転換し、フィリピン人が自らの運命を自分で決められるようになる短期的な目標に焦点が当てられるようになった。これにより、スペインの伝統に倣った社会改革の推進が始まった。食品安全規制と検査、マラリアと鉤虫の撲滅プログラム、公教育の拡大は、北ルソン地方に影響を与えた米国の具体的なプロジェクトであった。^[102]教育は直ちに英語で行うという実際的な決定が下されたが、この慣行は独立からわずか25年後にようやく中止された。

20世紀初頭、アメリカの行政官は、島々の各地でフィリピン人がイフガオ族やイゴロット族の女性や少女を家事使用人として売買する事件をいくつか記録した。^[103]

イサベラとヌエバビスカヤで農場労働者として働くために「非キリスト教徒」のコルディリェラ族とネグリト族の人々が定期的に売られていたことが記録に残されており（スペイン統治時代にも記録されていた慣習^[105]）、購入者としてガッダン族が数人名簿に載っていた。^{[106] [107]}家庭奴隷はフィリピン人家族の中では下級メンバーとして扱われることが多かったが、フィリピンで商売をしている中国人居住者に奴隷が売られたことで問題は悪化した。ジョージ・カリー知事が1904年にイサベラに到着すると、フィリピンでの奴隷制を禁止する連邦議会の法律を施行しようとしたが、委員会が罰則を設けていないことに不満を述べた。何世紀にもわたって続いていたと考えられているこの慣習は、1920年までに 法律上事実上禁止された。

1908年、マウンテン州行政区が設立され、マリグ川上流のナトニン市とそのバランガイ（現在の市）パラセリス、およびイサベラのサンマテオから丘を上ったイフガオ州アルフォンソリスタ市が組み込まれた。これらの地域は、初期の国勢調査で「非キリスト教徒」ガダンとして言及されている、ガダン語を話すイライ族とバリウォン族の故郷であった。新しい州の行政の特に重要な任務は、首狩りの取り締まりであった。^[101]

1901年、米軍はフィリピンで反乱鎮圧部隊の募集を開始した。多くのガッダンがこの機会を利用し、 1901年には早くもフィリピン・スカウト隊に加わり（30人以上のガッダンが当初のスカウト隊5,000人に加わった）、1930年代後半まで参加を続けた。スカウト隊はバターンの戦いに派遣されたが、^[108]日本軍占領時には大半が母国にいなかった。ガッダン第26騎兵隊の一等兵、ホセ・P・トゥガブは、バターンで戦い、日本船で中国に逃れ、重慶で蒋介石とともに、ニューギニアで米軍/アンザック軍とともにいたが、その後、故郷フィリピンの解放に協力するために帰国したと主張している。^[109]

アメリカの占領が始まってすぐに、日本はフィリピンへの経済的浸透政策に着手した。それは、農業が未発達だった北部ルソン島とミンダナオ島の土地買収に集中し、^[110]同時に、日本国民を国内各地に定住させた。^[111] 1904年以降、バギオの建設には1,000人以上の日本国民が集まり、最終的に農場、小売業、運送業を買収した。^[112] 1903年の公有地法（PL 926）に基づくフィリピンにおける日本国民の土地所有は20万ヘクタール以上に急増した。連邦政府は、日本企業による土地所有を懸念し、1919年の土地法（PL 2874）を制定して、土地所有をフィリピン国民または米国国民が60%以上の所有者である場合に限定した。^[113] 1930年代後半までに、350社以上の登録日本人所有企業がフィリピンに設立され、そのうち80％は従業員10人以下で、19,000人の日本人がフィリピンに居住していた。1941年12月以前には、ルソン島北部のほとんどの自治体に少なくとも1社の日本人所有企業があり、経営者の主な忠誠心は祖国に対するものであった。スパイはごく少数であったが、彼らはスパイに重要な政治、経済、物流に関する情報を大量に提供していた。^[114]

1941年12月10日、日本軍第14軍の一部がカガヤンのアパリに上陸し、12日までにトゥゲガラオを占領するために内陸に進軍した。第11師団の不運な正規フィリピン軍（PA）部隊は降伏するか逃亡した。本間将軍の主力部隊が海岸沿いにイロコス・ノルテに進軍する間、農業が盛んなカガヤン渓谷を管理し、日本軍による食糧供給（農民の水牛の半分以上を屠殺して軍隊の食糧とした^[115]）と農機具の流用を容易にするために部隊が配備された。撤退する米軍は日本軍の侵略を防ぐため通信インフラを破壊した^[116] 。 1942年後半までに、カガヤン渓谷地域の先住民にとって信頼できる情報、食糧、その他の物資は非常に不足していた^{[117] 。}

一方、マニラに拠点を置く第2フィリピン共和国の大統領ローレルは、日本との協力を奨励した。北ルソンにとってこの困難な時期に、多くの日本兵がフィリピンの住民と関係を築き、現地の女性と結婚し、永住者（優秀なら）になることを期待して子供をもうけた。フィリピン軍とアメリカ軍の逃亡者は山や谷間の村に隠れ、中には日本軍に対する小規模なゲリラ活動に従事した者もいた。1942年10月、アメリカのマーティン・モーゼス大佐とアーサー・ノーブル大佐は北ルソンで協調したゲリラ活動を試みたが失敗した。^[118]カガヤン渓谷の日本軍は深刻な脅威を感じ、マニラとバターンから数千人の兵士を派遣し、激しく無差別な方法で抵抗を阻止しようとした。「（現地の）指導者は殺害または捕らえられ、民間人は略奪され、拷問され、虐殺され、町や地区は破壊された。」^[118]

生き残ったアメリカ人のフォルクマン大尉は、 1943年にゲリラ作戦をアメリカ陸軍フィリピン北ルソン部隊（USAFIP-NL）に再編成し、新たな焦点を情報収集に置いた。コルディリェラ山脈に拠点を置いた彼の現地部隊（ガッダン部隊を含む）は、大きな危険を冒したにもかかわらず効果的であり、^{[119]日本軍の配置に関する情報を}USAFFEに提供した。ラルフ・プレーガー大尉は、カガヤン州知事マルセロ・アドゥルの支援を受けてカガヤン渓谷で半独立して活動したが、^[120]彼の「カガヤン・アパヨ部隊」（第26騎兵隊C部隊）は1943年に壊滅した。USAFIPの部隊は、1945年のルソン島の戦いでもアメリカ軍と連携をとった。

フィリピン戦争の最終段階は、カガヤン山脈とコルディリェラ山脈で展開された。中央ルソン島を奪還した後、アメリカ軍は山下将軍の部隊を追撃するためコルディリェラ山脈とカラバリョ山脈に向かった。日本軍の主力はキアンガンの山岳地帯に撤退し、マガット渓谷から食料と物資を奪った。^[121] 5月末までにバギオとバレテ峠を占領したアメリカ歩兵は（地元民が側面から援護し）、1週間でバヨンボン、1日後にバガバグ、6月13日にサンティアゴに到達した。6月26日には、アメリカ軍は南下してツゲガロに向かうアメリカ軍と遭遇した。^[122] 地元ゲリラがバガバグ・ボントック道路の橋を破壊し、山岳地帯の日本軍への補給を阻止。歩兵はオリウン峠を抜けて日本軍を追って西のコルディリェラ山脈に入った。バガバグの部隊がキアンガンに向かって上り坂で戦っている間、USAFIPの部隊（ゲリラを含む）はセルバンテスから東に進軍し、日本軍の拠点を縮小した。^[123] 8月中旬までに、ルソン島での8か月に及ぶ戦いは終わり、9月初旬の山下将軍の降伏で終結した。

戦争がフィリピン国民に及ぼした影響は十分に記録されておらず、理解もされていませんでした。^[124] 軍事行動、飢餓、医療の欠如、民間人への虐待による死亡者数は推定値に過ぎず、1939年の国勢調査の5%が平均値です。^[125]イサベラとヌエバビスカヤでは、その割合は約15,000人の死者と、同数の負傷者または家を失った人達になります。^[126]インフラの損失（軍事行動による通信、道路、建物の喪失、学校の閉鎖、耕作不能となった農地、動物の殺処分）に関する記録も入手できませんが、かなりの損失があったことは理解されています。最後に、協力者は日和見主義と抑圧に対して激しく憤慨し、批判されました。^[127]

1946年10月22日、マニラ条約によりフィリピン共和国が独立しました。^[128] 米国上院で速やかに批准され、ハリー・トルーマン大統領が署名したこの条約により、新たに創設された国家は大きな課題に直面しました。 「戦争の終結時には、フィリピンの物理的資本のほとんどが破壊または損傷を受けていました。輸送および通信施設は深刻な被害を受け、農業生産は大幅に減少しました。」^[129]

国家の政治と経済の発展は、カガヤン流域のガッダン「故郷」に直ちに影響を及ぼした。 1946年から1955年にかけて、ブラカン州とヌエバ・エヒカ州でのフクバラハップの活動により、ルソン島北部へのアクセスが危うくなり、インフラの修復と開発が遅れた。キリノ大統領の下で経済は改善したが、それは主に米国からの復興補助金によるものであり、^{[130] [131]}恩恵はマニラ首都圏に集中していた。^{[132]ガルシア大統領の1958年の国家経済会議}決議第202号が外国投資に対する大きな阻害要因となった ため、財政状況は悪化した。 ^{[133]ベトナム戦争の後には、世界的不況と商品価格のインフレが続いた。}マルコス の20年間の独裁政権では、前例のない規模の汚職と略奪が見られ、^[134]第2地域ではイロカノ人の政治的優位が見られた。^[135] 1986年の選挙までに、国は深刻な貧困の発生率が非常に高い債務危機に陥っていました。^[136] その後の1986年から2016年まで、この国では革命、新しい憲法、5つの大統領政権（いずれも選挙で過半数を占めなかった）、そして大統領弾劾の成功がありました。

フィリピンの独立時の人口は1,700万人未満だった。^{[137] [138]} 2020年までにフィリピン国勢調査では1億1,200万人を超え、^[139]今後40年間で2億人にまで増加すると予測されている。 ^[140]多くのフィリピン人が他国に永住移民として流出した後でもなお。^[141]基本的に田舎であるガッダンの「故郷」（イサベラ、ヌエバビスカヤ、キリノ、およびカガヤン州とマウンテン州の隣接する自治体）では、大都市の成長により増加率が全国レベルを超えている。人口変化がガッダンのコミュニティに及ぼす影響：(a) 膨大な数の人々が国内の他の地域から以前は混雑していなかったマガット/カガヤン渓谷に移住し、^[142]元の人口と彼らを収容し統合するための地域で利用可能な資源を圧倒している。 （b）学校施設や資源の改善により、教育を受けた先住民が移住することが可能になった。^[143] 50年以上にわたり、この人口移動は先住民族のカガヤン文化を圧倒した。

北ルソンの成長はインフラ開発によって促進された。1965年、マカパガル大統領は汎フィリピン高速道路を提案した。^[144]このアイデアは後継者のマルコス大統領によって、野心的な（そして利己的な）公共事業計画の一部として採用された。^[145] 「マハルリカ高速道路」は、公共事業運輸通信省が以前管理していた既存の道路を改良し、接続することで実施された。^[146] 資金は世界銀行、国連のアジア高速道路プロジェクト、および日本からの3000万ドル以上の融資（一部は比日友好高速道路と改名された）から提供された。^{[147]北ルソンでは、}プラリデルからアパリまでの国道5号線が重要な要素であり、 ^[148]第二次世界大戦前に米国によって建設された。舗装、路盤、橋の改良は1970年代半ばまでに完了し、数十年間控えめに維持された。 1994年、日本はルソン島の交通量の増加に対応するため、改良のための追加資金を提供した。^[149] 2004年、フィリピンはアジアハイウェイ網に関する政府間協定を批准し、全長3,500kmの高速道路がAH26となった。^[150]

この時期のルソン島北部におけるその他の主要なインフラ整備プロジェクトには、マルコス政権時代に着手され、世界銀行の融資を受けて建設されたマガットダムの発電、灌漑、洪水制御プロジェクトがある。 ^{[151]もともとアメリカのGTE社[116]} によって構築された全国通信ネットワークは（第二次世界大戦中に米軍によって大部分が破壊されたが）、1950年代までに戦前のレベルに復旧した。1980年代には日本の海外経済協力基金の融資がルソン島北部通信網整備計画に使用され、1983年から1992年の間に幹線ケーブル、マイクロ波伝送装置、および既存インフラの主要なメンテナンスを行うための通信機器が提供された。^[152]

アメリカ占領下、ガッダンの故郷では、一般的に小学校1年生から6年生まで教育を受けることができた。1930年代までには、新しい作物や技術を紹介するために、林業や市場農業の教育を提供する地方^の高等学校^が設立された。カトリックの宣教師系高等学校がいくつかの大きな自治体に設立され、1941年の日本軍侵攻の数か月前にはサンティアゴ市に私立高等学校が設立された。^[155] 戦後、これらの学校の一部は「大学部門」を追加するよう奨励され、教師、商業、工学、看護の訓練と学位を提供した。初期の設立校には、アテネオ・デ・トゥゲガラオ（1947年）、バヨンボンのセント・メアリーズ・カレッジ（1947年）、サンティアゴ市のノースイースタン・カレッジ（1948年）、イラガン市のセント・フェルディナンド・カレッジ（1950年）などがある。追加の資源がいくつかの農村部の学校に充てられ、機械工学や農業の分野で大学レベルの教育を提供できるようになった。^[156] 1990年代までには、イサベラ島とヌエバビスカヤ島のすべての子供が4年間の高校教育を受けられるようになり、職業教育は技術教育技能開発局（TESDA）の下で組織化され、^[157] 40以上の私立および公立の大学が大学院レベルまでの教育を提供した。^[158]

アメリカのフィリピン占領は、スペイン統治時代のスペイン国王と教会への土地付与に基づく土地保有権の大規模な再評価を引き起こし、集団的先住民権の概念の初期の枠組みを導入した。^[159] 1919年までに、PL2874は、先住民が日本人、中国人、（米国以外の）外国人に対して獲得した優位性を認める内容となった。^[113]

世界教会協議会は1948年に始まり、脅威にさらされている先住民文化の状況に世界的に焦点をあてた。世界先住民協議会は1975年に設立された。1980年代までには、世界中の先住民の権利に取り組む活動への関心が、国連、世界銀行、国際労働機関の組織的使命に組み込まれていた。^[160] 1987年憲法は「先祖伝来の領域に対する先住民の権利を前例のない形で認める」と規定している（第2条第22節、第12条第5節、第14条第17節）。^[161]

1997年10月、国会は先住民族権利法を可決し、国家先住民族委員会（NCIP）はガッダン族を保護対象集団の一つとして認めた。^[162]当初はどの民族が認められるか不明確であったが、2000年の国勢調査では85の集団が特定され^[163]、その中にガッダン族も含まれていた。政治的、行政的な発展には数十年を要し^[164]、2014年5月、NCIP委員レオノール・キンタヨ氏から「先祖伝来の土地所有権」の証明書が授与され、ガッダン族は「政治構造を持つ先住民族」として認められた。^[165] 2014年から「先祖伝来の領土の境界を定め、所有権を付与する」プロセスが開始され、その領有権主張は「バンバン、バヨンボン、バガバグ、ソラノ、ディアディ、ケソン、ビジャベルデの各自治体の一部」をカバーすると予想されている。^{[166]さらに、先住民族権利法に基づき、認定された先住民族は}母語で教育を受ける権利を有するが、この教育は十分な資金を持つ組織によってまだ実施されていない。

現在、ヌエバ・ビスカヤ・ガッダン先住民組織が結成されており、2019年までにこのグループはバヨンボンとソラノの灌漑プロジェクトを開発している機関との合意形成に関与してきました。^[167]この組織はまた、文化的な博覧会を積極的に推進しています。^[168] ガッダンの権利の主張と成長主導の開発の間には必然的に衝突があります。^{[169]ヌエバ・ビスカヤでは、許可の期限切れにもかかわらず}オセアナゴールドが採掘を継続しようとする試みと積極的な法的反対が、ガッダンの故郷に直接影響を及ぼしています。^[170]今日の人口は、1780年代にアントリン神父が推定した人口よりそれほど多くはなく、ガッダンの人々の将来は疑問のままです。

フィリピン文化芸術委員会は「ガッダンの5つの認知された方言（ガッダン本体、ヨガド、マッドゥカヤン、カタランガン、イラヤ）」について語っており、^[171]イバナグ、イタウィス、マラウェグなどとより遠い関係にある。 ^[172]ガッダンは、近隣の多くのフィリピンの言語にはあまり見られない音素（「F」、「V」、「Z」、「J」の音）を特徴としているため、独特である。^[173]また、「R」と「L」の区別にも他の言語との顕著な違いがあり、「F」の音は無声両唇摩擦音であり、多くのフィリピンの言語で一般的な強化された「P」の音ではない（しかし、英語の無声唇歯摩擦音にもそれほど近いわけではない）。スペイン語由来の「J」音（「j」ではない）は破裂音になっている。ガッダン語では、二重子音がよく使われる（例：Ga -dang や Ga- dangではなく、 Gad- dangと発音される）ことで有名です。

ガッダン語は、語形変化、活用、形態的に膠着語であり、位置や方向を表す接辞修飾語がほとんどないことが特徴です。時間的な言及は通常、膠着名詞や動詞を取り巻く文脈によって行われます。^[174]

ガッダン語は、Ethnologue、^[175] Glottolog、^[176]で特定されており、言語民族学者ローレンス・リードの体系ではカガヤン語群に組み込まれている。^[177]ヌエバ・ビスカヤ教区に配属されたドミニコ会の神父たちは1850年に語彙集を作成し（ペドロ・シエラが転写）、1919年にH・オトリー・ベイヤーがサント・トーマス大学図書館に複写した。^[178] 1965年、エストレヤ・デ・ララ・カリマグは米国とフィリピンの長老たちにインタビューし、コロンビア大学での博士論文に含めた3,200語以上のガッダン語の語彙リストを作成した。^[179]オーストロネシア語基本語彙データベースのガッダンのページに、200語以上の英語の用語の翻訳が掲載されている。^[180]

過去70年間、ガッダン語を第一言語として日常的に使用することは減少している。^[181]アメリカ占領の最初の数年間、ヌエバ・ビスカヤの町の住民は、誰もが参加して楽しめるように、コミュニティのイベント（演劇や集会など）をガッダンで開催し、翌日はイロカノで開催するように計画していた。^[182]新しいアメリカの学校の教師は、まったく異なる言語を話す生徒のためにカリキュラムを作成しなければならなかった。

イロカノ語、ガダネサ語（原文ママ）、イサナイ語。後者はデュパックス地区出身。全員が理解できる言語はなかった。少数の人はスペイン語を流暢に話し、読み、書きましたが、他の人にとってスペイン語は英語と同じくらい奇妙な言語でした。^[183]

イサベラとヌエバビスカヤの学校、および地域社会の行事における英語の使用は、1973年の憲法と1976年のその修正によってのみ奨励されなくなった。^{[184] [185]}言語の国有化へのより緊急な推進は1987年の憲法でなされたが、これは予期せぬ効果をもたらし、地方の言語をさらに疎外した。テレビや公式のコミュニケーションは、ほぼ一世代にわたって、国語であるフィリピン語をほぼ全面的に使用してきた。また、ガッダンはイバナグ語に取って代わられ、最終的には20世紀半ばにはカガヤン渓谷の地域共通語として、そして1970年代にはコルディリェラ行政地域の地域共通語としてイロカノ語が使われるようになった。

観光や文化遺産に関する多くの著述家は、高地ガッダン（ガダン）のよりエキゾチックな文化的付属物に夢中になっているようで、より多く存在する「同化した」キリスト教化家族にはほとんど注意を払っていない。^[186]彼らの物語は、低地ガッダンは高地の集団から始まり、その後キリスト教化され、その後、スペイン人、中国人、その他の低地の人々の文化と習慣を獲得して、谷のコミュニティに定着したという、当初のアメリカの仮定に従っている。彼らの多くはまた、言語や経済の問題を考慮せずに、主に服装の習慣によって、イフガオとアパヨのガッダン住民を他の山岳部族と区別している。 [187 ^] しかし、高地ガッダンの一般的な「取引」日常生活は、低地の親戚のそれとは十分に異なり、文化的に独特であると特定できることは否定できない。^[188]

デッドマンカレッジ（サザンメソジスト大学）人類学教授ベン・J・ウォレスは、1960年代から高地ガッダンで暮らし、その地域について多くの著作を残している。^{[189] [190]}彼の最近の著書（Weeds, Roads, and God、2013年）では、これらの伝統的な人々が低地ガッダンの慣習や習慣をより多く取り入れ、以前の多彩な行動様式を捨て去りながら、現代のフィリピンの農村部へと移行している様子を探っている。

20世紀末まで、一部の伝統的な高地ガッダンでは、ポトラッチに似た、家族の威信を高めることを目的とした、宴会、贈り物、音楽や踊り、祖先の思い出や物語を含む儀式であるカンニャウが行われていました。^[191]

地位や不正を正すために首を切る伝統は、第二次世界大戦後には終わったようである。日本人の首を切ることは、個人的な敵の首を切ることよりも満足感が得られなかったようである。男性も女性も宗教的・社会的儀式を主導し、参加している。^[192]

20世紀半ばのインタビューでは、ガッダンの世襲社会階級として、カメラナンとアリパンが特定された。^[179]これらの用語は長い間使われなくなっていたが、バガバグ、バヨンボブ、ソラノの望ましい場所での古い教区記録と土地所有を比較すると、階級差別の実際の影響がまだ残っていることがわかる。ガッダンの通信員は、アリパンはタガログ語のアリピン（「奴隷」または「農奴」）と意味が似ていると著者に伝えている。エディルベルト・K・ティエンポは、 1962年の短編小説「自由になる」で、アリパンの遺産をめぐる問題を取り上げている。^[193]

アメリカ占領の最初の数十年間、奴隷制度を根絶するための大きな努力により、イゴロットやその他の高地の子供や若者を家事や農場の労働力として購入するという広く行われていた慣習が廃止されました。こうして獲得された人々の多くは、カガヤン渓谷のあらゆる人々の間で所有者の家族の一員として受け入れられました (ただし、地位は低い場合が多い)。現在のガッダンは、一世代前までのように、高地の人々を従属階級として定期的に輸入し続けています。不幸な親戚を家庭に迎え入れるという強い伝統が今でも残っており、その伝統には、受益者に「生活費を稼ぐ」というお返しの約束が含まれることがよくあります。

19 世紀後半の農業拡大まで、裕福な中央ルソンの地主階級に相当するものがカガヤン渓谷には存在しなかったようです。裕福なフィリピン人のほとんどはイロカノ系または中国系でした。

過去2世紀にわたる記録には、ガッダン出身の人物が土地所有者や事業主、また市民指導者の地位に就いていたことが示されている。^[194]カトリック教会も就職の機会を提供した。バヨンボン、シウダー・ン・サンティアゴ、バガバグのガッダン住民は、20世紀初頭から利用できるようになった教育機会の拡大を熱心に利用し（最初はマニラで、最近では北ルソンで）、1930年代半ばまでに多くの医師、弁護士、教師、エンジニア、その他の専門家を輩出した。また、米国軍に職業として入隊した者も多かった（米国陸軍フィリピン ・スカウト隊はフィリピン軍よりはるかに優秀であると考えられていた）。

低地ガッダンの女性は、定期的に財産を所有し相続し、事業を営み、教育を受け、公選の指導者として働くことが多い。著名で名声のある^[195]作家エディス・ロペス・ティエンポは、ガッダンの血を引くバヨンボン生まれである。女性の地位や待遇に影響を与えるような、同族婚や異族婚の規則は存在しないようだ。男性も女性も結婚によって地位を得るが、教会、政府、ビジネス界で独身女性が名声を得るための道筋は認められている。^[196]

フィリピンは、1986年の人民革命以来、共和国法第7192号（ジェンダーと開発予算の設立）や第7877号（セクハラの犯罪化）など、重要な男女平等法を制定してきた。女性は、1988年の農地改革と1989年の労働法の恩恵を受けた。共和国法第6972号では、未成年の子供に対する親と国家の責任も規定されている。憲法には、次のような文言が含まれている（第2条第14項）。

国家は国家建設における女性の役割を認め、法の下における男女の基本的平等を確保するものとする。^[197]

このような法律は、教育、労働慣行、土地所有、そして政治に直接影響を及ぼします。同時に、家父長制植民地主義、伝統的慣行、戦争、貧困の遺産が、北ルソンの女性を搾取、差別、暴力にさらす伝統的慣行を生み出しました。間違いなく進歩はありましたが、まだやるべきことは残っています。^[198]

ガッダン族は、民族として明確で組織化された政治機構を欠いており、その結果、彼らの共有する血縁関係が彼らの社会世界を秩序づける手段となっている。^[199] 征服以前の時代には、焼畑経済のために少数の人口がかなり広い地域に分散せざるを得なかった。首を斬ったり復讐したりといった形で表現される敵対行為が繰り返された時代には、血縁関係の義務が集落間のつながりであった。そのような血縁関係には、現代の法律にはないいくつかのもの（ソリアド、つまり一時的な結婚など）がある。^[200]

他のインド系マレー人でも記録されているように、^[201]ガッダンの親族関係は非常に多岐にわたっており、個人の業績と、しばしば世代を超えた個人的または社会的義務の両方に基づいたさまざまな名声の指標を認識しています。^[202] 言語的には2親等を超える血縁関係の区別はないようですが、共通の直系祖先をたどることは重要であり、そうする能力は伝統的に賞賛され、奨励されています。^[83] 関係は父系と母系の両方の祖先を通じてたどられますが、^[203]仲間/共同母のつながり（多くの場合、数世代にわたって繰り返される）、^{[204] [205]} 、さらにはメンター関係も含まれる場合があります。

親族制度にマイランやその他の奴隷制度の名残が どの程度まで含まれているかは不明である。

現代のキリスト教ガッダンの葬儀は、ミサと行列（可能なら楽団付き）の後に、公営または私営の墓地に埋葬されるのが一般的です。通夜は葬儀の数日前に行われ、家族や友人が棺の中の故人を見るために移動することができます。ミイラ化は通常行われませんが、火葬とそれに続く遺灰の埋葬は行われています。

幽霊、魔術、超自然的な怪物（例えば、バヨンボンの大蛇^[206]）の物語を語り継ぐことは人気のある娯楽であり、語り手はほとんどの場合、あたかもこれらが自分（または親しい友人や家族）が参加した出来事であるかのように語る。さまざまな「迷信」が分類されている。^[207]

ガッダン低地の人々はキリスト教を強く信じているが、超自然的原因による障害や病気の伝統を強く残している。家族の中には、1950年代にサンティアゴでCICMのゴッドフリー・ランブレヒト神父によって記録された治癒の伝統を今も続けている者もいる。^{[208]これらには、}マイランのシャーマニズム的慣習、マヒムヌ（占い師や仲介者の役割を持つ）とメインガル（「犠牲を捧げる者」またはコミュニティのリーダー。ランブレヒトはこれを先祖の首狩り族と同一視している）が含まれる。^[209]このような病気を引き起こす精霊はカランガット（同族語はヨガド族、イバナグ族のカランゴ、イフガオ族のカランゲットに見られる）であり、それぞれが物理的な場所と関連付けられており、土地の「所有者」と見なされている。^[210]彼らは亡霊ではなく、発熱を引き起こすが腹部の不快感は引き起こさないと考えられている。また、カラルア・ナ・ピナタイ（幽霊）は、慣習から外れたガッダンを罰するために病気を引き起こしたり、差し迫った死に直面している人々を訪れたりするとも信じられています。

高地の「異教徒」ガッダンもこれらの伝統を共有しており、彼らのアニミズム的見解では、物質世界と精神世界はどちらも不確かで、敵対的である可能性が高い。^[211] すぐに物理的な原因に帰することができない怪我（例えば、虫や動物に噛まれた、手足の骨折、転倒、その他の事故）は、低地の人々にはないさまざまな形のカランガットの仕業であると考えられている。それらには、犬の吠えるような音を出す 致命的な（しかし見たことのない）アガコカン、豚、鳥、さらには人間に変装して触れたものを致命的な病気に感染させるアレッド、人の脳に入り込み急速に進行する白痴と死を引き起こす蒸気状のアラン、または光る目をしたビンギル・グールなどが含まれる可能性がある。^[211] このような危険な世界を旅するために、ガッダン族はマバヤン（男性の霊媒師）またはマカモン（女性の霊媒師）と呼ばれる治癒の儀式を執り行うことができる霊媒師に頼っています。

300年にわたるスペイン/カトリックの文化的支配と、それに続くほぼ効果的な革命により、ガッダンを含む低地カガヤン人の植民地以前の有用な文学、芸術、音楽の遺産はほぼ完全に薄められ、あるいは根絶されました。^[206]コルディリャラ人やルソン島南部の一部の島民の芸術はそれほど影響を受けておらず、よく研究されていますが、60年間にわたる国民的および学術的な関心にもかかわらず、音楽、造形、舞台芸術におけるスペイン以前のカガヤン渓谷の伝統について具体的な知識はほとんど明らかにされていません。^{[212]マリア・ルミカオ・ロルカの1984年の著書}『ガッダン文学』の書評では、 「フィリピンの少数民族の言語と文学に関する記録と研究は乏しい」と述べられている。 ^{[213]しかし、ルソン島全域の植民地の伝統に対するガッダンの関心と参加については、}パンダンゴ・サ・イロー、クンパルササ、パションなど、かなりの記録が存在する。^[192]一方、文化遺産への関心の高まりは、イロカノ語由来のパナガヤマン米祭りに代わって2014年に採用された毎年恒例のヌエバ・ビスカヤ・アムンガン（ガッダンは「集まる」の意）祭りに現れている。^[214]この祭りには、州で認知され、地位のある先住民族の夏季ワークショップが含まれている。 ^[215]

20世紀初頭の旅行者の中には、イサベラ島やパラセリス・ガッダンでガンサ^{[216]が使用されていたと報告している者もいる。この楽器はコルディリャラ人から取り入れられた可能性が高いが、起源は明らかにされていない。高地のガッダンは}、ガンサを伴奏とするトゥラヤンダンスとも関連している。^[217]

ガッダン族の多くは、なぞなぞや諺、しゃれが好きなようです（ルミカオ・ロルカ参照）。また、伝統的な歌（20世紀初頭に作曲された多くのハラナを含む）で言語を保っています。1970年代に復活し、今日でも人気を保っている有名なガッダン語のハラナは次のとおりです。^[218]

ガッダン神話にはさまざまな神々が登場します。

• ナノレイ – 万物の創造者であり、文化的英雄でもあります。後者の役割において、彼は慈悲深い神です。ナノレイは神話の中で、人々に苦痛や罰を与えることのない、完全に慈悲深い神として描かれています。彼は世界の起源と発展に責任を負っています。
• オファグ – ナノレイのいとこ。
• ダサル – 伝説上の戦士ビワグとマラナが最後の戦いに赴く前に強さと勇気を祈った場所。
• ブナグ – 大地の神。
• リマット – 海の神。^[208]

ガッダン族は一貫して独自のグループであると特定されているものの、歴史的資料では特定の文化的慣習が十分に記録されておらず、言語に関する資料へのアクセスも困難でした。

初期のスペインの記録では、イバナギック族やイガッダンギック族の習慣についてはほとんど触れられておらず、経済的な出来事や、政府や教会が地下文化を植民地モデルに置き換えようとする取り組みにほとんど関心が向けられていた。^[220] 1901年のフィリピン委員会の報告書には、「ヌエバ・ビスカヤでは、革命政府によってすべて破棄されたため、スペイン統治時代に関する文書は保存されていないという共通の声明が町から出ている」と記されている。^[221]アメリカの占領記録は、多くの場合、より詳細で、より容易に入手できるが、ほとんどの通信員が変革の議題を追求していたため、既存の行動や歴史的習慣について表面的な発見しか行っていない。

教会や町で保管されていた記録は失われている。バガバグでは、1945年に小沼将軍率いる日本軍第105師団がこの地域を防衛した際、またはその後に記録が消失した。^[222] 1942年に始まったサンティアゴの日本軍占領時、および1945年の米国とFIPの解放活動中にも同様の損失があったと主張されている。 ^[223]バヨンボンでは、伝統的に重要記録を保管していた聖ドミニコカトリック教会（1780年建造）が1892年と1987年に火災で焼失した。^[224]

1917年、メソジスト出版社は『Himno onnu canciones a naespirituan si sapit na "Gaddang』（ガッダンに翻訳された賛美歌集）を出版した。1919年、H・オトリー・ベイヤーはドミニカ共和国のガッダン-スペイン語語彙集^[225]をサント・トーマス大学図書館に複写させたが、バヨンボンの聖ドミニコ教会の事務所では現在、原本を見つけることができない。1959年、マデリン・トロイヤーはガッダン音韻論に関する8ページの記事を出版し^[226]、ウィクリフ聖書翻訳協会と行った作業を記録した。

1934年から1956年までセントメアリーズ高等学校と大学の学長を務めたゴッドフリー・ランブレヒト神父は、出版された論文の中で多くの言語的、文化的行動を記録した。^{[227] [228] [229]}ハロルド・リバン、ヴィルジリオ・ルミカオ、クレイグ・バルンサットなど、数人のガッダンが家族とガッダンの系譜を追究している。

1990年代後半、USTの学生が「民族植物学」研究を試み、イサベラ地域のガッダンで経済的に有用な植物についてインタビューを行った。^[230]これには語源の歴史や民間信仰に関するメモも含まれていた。