アストラル体

アストラル体は多くの哲学者によって提唱された微細な体であり、知性体とメンタル体の中間に位置し、微細な物質で構成されている。^{[1]多くの改訂版では、この概念は最終的には}プラトンの哲学に由来するものとされているが、プラトンの時代よりずっと前から、同じまたは類似の考えが世界中に存在していた。アストラル体は、占星術の惑星天国からなるアストラル界に関連している。この用語は、19世紀の神智学者や新薔薇十字団によって採用された。

この考えは、死後の世界に関する世界共通の宗教的説明^[2]に根ざしており、その中では魂の旅、つまり「上昇」は「恍惚とした、神秘的な、または体外離脱の経験であり、その中で霊的な旅人は肉体を離れ、微細な体 (または夢の体、アストラル体) で「より高い」領域へと旅する」と表現されている。^[3]したがって、「無数の宗教の信者が信じている「多くの種類の「天国」、「地獄」、煉獄の存在」も、さまざまな「降霊会の部屋での現象」と同様に、アストラル現象として理解できる。^{[4]したがって、}幽霊体験の現象は、キケロの「スキピオの夢」で明確にされているように、関連している。

アストラル体は、渦巻く色のオーラとして見えると言われることがあります。^[5]今日では、アストラル体は体外離脱体験やアストラル体投射と広く結び付けられています。マルドゥーンとキャリントンの著書『アストラル体の投射』で、これが現実世界の周りの想定される動きを指す場合、それはマダム・ブラヴァツキーの用語の使用法に準拠しています。他の場所では、後者は「エーテル体」と呼ばれ、「アストラル」は夢のシンボル、原型、記憶、霊的存在、幻想的な風景の体験を意味します。

新プラトン主義者は、理性的な魂の不滅性についてはプラトンに同意したが、人間の「理性のない魂」が不滅で天上的（「星のような」、つまりアストラル）なのか、それとも地上に留まり死後も消滅するのかについては意見が分かれた。新プラトン主義者の故プロクロスは、微細な「次元」について初めて語った人物とされ、理性的な魂と肉体の中間にある微細な2つの物体または「運搬体」（オケマ）を仮定した。これらは、1）魂の不滅の乗り物であるアストラルの乗り物と、2）生命の息と一体化した霊的な乗り物（プネウマ）であり、彼はこれを死すべきものと考えた。^[6]

「アストラル」という言葉は「星の」という意味で、天球からなるアストラル界は占星術の現象であると考えられています。「地球と物質惑星のアストラル部分全体は、私たちのシステムの純粋なアストラル惑星とともに、太陽ロゴスのアストラル体を集合的に構成しています」。「精神的変化が定期的に起こる」ことによって「7種類のアストラル物質」があります。^[7]

こうした考えは中世の宗教思想に大きな影響を与え、パラケルススやセルベトゥスのルネサンス医学にも見受けられます。ロマン主義の時代には、電磁気学や神経系の発見とともに、霊界への新たな関心が生まれました。フランツ・アントン・メスメルは星、動物磁気、磁性流体について語りました。1801年、イギリスの神秘主義者フランシス・バレットは、あるハーブの「優れた星の力と磁気の力」について書いています。ハーブ学者は、7つの惑星の影響と想定される対応関係に従ってハーブを分類していたからです。

19世紀半ば、フランスの神秘主義者エリファス・レヴィは、意志の力や対応の理論と並んで魔術にとって重要な要素であると考えていた「アストラル光」について多くの著作を残した。彼はアストラル光をすべての光、エネルギー、動きの媒体とみなし、メスメルと光るエーテルの両方を思い起こさせる言葉でそれを描写した。^[8]

レヴィのアストラルの概念は、黄金の夜明け団の教えを通じて英語圏に大きな影響を与えたが、ヘレナ・ブラヴァツキーにも取り上げられ、神智学の主要著作である『秘教の教義』でも論じられた。レヴィは、後の神智学者によって、この用語が彼らの七つの界と体の図式に採用された直接の源泉とみなされたようであるが、この用語の適切な使用については若干の混乱があった。

ブラヴァツキーは、人間の生命の7つの原理の1つであるインドのリンガ・シャリラに関連して、「アストラル体」という用語を頻繁に使用しました。しかし、彼女は「アストラル体は多種多様である」と述べました。 ^[9]たとえば、彼女は、その1つが「低次のマナスと意志、カーマ」によって構成されると述べました。^[10]神智学の創始者ウィリアム・Q・ジャッジによると、「アストラル体には多くの名前があります。いくつか挙げると、リンガ・サリラ、サンスクリット語で設計体、そして最高のものを意味します。エーテルの二重、幽霊、亡霊、幻影、ドッペルゲンガー、人格的な人間、霊魂、非合理的な魂、動物の魂、ブータ、基本的な、幽霊、悪魔、悪霊。これらのいくつかは、死後、コーパスが欠如しているアストラル体にのみ適用されます。」^[11]

CW リードビーターとアニー ベサント(アディヤール神智学協会) は、それをブラヴァツキーのカーマ(欲望) 原理と同一視し、感情体と呼んだ。アストラル体、欲望体、感情体は同義語となり、この同一視は後の神智学に触発された思想に見られる。後の神智学におけるアストラル体は「感情と感情の媒体」であり、それを通じて「あらゆる種類の欲望を経験することが可能」である。私たちは「肉体が眠りに包まれている間、アストラル体で生活している」。したがって、アストラル体は「現代の精神分析によって明らかにされた多くの現象のメカニズムを簡潔に説明する」。^[12]この意味で、「アストラル体」は夢の世界の自己の具体化である。

マックス・ハインデルの薔薇十字団の著作によると、欲望体は欲望物質でできており、人間はそこから感情や情緒を形成する。霊的な視覚では、肉体から16～20インチ伸びる卵形の雲として現れると言われている。そこには渦巻く渦（チャクラ）がいくつかあり、肝臓の領域にある主渦からは放射して戻ってくる一定の流れがある。^[13]欲望体は、気質や気分に応じて人によって異なる色を呈する。^[要出典]

しかし、アストラル体（または「魂の体」）は、変容の作業によって進化する必要があり、最終的には人類全体によって進化するでしょう。ハインデルによると、「アストラル体」という用語は、中世の錬金術師によって「星の」領域を横断する能力を授けたため使用されました。^[要出典]「アストラル体」は、錬金術師の「賢者の石」または「生きた石」、マタイによる福音書の「結婚衣装」^{[14] 、そして}パウロがコリント人への第一の手紙で言及する「魂の体」^{[15]と見なされています[非一次ソースが必要]}

20 世紀後半には、神智学以降の思想に関する他の多くの有名な説明が登場しました。バーバラ ブレナンのHands of Lightでは、感情体とアストラル体が区別されています。彼女は、これらを 7 層の「人間のエネルギー フィールド」の 2 つの明確な層と見ています。感情体は物理宇宙に関連し、アストラル体はアストラル界に関連します。マザーは、アストラル体とアストラル界での経験について言及することがありました。インドのマスターOsho は、修正された神智学用語を時々使用しました。^{[引用が必要]}

ラテンアメリカで神智学の思想を広めたサマエル・アウン・ウェオールによれば、アストラル体は感情に関係する人間の魂の一部であり、カバラの生命の樹のセフィラ・ホドによって表される。しかし、一般の人間はカマルパ、つまり欲望の体、あるいは「月のアストラル体」しか持たず、これは動物の感情、情熱、欲望に関係する体である。一方、人間の真の感情の乗り物は太陽のアストラル体であり、タントラのセックスを通じて結晶化することができる。太陽のアストラル体は、宇宙のキリスト、チョーマと個々の人間の魂との間の最初の仲介者である。^[16]

「いわゆる『ケスジャン体』、あるいは、後に彼ら自身が自分たちの存在部分を名づけ始めたように、現代の存在はそれを伝聞でしか知らないが、『アストラル体』。」^[17] 「まず、惑星自体で『第二の存在体』、すなわちケスジャン体が『第三の存在体』とともに『基本惑星体』から分離し、この惑星体を惑星に残して、宇宙物質が集中する場所を持つ球体へと一緒に上昇する。そして、一定の時間が経過すると、この二本性の発生に主要かつ最終的な聖なるラスコーアルノが発生し、その後、そのような『より高次の存在部分』は確かに独自の理性を持つ独立した個体になる。」^[18]グルジェフ によれば、それは肉体と魂の中間にある独立した発生である。

グルジェフはアストラル体を「ケスジャン体」または「魂の器」と呼んでいます。それは太陽とすべての惑星のものであり、肉体が地球の一部であるのと同じです。アストラル体が発達していない間は、人は「引用符で囲まれただけの人間」であり、意味のある意味で魂を持っているとは考えられず、「犬のように死ぬ」でしょう。^[19]

ドノヴァン・ロークリフは、アストラル体の存在を科学的に証明する証拠はないと指摘し、「無感覚症やヒステリーによる妄想や幻覚が、アストラル体の神話を永続させるのに間違いなく役立ってきた」と書いている。^[20]

• 光の体
• 幻影の体
• サムボガカヤ
• 銀色の紐
• 霊体（モルモン教）

• ベサント、アニー、『神智学マニュアル第 VII 号：人間とその身体』、ロンドン、神智学出版社、1914 年。
• ブレナン、バーバラ・アン、『光の手：人間のエネルギーフィールドを通じた癒しのガイド』、バンタム・ブックス、1987年。
• ブレナン、バーバラ・アン、「光の出現：個人の癒しの旅」、バンタム・ブックス、1993年。
• CWリードビーター『人間、見えるものと見えないもの』ロンドン、神智学出版社、1902年。
• クンツ、ドラ・ヴァン・ゲルダー、「The Personal Aura」、イリノイ州ウィートン、クエスト・ブックス/神智学出版社、1991年。
• [カール・エドウィン・リンドグレン] 2005年。オーラとオーラカメラの真実。
• マーティン、バーバラ Y.、ドミトリ モライティス共著『オーラを変えれば人生が変わる』サンランド、カリフォルニア州、ウィズダムライト、2003 年。
• 『The Mother』（アルファサ、ミラ）『The Mother』全集。
• ザ・マザー（アルファッサ、ミラ）ザ・アジェンダ
• Poortman, JJ 『意識の媒体; ヒュリック多元主義の概念 (Ochema) 』、第 I 巻 - 第 IV 巻、オランダ神智学協会、1978 年。
• パウエル、アーサー E.アストラル体とその他のアストラル現象
• シュタイナー、ルドルフ『神智学：世界と人間の目的についての超感覚的知識への入門』ロンドン：ルドルフ・シュタイナー出版社。（1904）1970年。
• シュタイナー、ルドルフ『オカルト科学 - 概要』。ジョージ・アダムスとメアリー・アダムス訳。ロンドン：ルドルフ・シュタイナー出版社、1909年、1969年。
• ハインデル、マックス、「薔薇十字団の秘儀」（第4章：人間の構成：生命体-欲望体-精神）、1911年、ISBN 0-911274-86-3。 
• ウォーカー、ベンジャミン、「Beyond the Body: The Human Double」、 Routledge and Kegan Paul、ロンドン、1974年、ISBN 0-7100-7808-0 ; Fitzhenry、トロント、1974年; Arkana、1988年、ISBN 0-14-019169-0。  
• Woolger, Roger J. (nd). 「死を超えて: 移行と来世」(PDF)。英国精神科医師会。2008-10-02のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• ヨガナンダ、パラマハンサ、『あるヨギの自叙伝』、カリフォルニア州ロサンゼルス：Self-Realization Fellowship、1946年、第43章。

• ウォーカー、ダニエル P. (1958)。「ルネサンス医学におけるアストラル体」。ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル 。21 ( 1/2): 119–33。doi :10.2307/750490。JSTOR 750490。S2CID 195058776  。
• ホワイト、ジョン（2018年5月）。「悟りと光の体」。意識進化ジャーナル。1 （1） 。 2022年1月6日閲覧。

• アストラル体
• グルジェフのケジャニアンボディを示す歌と図