死者への崇拝

死者、特に先祖を崇拝することは、死者への愛と尊敬に基づいています。一部の文化では、死者は生き続け、生きている者の運命に影響を与える力を持っているという信仰と関係があります。一部のグループは、家族の直系の先祖を崇拝しています。特定の宗教グループ、特に東方正教会、英国国教会、カトリック教会は、聖人を神への仲介者として崇拝しています。カトリック教会は、煉獄にいる亡くなった魂のために祈ることも信じています。しかし、他の宗教グループは、死者への崇拝を偶像崇拝であり罪であると考えています。

ヨーロッパ、アジア、オセアニア、アフリカ、アフロ・ディアスポラ文化（アフリカ系移民の影響を受けなかったアメリカ大陸の複数の文化や先住民族を含むが、区別する必要がある）における祖先崇拝の目的は、祖先の継続的な幸福と生きている人々に対する前向きな気質を確保することであり、時には特別な好意や援助を求めることである。祖先崇拝の社会的または非宗教的な機能は、親孝行、家族への忠誠心、家系の継続性など、血縁関係の価値を培うことである。祖先崇拝は、社会的、政治的、技術的にあらゆる程度の複雑さを持つ社会で行われ、現代でもさまざまな宗教的慣習の重要な要素であり続けている。

祖先崇拝は、神々の崇拝とは異なります。一部のアフロディアスポラ文化では、祖先は生きている者のために仲裁できる存在、多くの場合は人間と神の間の使者として存在すると考えられています。かつては人間だった霊として、彼らは神よりも人間の必要をよく理解できると考えられています。他の文化では、祖先崇拝の目的は、恩恵を求めることではなく、親孝行をすることです。一部の文化では、祖先は子孫によって実際に養われる必要があると信じられており、その慣習には食べ物やその他の物資の提供が含まれます。他の文化では、祖先は子孫が自分たちのために何をしてくれるかさえ知らず、親孝行の表現こそが重要であると信じられています。

祖先崇拝を実践する文化の大半は、それを「祖先崇拝」とは呼ばない。英語では、崇拝という言葉は、通常、神（神）または神に捧げられる敬虔な愛と献身を指すが、常にそうであるとは限らない。^{[1] [2] [3]}しかし、他の文化では、この崇拝行為は、亡くなった祖先が何らかの神になったという信念を与えるものではない。むしろ、この行為は、親孝行、献身、尊敬の気持ちを表し、来世で祖先を世話し、生きている子孫のために彼らの導きを求める方法である。この点で、多くの文化や宗教に同様の慣習がある。両親や他の祖先の墓を訪れ、花を捧げて彼らに敬意を表し、彼らを思い出すために祈り、同時に祖先に彼らの世話を続けてくれるように頼む人もいる。しかし、崇拝という言葉は、西ヨーロッパの特定のキリスト教の伝統の排他的で狭い文脈では必ずしもそのような意味を伝えない可能性があるため、これは彼らを崇拝しているとはみなされないだろう。

その意味では、祖先崇拝というフレーズは、西ヨーロッパのキリスト教伝統の限られた観点からではあるが、中国やその他の仏教や儒教の影響を受けた社会、アフリカやヨーロッパの文化などの実践者が自分たちが行っていると考えていることのより正確な意味を伝えているのかもしれない。これは、英語の崇拝という言葉の意味、つまり人の尊厳、知恵、または献身によって引き起こされる大きな尊敬や畏敬の念と一致している。^{[4] [5] [6]}

祖先崇拝の起源については一般に受け入れられている理論はないが、この社会的現象は、これまでに記録されているすべての人類文化に何らかの形で現れている。デイビッド・バレットとカーニーは、祖先崇拝は人類の進化の過程で集団調整の役割を果たしてきた可能性があり、^[7]それが集団の結束を促進する宗教的表現につながるメカニズムであったと主張している。^{[8] [9]}

祖先崇拝はアフリカ全土に広まっており、多くの宗教の基礎となっている。祖先崇拝はしばしば至高の存在への信仰によって強化されるが、祈りや犠牲は通常、祖先自身も一種の下位の神に昇格する可能性のある人々に捧げられる。祖先崇拝は多くのアフリカ人の間で残っており、時には後に採用されたキリスト教（ナイジェリアのイボ族の間など）やイスラム教（さまざまなマンデ族、バムム族、バコシ族の間）と並行してアフリカ大陸の多くの地域で実践されている。^{[10] [11]}正統派セレールの宗教では、パングールがセレールの人々によって崇拝されている。

セネガル、ガンビア、モーリタニアのシーリール族は、アアット・ルーグ（シーリール宗教）の教義を信奉し、パンゴール（古代シーリールの聖者および/または祖先の霊）の崇拝を信条としています。パンゴール（単数形：ファンゴール）にはさまざまな種類があり、それぞれ独自の崇拝方法があります。

マダガスカル島では祖先崇拝が広く行われている。現在、同国の人口2000万人のうち約半数が伝統的な宗教を信仰しており^[12] 、これは生きている者とラザナ（祖先）とのつながりを強調する傾向がある。祖先崇拝から、墓を建てる伝統が広まり、高地ではファマディハナという習慣が生まれた。ファマディハナでは、亡くなった家族の遺骨を掘り起こし、定期的に新しい絹の布で包み直してから墓に戻す。ファマディハナは、愛する祖先を偲び、家族や地域社会と再会し、お祭り気分を楽しむ機会である。周辺の村の住民もパーティに招待されることが多く、パーティでは通常、食事やラム酒が出され、ヒラガシの一座やその他の音楽エンターテイメントが披露されることが多い。^[13]祖先崇拝は、タブーを制定した人の生涯を通じて尊重されるファディの遵守によっても示される。このように祖先に敬意を示すことで、彼らが生きている人のために介入してくれると広く信じられている。逆に、不幸はしばしば、記憶や願いが無視された祖先のせいにされる。コブウシの犠牲は、祖先をなだめたり敬ったりするために使用される伝統的な方法である。尊敬のささやかな日常的なジェスチャーには、部屋の北東の隅に、開けたばかりのラム酒のボトルの最初の一杯を投げて、祖先に当然の分け前を与えることが含まれる。^[14]

エジプトでは、死者への崇拝と結びついた一種の崇拝があり、ある学者はこれを「ゴーストライダー」と呼んでいた。人に憑依した幽霊は、専用の墓碑や聖域で称えられ、地元の人々は供物を捧げ、誓いを立てた。偽りの誓いを立てた者は、そこに居座る幽霊によって罰せられるかもしれない。この幽霊は強力であると同時に、他の人々が恐れるものと考えられていた。これらの幽霊は必ずしも聖人ではないが（実際、これらの信仰を持つ人々は、非常に神聖な人物は神の存在下にいるため、このように他人に憑依することは決してないと考えている）、聖人のように、神との仲介者として機能している。場合によっては、これらは家族の神社であり、外部の人が頻繁に訪れることはないが、一部の神社（通常は古い神社）には多くの人が訪れる。これらの霊に助けを求めるとき、助けが与えられると動物の犠牲を捧げる誓約をすることが多いが、これは聖人に対しても行われる。^[15]

プチュムベンとカンボジアの正月の間、人々は先祖に供物を捧げる。プチュムベンは多くのカンボジア人が7世代前の亡くなった親族に敬意を表す時期である。^[16]僧侶たちは地獄の門が開く前奏曲として、夜通し（眠らずに）パーリ語で経文を唱える。地獄の門が開くのは年に一度起こるとされ、パーリ語経典に由来する閻魔大王の宇宙観に関連している。この期間中、地獄の門が開き、死者の幽霊（プレタ）が特に活発になると考えられている。これに対抗するため、彼らに利益をもたらす食物が供えられ、これらの幽霊の中には浄化の期間を終わらせる機会を得るものもあれば、一時的に地獄を離れ、その後再び地獄に帰ってきてさらなる苦しみに耐える者もいると考えられている。あまり説明はないが、地獄にいない（天国にいるか、あるいは生まれ変わった）親族も、儀式から恩恵を受けると一般に考えられている。

中国では、祖先崇拝（敬祖、ピンイン：jìngzǔ）と祖先崇拝（拜祖、ピンイン：bàizǔ）は、故人の行為を称え、思い出すことを目指しており、死者への究極の敬意を表しています。両親（および年長者）に敬意を払うことが重要であるのは、人間のすべての肉体的側面は両親によって創造され、両親は人がしっかりとした基盤を築くまで幸福に気を配り続けたという事実にあります。両親への尊敬と敬意は、生前と死後においてこの慈悲深い行為を両親に返すことです。尸（「死体、擬人化」）は、周王朝（ 紀元前1045-256年）の死んだ親族の犠牲の代理でした。尸の儀式では、祖先の霊が擬人化に入り、犠牲の供物を飲食し、精神的なメッセージを伝えると考えられています。霊的なメッセージは通常、ポエ占いの形で伝えられ、または占い師が要求したメッセージに先祖が同意するかどうかを確認するために伝えられました。

中国の伝統文化では、死者への糧として祭壇に供物を捧げることがある。これは、中国の精神世界の概念とのコミュニケーションの形態に該当する。崇拝行為には、墓参りや、春節、秋節、旧正月の死者への供物の作成または購入などがある。肉や鶏肉の入手が困難だった19世紀後半から20世紀にかけての中国の苦難のため、一部のアジア諸国では、霊や祖先への慣習として、今でも豪華なごちそうが供えられている。しかし、正統派の道教や仏教の儀式では、菜食だけで十分である。死者をあの世や地獄に送る人々のために、召使い、冷蔵庫、家、車、紙幣、靴などの手の込んだ、あるいは創造的な供え物が供えられ、死後も死者がこれらの品物を持つことができるようになっている。多くの場合、これらの物品の紙バージョンが同じ目的で燃やされます。 もともと、実物の物品が死者と一緒に埋葬されました。 やがて、これらの物品は実物大の粘土模型に置き換えられ、さらにスケールモデルに置き換えられ、やがて今日の紙製の供物（紙製の召使いを含む）に置き換えられました。

インドでは、祖先は広く崇敬され、尊敬され、崇められている。死者の霊はピトルと呼ばれ、崇められている。人が亡くなると、家族は13日間の喪に服し、これは一般にシュラッダと呼ばれる。その1年後、家族はタルパナの儀式を行い、家族は故人に供物をする。これらの儀式の間、家族は故人が好んだ食べ物を用意し、故人に食べ物を捧げる。魂が鳥の姿をとってそれを味わうと信じられているため、特定の日にはカラスにもこの食べ物を捧げる。また、家族は、資格のあるバラモンに、特定の料理の小さなごちそうであるシュラッダを捧げる義務がある。これらの儀式が終わって初めて、家族は食事をすることが許される。これは、祖先の霊に、彼らが忘れられておらず、愛されていることを思い出させ、彼らに平安をもたらすと信じられている。シュラッダの日には、人々は祖先の魂が鎮められ、敵意を忘れ、平穏が得られるように祈ります。毎年、その人が亡くなった特定の日（ヒンドゥー暦による）に、家族はこの儀式を繰り返します。この期間は、アシュヴィン月に行われるナヴァラトリまたはドゥルガー・プージャの直前です。マハラヤは、祖先への2週間にわたるタルパナの終わりを示します。 ^[17]

インドと中国の祖先崇拝の習慣は、シンガポール、マレーシア、インドネシア、および大陸の他の地域などの国々にインド人と中国人の人口が多いことから、アジア全域で広まっています。さらに、フィジーやガイアナなどの場所にインド人の人口が多いため、これらの習慣はアジアの故郷を越えて広まりました。

アホム族の宗教は祖先崇拝に基づいています。アホム族は、人が死後「ダム」（祖先）として数日間留まり、すぐに「フィ」（神）になると信じています。また、不滅の人の魂は至高の魂と一体化し、霊的存在の特質を持ち、常に家族を祝福するとも信じています。そのため、すべてのアホム族の家族は死者を崇拝するために、台所（バルガル）の反対側に「ダムクタ」と呼ばれる柱を立て、自家製のワイン、マプラサド、肉や魚のさまざまな品が入った米など、さまざまな供物で死者を崇拝します。死者を記念することを中心とした儀式であるメダムメフィは、毎年1月31日にアホム族によって故人を偲んで祝われます。これは、アホム族がタイシャン族の他の民族と共有する祖先崇拝の概念の現れです。これは亡くなった先祖に敬意を表し、彼らの社会への貢献を思い出すための祭りです。メーダムメーフィの日には、チャウフィとダムチャウフィが天の神とみなされているため、彼らにのみ崇拝が捧げられます。

ハリヤーナ州のインダス文明遺跡であるラキガルヒでは、35歳から40歳の男性と20代前半の女性の恋人の骸骨が発見されました。この2人はおそらく結婚して一緒に埋葬されており、墓には死者への供物として食べ物や水を入れたと思われる壺が入っていました。^{[18] [19]}

パリヤの記念碑は、西インドにおける祖先崇拝と関連している。これらの記念碑は、ヒンドゥー暦のカルティカ月、シュラヴァナ月、バドラパダ月の縁起の良い日、人の命日、記念日、祭りなどの特別な日に、関連するコミュニティの人々や人の子孫によって崇拝される。これらの日には、これらの記念碑は牛乳と水で洗われる。記念碑にはシンドゥールまたはクムクマが塗られ、花が撒かれる。記念碑の近くでは、ゴマ油で土製のランプが灯される。旗が立てられることもある。^[20]

トゥルヴァ族は、クレ・アラダンと呼ばれる先祖崇拝の一形態を実践しています。^[21]

インドネシアでは、先祖崇拝は一部の先住民族の伝統となっています。トバ・バタク族のポドム、ミナハサン族のワルガ、カロ族（インドネシア）の棺などは、祖先崇拝の形態の一例です。

仏教が日本に伝来する以前は、祖先崇拝や葬儀の儀式は一般的ではなく、特に非エリート層ではそうでした。^[22]平安時代には、遺体を遺棄することが死者の処分方法として一般的でした。^[23]仏教の伝来後、埋葬や火葬の後に墓地で儀式が行われることがありました。^[24]

韓国では、祖先崇拝は総称して祭礼（韓国語：  제례、漢字： 祭禮）または祭祀（제사、祭祀）と呼ばれている。祭礼の代表的なものとしては、文廟祭礼と宗廟祭礼があり、それぞれ崇敬される儒学者と古代の王のために毎年定期的に行われる。家族の命日に行われる儀式は祭礼（차례）と呼ばれ、現在でも行われている。^[25]

カトリック教徒、仏教徒、無神論者の大多数は祖先の儀式を行っているが、プロテスタントは行っていない。^{[26]カトリック教会による祖先の儀式の禁止は、}カトリック教会が祖先の儀式を民間慣習として正式に認めた1939年に解除された。 ^[26]

祖先の儀式は一般的に3つのカテゴリーに分けられます。^[27]

1. 茶礼（차례、茶禮） –主要な祝日（韓国の旧正月、秋夕）に年に4回行われる茶の儀式
2. Kije (기제、忌祭) – 先祖の命日 (기일、忌日) の前夜に行われる家庭の儀式
3. 時祭（시제、四時祭とも呼ばれる） – 5世代以上離れた先祖のために行われる季節の儀式（通常は毎年太陰暦の10月に行われる）

現代ミャンマーにおける祖先崇拝は、主に一部の少数民族コミュニティに限られているが、ボボジー（文字通り「曽祖父」）崇拝やナットなどの守護霊崇拝など、祖先崇拝の主流の名残は今も存在しており、これらはすべて歴史的な祖先崇拝の名残である可能性がある。^[28]

祖先崇拝は植民地時代以前のビルマの宮廷で行われていた。コンバウン王朝時代には、亡くなった王とその配偶者の純金像が、ビルマ正月（ティンジャン）とヴァッサ月の初めと終わりの年に3回、王室によって崇拝されていた。^[29]像は宝物庫に保管され、ゼータウンザウン（ဇေတဝန်ဆောင်、「祖先の殿堂」）で、頌歌集とともに崇拝されていた。^[29]

一部の学者は、祖先崇拝の消滅は仏教の無常と無我の教義、無常観、そして「自己」の拒絶の影響によるものだと考えている。 ^[30]

植民地時代以前のフィリピンのアニミズム的な 土着宗教では、祖先の霊はシャーマンが交信する2つの主要な霊（アニト）のうちの1つでした。祖先の霊はウマラガド（文字通り「守護者」または「世話人」）として知られていました。彼らは実際の祖先の霊である場合もあれば、家族の一般的な守護霊である場合もあります。古代フィリピン人は、人が死ぬと、魂は（通常は船で）霊界に旅すると信じていました。 [ ^{31] [32] [33]}霊界には複数の場所があり、民族によって異なります。魂が行き着く場所は、どのように死んだか、死亡したときの年齢、または生前の人の行動によって異なります。魂は冥界で亡くなった親族と再会し、物質界でそうであったように、冥界でも普通の生活を送ります。場合によっては、邪悪な人々の魂は、特定の霊界に入ることを許可される前に、苦行と浄化を受けます。魂は霊界で一定期間を過ごした後、最終的に転生する。 ^{[31] [32] [34] [35]}

霊界の魂は物質界にまだある程度の影響力を保持しており、その逆もまた同様である。パガニートの儀式は、保護、執り成し、または助言のために善良な祖先の霊を呼び出すために使用されることがある。死者の怨霊は幽霊や亡霊（マンティウ）として現れ、生きている人々に危害を加えることがある。パガニートはそれらをなだめたり追い払ったりするために使用できる。^{[31] [34] [36]}祖先の霊はまた、病気や死の際に重要な役割を果たした。なぜなら、彼らは魂を冥界に呼び、魂を導き（サイコポンプ）、または到着時に魂と出会う存在であると信じられていたからである。^[31]

祖先の霊は、コルディリャラ人の間ではカラディン^[37]、マギンダナオ族とマラナオ族の間ではトノン^[38]、サマ・バジャウ族の間ではウンボ^[39]、タガログ族の間ではニヌノ[ ninunò ] 、ビコラノ族の間ではノノ^[40]とも呼ばれています。祖先の霊は通常、タオタオと呼ばれる彫刻像で表現されます。これは、人が亡くなったときにコミュニティによって彫刻されました。どの家庭にも、家の隅の棚にタオタオが保管されていました。 ^[31]

主にローマカトリック教徒であるフィリピン人は、1521 年にスペインの宣教師と接触して以来キリスト教化されているにもかかわらず、近隣諸国に共通する形式的な形式ではないものの、祖先を今でも特に尊重している。今日では、祖先崇拝は、多くのフィリピンのキリスト教徒の家庭で一般的な祭壇のそばに死者の写真を飾ることで表現される。写真の前ではろうそくが灯されていることが多く、写真には国花である新鮮なサンパギータの花輪が飾られることもある。祖先、特に亡くなった両親は、死の導き手として今でもみなされており、死にゆく人は、亡くなった親族の霊によって来世 (タガログ語: sundô、「連れて来い」) に連れて行かれると言われている。死にゆく人が亡くなった愛する人の名前を呼ぶと、死の床の足元で待っている特定の人々の霊を見ることができると言われている。^{[引用が必要]}

フィリピンのカトリック教徒とアグリパヤン教徒の死者への崇拝は、10月31日から11月2日までのハロウィーンシーズンに最もよく表れています。この時期は、Undás（「最初の」を意味するスペイン語の andasまたはhonraに由来）、Todos los Santos（文字通り「すべての聖人」）、時にはÁraw ng mga Patáy（文字通り「死者の日」）と呼ばれ、これは万霊節の厳粛な日に続く行事を指します。フィリピン人は伝統的に、この日を、亡くなった家族を訪問し、墓を掃除して修復することで祝います。一般的な供物は、祈り、花、ろうそく、さらには食べ物です。また、多くの人は、その日の残りの時間と翌日の夜を、墓地で再会したり、ゲームや音楽、歌を歌ったりして過ごします。^[41]

一方、中国系フィリピン人は、祖先崇拝に関する最も明白で独特な習慣を持っている。これは伝統的な中国の宗教から引き継がれ、現在のカトリックの信仰と融合していることがほとんどである。多くの人々は今でも家族の墓や自宅での写真の前で線香やキムを焚き、万霊祭期間中に行われるミサには中国の慣習を取り入れている。^[要出典]

スリランカでは、伝統的なスリランカの葬儀の儀式の一環として、死後6日目に先祖に供物を捧げる儀式が行われます。^[42]

タイ北部の田舎では、ファウン・ピィ（タイ語：ฟ้อนผี、直訳すると「精霊の踊り」または「幽霊の踊り」）と呼ばれる祖先の霊を称える宗教儀式が行われます。この儀式には、霊媒師による剣闘、霊にとりつかれた踊り、霊媒師による闘鶏による霊的な闘鶏など、祖先への供物が行われます。^[43]

祖先崇拝はベトナム文化の最も統一された側面の一つであり、実質的にすべてのベトナム人が自宅や職場に祖先の祭壇を持っています。

ベトナムでは伝統的に誕生日を祝う習慣はありませんでしたが（西洋の影響以前）、愛する人の命日は常に重要な行事でした。故人を偲んで家族が集まる宴会のほか、線香を地獄の香とともに焚き、祖先の祭壇に大皿に盛られた食べ物を供えます。祖先には通常、故人の写真や名前の入った銘板が飾られています。家族が死亡したと信じている行方不明者の場合は、風葬が行われます。

こうした供物や慣習は、重要な伝統的または宗教的祝賀行事、新規事業の開始、あるいは家族が指導や助言を必要とするときに頻繁に行われ、ベトナム文化が親孝行を重視する特徴となっています。

ベトナムの祖先崇拝の重要な特徴は、中国の儒教の教えでは男性の子孫のみが祖先の儀式を行うことが認められているのに対し、ベトナムでは女性が伝統的に祖先の儀式に参加し、共同で執り行うことが認められていることである。^[44]

死者への配慮と祖先への愛情深い義務（ピエタ）は、古代ローマ文化の基本的な側面でした。^[45]このことを明確に示しているのが、共和政ローマ時代の胸像肖像です。これは、祖先のデスマスクを作る習慣に由来している可能性があり、デスマスクは家庭や葬儀の儀式の間、祖先の命日に飾られました。

ヨーロッパのカトリック諸国では（後にイングランドの英国国教会に引き継がれた）、11月1日（諸聖人の日）は、亡くなった人々、および教会によって公式に聖人とみなされた人々を特に崇敬する日として知られるようになり、現在でもそのように知られている。11月2日（諸聖人の日）、または「死者の日」は、すべての忠実な死者を偲ぶ日である。その日、家族は墓地に行き、亡くなった親族のためにろうそくを灯し、花を手向け、しばしばピクニックをする。彼らはまた、魂が煉獄を出て天国に入るのに必要な時間を短縮するために、参拝ミサを執り行う。諸聖人の前夜、「万聖節」または「ハロウィーン」は、非公式には、地獄の現実を思い出し、悪に失われた魂を悼み、地獄を避ける方法を思い出すカトリックの日である^[要出典]。このお祭りは、米国や英国の一部で、幽霊話を語ったり、焚き火をしたり、仮装をしたり、ジャック・オー・ランタンを彫ったり、「トリック・オア・トリート」（家々を回ってキャンディーをねだること）をしたりして、気楽な恐怖と不安の精神で祝われるのが一般的です。

コーンウォールとウェールズでは、秋の祖先祭は11月1日頃に行われます。コーンウォールではこの祭りはカラン・グワフ、ウェールズではカラン・ガエアフとして知られています。^[46]現代のハロウィーンはこれらの祭りに由来しています。^[46]

アイルランドとスコットランドでは、11月1日のサムハインの期間中、死者は生者の世界に戻ると考えられており、彼らのために食べ物と明かりが供えられる。 ^[47]この祭りの日、古代の人々は家の炉の火を消し、コミュニティの焚き火祭りに参加し、それから共同の焚き火から炎を家に持ち帰り、それを使って家の火を新たに灯した。^{[48]この習慣は、}ケルト民族とディアスポラの両方で、現代まである程度続いている。^[49]死者を家に導くための窓の明かりは、一晩中灯されたままである。^[47]マン島では、この祭りは「オールド・サウイン」またはホップ・トゥ・ナーとして知られている。^[50]

米国とカナダでは、死者を敬う方法として、花、花輪、墓の装飾、時にはろうそく、食べ物、小石、または死者が生前に大切にしていた品物が、一年中墓に置かれます。これらの伝統は、両国の現在の人々の多様な文化的背景に由来しています。米国では、多くの人が戦没将兵追悼記念日に軍隊にいた亡くなった愛する人を敬います。イースター、クリスマス、キャンドルマス、万霊祭、死者の日、サムハインなど、宗教的、精神的に重要な日にも、故人の親族や友人が愛する人の墓前に集まることがあります。カトリック教会では、地元の教区教会が、死者の命日または万霊祭に死者のために祈りを捧げることがよくあります。

アメリカ合衆国では、戦没将兵追悼記念日は、国の軍隊に従事した亡くなった男女、特に戦争中または現役中に亡くなった人々を追悼する連邦の祝日です。アーリントンやゲティスバーグなどの147 の国立墓地では、ボランティアが各墓の前に小さな星条旗を置くのが一般的です。戦没将兵追悼記念日は伝統的に 5 月の最終月曜日に祝われ、3 日間の週末が割り当てられ、国内だけでなく外国の 26 のアメリカ人墓地(フランス、ベルギー、イギリス、フィリピン、パナマ、イタリア、ルクセンブルク、メキシコ、オランダ、チュニジア) でも多くの追悼式やパレードが行われます。また、退役軍人の間では、戦死した軍人をその死亡日に追悼する一般的な習慣があります。この習慣は、世界大戦で町を解放するための戦いで亡くなったアメリカ人を追悼する際に、他の国でも一般的です。その一例は、グリフィス大佐がレヴでの敵の攻撃で負傷し亡くなった8月16日（1944年）である。この日、彼はシャルトル大聖堂を破壊から救ったとされている。

ユダヤ教では、墓地を訪れると、墓石の上に小さな小石が置かれます。その理由ははっきりとわかっていませんが、小石を置くこの習慣は、聖書の時代に人々が石の山の下に埋葬されていた時代にまで遡る可能性があります。今日では、小石は人々がそこを訪れ、偲ぶための印として置かれています。^[51]

さまざまな宗教や文化を持つアメリカ人は、亡くなった愛する人を祀る神社を自宅に建て、先祖の写真や花、思い出の品を飾ることがあります。道路脇に、交通事故で亡くなった親族やその場で亡くなった親族を祀る神社が建てられることが多くなっています。これらの神社は、危険な地域では慎重に運転するよう強く呼び掛ける目印となるため、州や地方が資金援助することもあります。ワシントン DC のベトナム戦争戦没者慰霊碑は、特に故人への供物で知られています。残された品々は国立公園局によって収集され、保管されています。

末日聖徒イエス・キリスト教会 の会員は、他の家族と同様に、亡くなった先祖のために 死後の洗礼やその他の儀式を執り行います。

ネイティブアメリカンは死者を崇拝することにあまり関心がなかったが、死者を衣服や道具とともに埋葬し、時には墓地に食べ物や飲み物を残すことが知られていた。プエブロインディアンは死者崇拝を支持し、儀式的なダンスを通じて死者を崇拝したり嘆願したりした。^[52]

イスラム教は墓地や祖先崇拝について複雑で複雑な見解を持っている。アリーを含む多くの初期イスラム人物の墓はイスラム教徒にとって聖地であり、多くの仲間や初期のカリフの墓地でもある。パキスタンの国立霊廟やインドのタージ・マハルなど、他の多くの霊廟は主要な建築的、政治的、文化的場所となっている。しかし、ワッハーブ派の宗教運動は聖者崇拝の概念に異議を唱えている。^{[53]この運動の信奉者は}サウジアラビアやイスラム国支配地域を含む多くの墓地の祠を破壊した。

イマーム・アフマド、アル・ハキム、その他は、ウマイヤ朝メディナ総督マルワン・イブン・アル・ハカムについて次のように伝えている。彼はかつて預言者の墓の前を通りかかったとき、一人の男が預言者の墓に頬を寄せていた。マルワン・イブン・アル・ハカムは尋ねた。「あなたは自分が何をしているのか分かっているのか？」墓に近づいたマルワン・イブン・アル・ハカムは、それが預言者の最も偉大な仲間の一人であるアブー・アイユーブ・アル・アンサリーであると気づいた。アブー・アイユーブ・アル・アンサリーは答えた。「はい、私は自分が何をしているのか分かっています。私はアッラーの使徒のためにここに来たのであって、石のためではありません。」これは彼が預言者の存在から祝福を求めていたのであって、彼の墓を覆う石のためではなかったという意味である。アブー・アイユーブ・アル・アンサリーは、アッラーの使徒がこう言ったのを聞いたと答え続けた。「統治者たちが正しく統治しているのなら、イスラムの宗教を嘆くな。むしろ、統治者たちが誤って統治しているのなら、この宗教を嘆きなさい。」アブー・アイユーブは、その返答によって、マルワン・イブン・アル・ハカムにこう言っていた。「あなたは、イスラムの規則に従って正しく統治している統治者の一人ではない。」

イスラム教信者の中には聖人崇拝の概念に反対する者もいるが、この慣習はトルコでは特にアレヴィー派のイスラム教徒を通じて保持されている。^[53]

ユダヤ教はイスラム教と同様に、祖先崇拝や礼拝、墓地、その他の関連概念と複雑な関係にある。古代イスラエルの宗教とイスラエル以前のカナン人は祖先を神の地位にまで高める祖先崇拝を行っていたと考えられており、ヨシヤ王の治世まではイスラエルの宗教でも同様の慣習が容認されていたと思われる。^[54]聖書の文献や現代の祈りでは、祖先、特にアブラハム、モーセ、アロン、ヤコブ/イスラエル、または「族長」や「女族長」が頻繁に言及される。ユダヤ人はこれらの人物の「子孫」、「家」、「子供」であるというアイデンティティーに重点が置かれている。^[55]

ユダヤ教のラビは、死者の記念日などにも、死者に代わってカディッシュとイズコルという二つの祈りを唱える。死後1年以内に子供が行う祈りなど、祈りを捧げることは、死者の名において行われる寄付やその他の善行と同様に、神の裁きに良い影響を与えると考えられている。これは日本の慣習やその他の先祖崇拝の慣習全般に似ている。^[55]死者の名においてなされる善行は、死者が生者のために神に祈ることで報われる。^{[56] [57]}生者が従わなければならないタブーや戒律があり、特に直系の先祖に関しては、棺の残り木を他の目的に使用しないこと、死者を適切な屍衣で埋葬すること、安息日の初めと終わりに飲食しないことなどがある。安息日は死者の霊が飲食し沐浴すると信じられている日だからである。この時間帯に食事をする者は精霊を盗んだことになり、安息日の初めに飲酒する者は汚染された入浴水を摂取する危険がある。^[56]

アシュケナージ系ユダヤ人は、一般的に子供に亡くなった親戚の名前を付け、亡くなった人の良い特徴を体現するよう期待されている。東欧系ユダヤ人は特に、先祖の功績を意味するゼクート・アボットの概念を、先祖の地位を受け継ぐイヒュス・オヴスという関連する考えに転換している。これは、死者が亡くなった人のために祈るという信仰と、先祖の善行を思い出して裁きに慈悲を与えてくれるように神に祈るという信仰の両方を説明するために使われる。^[55]

現代のラビ派ユダヤ教では、アブラハムやエステルのような先祖の墓を含め、ツァディキム（聖人のような正義の人物）の墓参りが長い間人気を博している。^[57]これらの参拝には死者への嘆願も伴うことがある。死者の地位が高いほど神に直接近づくことができると考えられているからだ。^{[56]ラビ派ユダヤ教では、死者を崇拝せず、ただ尊敬し敬うだけだと強調している。これは、日本[55]}やアフリカ文化など他の文化とは異なる。^[58]

祖先崇拝は多くの歴史上の社会において顕著な特徴でした。

古代エジプト社会は、その精巧な墓やミイラ化の儀式から「死のカルト」であったと主張する歴史家もいるが、実際は正反対だった。「この世は涙の谷に過ぎない」という哲学や、死んで神と共に生きることは地上での生活よりも良い存在であるという哲学は、古代エジプト人の間では比較的知られていなかった。これは、彼らが人生の厳しさを知らなかったということではなく、むしろ彼らの精神には、現世と来世の連続性という感覚が含まれていた。エジプト人は日常生活の文化、習慣、宗教を非常に愛していたため、来世でもそれらを継続したいと望んでいた。美しい西方（エジプトの来世）でのより良い地位を望む者もいたかもしれないが。

墓は来世の住まいであるため、生きている人の家と同じように、注意深く建設され、装飾されました。ミイラ化は死体を保存する方法であり、死者のカ(魂) が戻ってきて、生前に楽しんだものを供え物として受け取ることができるようにするためのものでした。ミイラ化が不可能な場合は、死者に似せて「カ像」が彫られました。祝福された死者は、総称して akhu 、つまり「輝く者」(単数形: akh ) と呼ばれていました。彼らは「ヌト (ギリシア語: Nuit )の腹の中で金のように輝く」と表現され、実際に多くの墓や寺院の屋根に金色の星として描かれました。

カがアクになる過程は、死後自動的に起こるものではなく、ドゥアト、すなわちあの世を通る70日間の旅を伴い、死者の王ウェシル（ギリシャ語ではオシリス）の前での審判に至り、そこでカの心臓は天秤にかけられ、マアトの羽（真実を表す）と比べられる。しかし、カが適切に準備されていなかった場合、この旅は危険な落とし穴や奇妙な悪魔に満ちていた。そのため、アニのパピルス（一般に『死者の書』として知られる）やピラミッド・テキストなど、発見された最も古い宗教文書のいくつかは、実際には死者がドゥアトをうまく進むためのガイドとして書かれたものであった。

心臓がマアトの羽根とバランスが取れていた場合、カは審判を通過し、マアヘル（「声の真実」）であるアクとして美しい西方へのアクセスを許可され、神々や他のアクの間で住むことができました。この時点で初めて、カは儀式や供物を通して生きている人々から崇拝される価値があるとみなされました。ドゥアトで迷子になったり、故意に審判を避けようとした人々は、不運な（そして時には危険な）ムトゥ、つまり落ち着きのない死者になりました。本当に邪悪な心が羽根を上回った少数の人々のために、女神アムミットはウェシルの審判の座の後ろで辛抱強く待って、彼らを食い尽くしました。彼女は、エジプトで最も恐ろしい3つの動物、ワニ、カバ、ライオンに似た合成生物でした。アムミットに食べられることは、永遠の虚空に送られ、カとして「消滅」することでした。

肉体の死後、カーが受ける最悪の運命は、アミットに食べられること以外に、忘れ去られることだった。このため、古代エジプトにおける祖先崇拝は、カーをこの世と来世で「生かし続ける」ための重要な追悼儀式だった。王族、貴族、富裕層は、地元の司祭と契約を結び、墓で祈りを捧げ、供物を捧げた。その見返りとして、司祭は供物の一部を、奉仕に対する報酬として受け取ることが許された。墓碑銘の中には、通行人に墓の中の故人の名前を声に出して唱えるように勧めたり（これも故人の記憶を永続させるのに役立った）、水や祈り、その他のものを捧げるように勧めたりしたものもあった。あまり裕福でない人々の私邸では、家族のアクーの像を収め、崇拝の祭壇として使う目的で、壁に壁龕が彫られていた。

こうした同じ宗教的信念や祖先崇拝の慣習の多くは、今日でもケメット正教の宗教の中で受け継がれています。

聖書文献で言及されている死後の世界を意味するシェオルという言葉は、「尋ねる」という意味の言葉から来ていると考えられています。イスラエル以前のカナン人は、祖先に食べ物や飲み物を捧げ、象徴的な器物も捧げました。それらは空であっても、死後の世界でその両方を提供しました。これを考慮すると、「父と母を敬え」は、特にヨシヤによる祖先崇拝と降霊術の禁止より前のものであるため、この慣習を指していると考える人もいます。^[54]

ローマ人は、地中海沿岸の多くの社会と同様、死体を不浄とみなしていた。^[59]ローマの古典期には、死体はほとんどの場合火葬され、灰は市壁の外の墓に埋葬された。2月の大部分は、死者の浄化、宥め、崇拝に充てられ、特に家族が祖先を敬う9日間のパレンタリア祭では盛んに行われた。家族は墓地を訪れ、死者への供物として、また家族同士の食事として、ケーキとワインを分かち合った。パレンタリア祭は2月21日に、より厳粛なフェラリア祭で終了した。フェラリア祭は、宥めを必要とする潜在的に悪意のある死者の霊であるマネス神に犠牲と供物を捧げる、公の祭りである。 ^[60]ラテン語の墓碑銘に最もよく刻まれている句の1つは、 Dis Manibus (略してDM)、「マネス神のために」であり、キリスト教の墓石にもいくつか刻まれている。 2月22日のカリスティアは、現在まで続く家系を祝う祭りでした。^[61]

ローマの貴族は、自宅のドムス（タブリヌム）に祖先の肖像（イマジン）を飾っていた。いくつかの資料ではこれらの肖像画は胸像であったと示唆しているが、葬儀用の仮面も飾られていたとする説もある。おそらく故人の顔から蝋で形を作ったと思われる仮面は、ローマの上流階級が亡くなったときの葬列の一部であった。プロの会葬者は、遺体が家から通りを通り、最終的な安息の地まで運ばれる間、故人の祖先の仮面と王冠を身に着けていた。^[62]

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