ティグママヌカン

フィリピン神話では、ティグママヌカンはタガログ人によって前兆または予兆の鳥であると信じられていました。多くの鳥やトカゲの行動が前兆であると言われていましたが、ティグママヌカンには特に注目が集まりました。キリスト教化以前、タガログ人は、ティグママヌカンは人類に旅を続ける必要があるかどうかのヒントを与えるためにバタラによって送られたと信じていました。フィリピンのいくつかの創世神話では、ティグママヌカンの鳥は、最初の男と女が生まれた原始の竹を割るためにバタラによって送られました。

tigmamanukan の語源は「manók」（オーストロネシア祖語の *manuk に由来）であり、現代フィリピン語ではもっぱら鶏（Gallus gallus domesticus）を指す。キリスト教化以前、植民地化初期のスペイン人の記録に残るように、tigmamanukan という言葉は「前兆として人の道を横切るあらゆる鳥、トカゲ、またはヘビ」を指すのに広く使われていた。^[1]こうした遭遇はsalúbong（「会う」、「遭遇」）と呼ばれていた。この用語は、おそらく鶏（豚など他の動物の犠牲になることもある）を儀式的に捧げて前兆を占う占いの習慣から発展した。古代フィリピンの巫女やシャーマンは鶏を屠殺し、解剖してその内臓から前兆を占ったため、占いや出来事の占術は鶏を表す言葉と結びついていた。 manok という単語（当初はmanucなどと書かれていた）は、いくつかの初期のスペイン語-タガログ語辞書（例：De los Santos、1703年）で、占いや占術を行うシャーマン（つまり、augrs、スペルはaguero） を指す用語として翻訳されていました。

サン・ブエナベントゥラの 1613 年のタガログ語辞典(フィリピン植民地化以前の文化に関する数少ない主要な文献の 1 つ) によると、タガログ族は、旅の始めにティグママヌカンが道を横切る方向が、その旅の成果を示すと信じていました。右に飛んだ場合、その遠征は成功しました。このサインは「ラバイ」と呼ばれ、フィリピン語の一部で「進む」という意味で今も使われています。鳥が左に飛んだ場合、旅人は間違いなく戻って来ないだろうと言われました。^[2]

また、猟師がティグマヌカンを罠で捕まえると、「キタ・アイ・イワワラ、クン・アコーイ・メイ・カカウナン、ララバイ・カ」と言いながら、くちばしを切って放すとも言われていた。出て、右側で歌え。」) ^[3]

フィリピンの創世神話の少なくとも1つの物語では、ティグママヌカンは最初の人間マラカスと最初の女性マガンダが現れた竹を割った責任があるとされています。^{[4]竹をついばんだ特定のティグママヌカンはバタラによって}マナウルと名付けられたと言われていますが、他の資料では、竹をついばんだのは平和と風の神であるアミハンの鳥の姿でした。いくつかの資料では、アミハンの鳥の姿はマナウルであるとも述べています。^[5]

「ティグママヌカン」という名前は現在では使われていないが、初期の西洋の探検家の中には、この名前で呼ばれる特定の鳥はルリツグミ（イレナ属、イレナ科）であると主張する者もいる。ある探検家は、アジアルリツグミ（Irena puella turcosa）^[6]を具体的に特定し、別の探検家はフィリピンルリツグミ（Irena cyanogastra）^[7]を具体的に特定した。 いずれにせよ、ティグママヌカンについて記述するほとんどの資料は、この鳥が「青」の色で区別されることに同意している。^{[8] 2017年に}IUCNが確認した研究では、フィリピンには2種類のイレーナ種、すなわちルソン島とミンダナオ島の動物相地域に自然に生息するフィリピンルリツグミ（Irena cyanogastra ） ^[9]と、パラワン島の動物相地域に自然に生息し、 2017年にアジアルリツグミ（Irena puella ）とは別種であることが確認されたパラワンルリツグミ（ Irena tweeddalii ） ^[10]の2種がいることが指摘されています。 ^[11]ビサヤ諸島動物相地域とミンドロ島動物相地域には、イレーナ種の個体群は確認されていません。

「さらに、彼らは目撃したものに非常に前兆を見出す傾向がありました。たとえば、家を出て途中で蛇やネズミに出会ったり、木で鳴いているティグママヌギンという鳥に出会ったり、くしゃみをする人に偶然出会ったりすると、彼らはすぐに家に戻り、その出来事を、旅を続けると何か災いが降りかかる前兆とみなしました。特に、前述の鳥が鳴いたときはそうでした。この歌には2つの異なる形式がありました。1つは悪い前兆とみなされ、もう1つは良い前兆とみなされ、その後、彼らは旅を続けました。また、彼らは、短剣やナイフなどの武器が、機会があれば持ち主にとって役に立ち、幸運をもたらすかどうかを占うことも行いました。」

神父様フアン・デ・プラセンシア、タガログ人の習慣 (1589) ^[12]

「タガロ族はツグミほどの大きさの青い鳥を崇拝し、それをバタラと呼んでいました。バタラは彼らの間では神聖な言葉でした。」

神父様ペドロ・チリノ、フィリピン諸島の関係 (1604) ^[13]

「タガログ族はキジバトほどの大きさの青い鳥を崇拝しており、それをティグママヌキンと呼んでいた。この鳥にバタラという名前が付けられ、前述のように、バタラは彼らの間では神の名前であった。」

神父様フランシスコ・コリン、労働福音書 (1663) ^[1]

「タガログ族は、キジバトほどの大きさの青い鳥である ティグママノキンを崇拝していました...」

神父様サンアントニオ、クロニカス、(1738-44) ^[1]

古代フィリピンには「縁起の鳥」とされる種が無数に存在した。その多くは青い羽毛という特徴を共有している。ミンダナオでは、リモコンと呼ばれる鳩が同様にマンダヤ族、バゴボ族、マノボ族に縁起の鳥であると信じられていた。ルソン島の鳥はバラティティまたはバランティキスと呼ばれ、その鳴き声は兆候や前兆として聞かれた。タガログ地方の奥地で知られた別の縁起の鳥はサラクサックである。別のカワセミの種もティグママヌカンと呼ばれていた。これらの鳥を殺すことはタブーと考えられていた。

• サリマノク