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部族長、首長、または族長は、一般的に部族、氏族、集団、または部族連合と呼ばれる社会集団の政治的指導者です。首長の権威は社会や状況によって大きく異なり、多くの場合、強制力ではなく合意と慣習的な正当性に依存しています。人類学では、部族、首長、首長制などの用語が社会政治組織の比較モデルで使用されてきましたが、部族の分析的使用は不正確で歴史的に重荷を負っているとして広く批判されてきました。現代のいくつかの国では、首長の権威の形態が憲法や法令によって正式に認められたり規制されたりしています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
部族という概念は、西アフリカ・ユーラシアの社会における部族概念に基づいて広く適用されている。
部族社会は、旧石器時代のバンド社会と、都市を拠点とする中央集権的な超地域政府を持つ文明の中間段階として分類されることがある。人類学者エルマン・サービスは、部族社会を2つの段階に区別している。1つは、限られた社会的地位と威信によって組織された単純な社会、もう1つは、首長や部族王（首長国）によって率いられる、より階層化された社会である。部族王によって率いられる階層化された部族社会は、青銅器時代から始まる都市文明や帝国との競争の中ではあるものの、新石器時代から鉄器時代にかけて繁栄したと考えられている。
より大きな植民地国家やポスト植民地国家内の先住民族の部族社会の場合、部族長は自治を通じて部族や民族を代表することがある。
最も一般的な首長のタイプは、議会制文化における評議会（通常は長老たち）および/またはより広範な民衆集会の議長、戦士長（戦時中の代替または追加の役職となる場合がある）、世襲の首長、および政治的に支配的な呪術師である。[ 1 ]
この用語は通常、村長（地理的に定義されたもの）や氏族長（本質的には系譜的な概念）などの下位レベルの首長とは区別される。記述的な「部族」には、民族文化的アイデンティティ（人種、言語、宗教など）と何らかの政治的表現（代表制、立法、行政、司法など）が必要である。特定の状況、特に植民地の文脈では、そのような部族、氏族、または村の首長の連合または連邦の中で最も力のあるメンバーは、最高首長と呼ばれる。[ 4 ]
部族社会に関する古典的な情報源は、ギリシャ・ローマ時代の民族誌などによる外部からの記述であり、民族誌学者の周囲の社会を部族社会として特定したものである。
国家や植民地主義は、特にここ数世紀において、部族社会を独自の政府や法律の下に従わせることがしばしばあった。しかし、部族が部分的な自治権を維持または回復した事例もあり、先住民の権利は国家レベルあるいは国際レベルで闘争され、確保されてきた。
ボツワナでは、各部族の現職のディクゴシ（首長）が、全国首長会議であるントロ・ヤ・ディクゴシのメンバーとして、政府の顧問を務めている。また、部族の全メンバーが集まる部族会議であるコトラの議長も当然務めている。
ガーナのナナ（首長）の職務と伝統的な領域は、同国の共和制憲法によって保護されている。首長たちは、すべての伝統的な土地と伝統地域の文化の守護者としての役割を担っている。また、ガーナ全国首長会議のメンバーでもある。
ナイジェリアの伝統的な支配者や広範な首長制度は、現在のナイジェリア憲法には明記されていないものの、様々な「首長法」に基づいて権限を有しており、法的に認められている。伝統的な支配者や選抜された首長は、通常、各連邦構成州の伝統的支配者・首長評議会のメンバーを務める。
ズールー族の王や雨の女王といった人物は、部族の慣習だけでなく、南アフリカの現行憲法に定められた伝統的指導者条項にも基づいているため、南アフリカでは政治的に認められている。彼らの中には、全国伝統的指導者会議のメンバーもいる。
現在のウガンダにあたる地域に存在した植民地以前の国家は、イギリスからの独立後、一斉に廃止された。しかし、1993年の憲法改正後、ヨウェリ・ムセベニ政権によって、それらの国家のいくつかは政治的に中立な国家構成体として復活した。ブガンダ王国のカバカやトロ王国のオムカマといった人物は、ウガンダの首長階級を代表する存在である。
カシキスモとは、政治的クライエンテリズムとして表れる、政治指導者が農村社会を完全に支配する歪んだ統治形態である。この概念は、歴史上の様々な時代においてラテンアメリカで最も広く見られた。スペインや一部のラテンアメリカ諸国では、カシケという言葉は、コロンブス以前の文明とは関係のない、曖昧な影響力ネットワークを通じて権力を握る人々を指す蔑称として用いられる。
ボリビアの公認民族集団であるアフロ・ボリビア人は、ボリビア政府によって称号が認められている国王によって率いられている。
バンドは、カナダの先住民（以前は「インディアン」と呼ばれていた）の統治の基本単位である。ほとんどのバンドには、バンドの全メンバーによる直接選挙、またはバンド評議会による間接選挙で選ばれた首長がいる。これらの首長は、インディアン法の規定に基づきカナダ政府によって承認されている。バンドには、伝統的な世襲制またはカリスマ的な首長がいる場合もあるが、通常、インディアン法によって認可された正式な政府の一部ではない。2012年には、カナダには614のバンドがあった。[ 8 ]全国組織である先住民連合は 、カナダのすべての先住民バンドのスポークスパーソンとして活動する「全国首長」を選出する。
酋長は、例えば雄弁や模範によって、あらゆる政治権力を握っていると見なされるかもしれない。しかし、北アメリカ大陸では、歴史的に移住によって他者の政治権力を回避することが可能だった。例えば、ミンゴ族は、 18世紀に人口の少ないオハイオ地方へとさらに西へ移住したイロコイ族である。ハウデノソーニー族、つまりイロコイ族のヒアワサとグレート・ピースメーカーの二人は、イロコイ連邦の憲法を制定した。マスコギー連邦は、 「ミッコ」（民政酋長）が率いる部族の町で構成され、ミッコは町議会を主宰したが、町民は議会の決定を無視することができ、町も連邦の決定を無視することができた。
部族の指導者は必ずしも男性とは限りません。ウィルマ・マンキラーはチェロキー族の著名な首長でした。首長は長老評議会の同意なしに権力を行使できるとは限りません。例えば、チェロキー族の男性は女性評議会の同意なしに戦争に行くことは許されていませんでした。
アラブ人、特に遊牧民のベドウィン、そして一部のイラク人やシリア人は、大部分が部族社会を形成しており、その多くは政府に公式な代表者を送っている。部族の長はシェイクまたは長老と呼ばれるが、この用語はスーフィズムの精神的指導者に対する敬称としても用いられることがある。
アポ・ロドルフォ・アギラール（クドル1世）は、フィリピン・パラワン州コロン島のバヌアンダーンとカブガオの集落に住むタグバンワ族の族長を務めている。彼の立場はフィリピン政府によって認められています。
ソロモン諸島には地方裁判所法があり、これにより首長は地域社会における犯罪に対処する権限を与えられ、結果として相当な実効権限を持つことになる。