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武士階級とは、 1857年のインド大反乱後にイギリス領インドの軍当局によって作られた呼称で、各カーストを「武士階級」と「非武士階級」の2つのカテゴリーに分類した。この分類体系の表向きの理由は、「武士階級」は一般的に勇敢で戦闘に適した体格をしているという考え[ 1 ]であり、「非武士階級」は定住生活を送っているため戦闘に適さないとイギリス人が考えた人種であった。イギリスは、教育を受ける機会が少ないインド人から武士階級のインド人を徴募する政策をとっていた。なぜなら、そうした人々は統制しやすいと考えられていたからである[ 2 ] 。
現代の歴史家ジェフリー・グリーンハットは軍事史について、「武士民族理論には優雅な対称性があった。知的で教育を受けたインド人は臆病者とされ、勇敢とされたインド人は教育を受けておらず後進的であるとされた」と述べている。アミヤ・サマンタによれば、武士民族は「傭兵精神」（報酬を支払うあらゆる集団や国のために戦う兵士）を持つ人々から選ばれた。なぜなら、これらの集団にはナショナリズムという特性が欠けていたからである。[ 3 ] [ 4 ]イギリスで訓練を受けたインド兵は1857年の反乱に参加した者の中に含まれており、その後、ベンガル軍は伝統的な徴兵地域からの兵士の採用を放棄または縮小し、イギリス帝国に忠誠を保ってきたカーストを優遇する新たな採用方針を制定した。[ 5 ]
この概念は、ヒンドゥー教のヴェーダ社会制度における4つの階級（ヴァルナ）の1つがクシャトリヤ（文字通り「戦士」）として知られていることから、インド文化において既に前例があった。[ 6 ]バラモンは「最古の武士階級」と表現され、[ 7 ]かつてはイギリス領インドで最も古い連隊である第1バラモン連隊と第3バラモン連隊の2つを有していた。インド独立後、インド政府は1949年2月に軍人採用に関して「武士階級」の原則の公式適用を廃止したが、特定の状況下では公式にも非公式にも引き続き適用された。[ 8 ]パキスタンでは、このような原則はもはや厳密には適用されていないものの、依然として大きな影響力を持ち続け、国の政治生活に大きな影響を与えてきた。最も極端な例は、数十年にわたるベンガル人の軍隊からの排除の末に起こったバングラデシュ独立戦争である。 [ 9 ]
1857年のインド大反乱後、支配を確立しようとしたイギリスは、一部の地域では激しい抵抗に直面したが、他の地域では容易に制圧した。イギリス当局は、狩猟に慣れた「武士の民族」や、紛争の歴史を持つ丘陵地帯や山岳地帯の農業文化を持つ民族を求めた。その他の民族は「生活が楽」であるという理由で排除されたり、反逆的な扇動者としてレッテルを貼られたりした。[ 10 ]「武士の民族」の教義は、有用な兵士となる資質は特定の民族に生まれつき備わっており、他のインド民族には戦士となるのに必要な特性がないと仮定した。[ 11 ]
イギリスの将軍であり学者でもあるジョージ・マクマーン中将（1869年～1952年）は、著書の中で「イギリスに仕えることは不敬で恥ずべきことだという感情が芽生えれば、一発の銃弾も剣も鞘から抜かれることなく、我々の国家全体がトランプの家のように崩れ落ちるだろう」と述べている。[ 12 ]このため、イギリスは「戦闘民族」と分類した部族からのみ兵士を募集するという方針を取り、この慣行はイギリス領インド軍の募集マニュアルの不可欠な部分となった。
イギリス人は「武勇民族」を勇敢で強いと見なしたが、知的に劣っており、大規模な軍隊を指揮するイニシアチブや指導力に欠け、政治的に権威に従順または従順であると考えていた。[ 2 ] [ 10 ]これらの理由から、武勇民族理論は彼らから将校を募集することにはつながらず、募集は社会階級とイギリス領インドへの忠誠に基づいて行われた。ある資料はこれを「疑似民族学」の構築物と呼び、フレデリック・スレイ・ロバーツによって広められ、第一次世界大戦と第二次世界大戦中に兵力不足を引き起こし、「非武勇民族」から募集せざるを得なくなったと述べている。[ 13 ]ウィンストン・チャーチルは、戦争中にこの理論が放棄されたことを懸念し、インド総司令官に「できる限り武勇民族に頼らなければならない」と書いたと伝えられている。[ 14 ]
この理論の批判者たちは、1857年のインド大反乱がイギリスのこの理論への信念を強化する一因となった可能性があると述べている。この反乱では、マンガル・パンディ率いるベンガル原住民歩兵隊のセポイ兵がイギリス軍に対して反乱を起こした。同様に、チッタゴンのラジャブ・アリの反乱もイギリス軍に問題を引き起こした。しかし、忠誠心のあるラージプート、ジャート、パシュトゥーン、シーク教徒、グルカ、クマウニ、ガルワールは反乱に参加せず、イギリス軍側で戦った。それ以来、この理論はこれらの「人種」からの徴兵を加速させる一方で、戦争中に反乱軍側についた「不忠」な兵士や高位カーストのヒンドゥー教徒の入隊を阻止するために最大限に利用された。 [ 15 ]
ヘザー・ストリーツなどの著者は、軍当局が連隊史を執筆したり、キルトを着たスコットランド人、ククリを振り回すグルカ兵、ターバンを巻いたシーク教徒を数多くの絵画で称賛したりすることで、勇猛な兵士のイメージを誇張したと主張している。[ 16 ]アメリカ人作家のリチャード・シュルツは、勇猛な人種という概念は、イギリスが自らの政治的目的のためにインドの人々を分断して支配しようとした巧妙な試みだったと主張している。[ 17 ]
イギリスがインド亜大陸で宣言した戦闘民族には、1900年のパンジャブ土地譲渡法の規定に基づき、公式には「農業部族」と指定されたグループも含まれていた。1925年に行政がリストを作成した際、これらの用語は同義語とみなされた。戦闘民族としてリストされたコミュニティには、次のものがあった。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
様々な時代に戦闘民族として分類されたコミュニティには、以下のようなものがある。
インドは独立後すぐに、武士民族説を正式に否定した。イギリス領インド軍の最大の徴兵源はパンジャブ地方であり、特にシーク教徒とパンジャブ・ムスリムが優先されたため、独立時には新インド軍の上級将校の90%以上が東パンジャブ出身であったが、東パンジャブ は新国家の人口のわずか5%を占めるに過ぎなかった。[ 34 ]代表性のない軍隊が不安定化させる可能性を認識したジャワハルラール・ネルー首相は、インド軍最高司令官と国防長官に対し、 「軍隊の大規模な改革」を行うようすぐに促した。 [ 35 ]
しかし、採用におけるカーストや部族による制限のほとんどが撤廃された一方で、かつての「武士階級」が居住する地域での採用は次第に強化され、その結果、1970年代初頭までにインドでは「武士階級」部隊の数が2倍以上に増加した。主にシーク教徒とドグラ族を募集するパンジャブ連隊は独立以来5個大隊から29個大隊に増え、主にジャート族とラージプート族で構成されるラージプタナライフルズも同時期に6個大隊から21個大隊に増加した。[ 35 ]かつての東パンジャブを構成していた3つの州、ハリヤナ州、ヒマーチャル・プラデーシュ州、パンジャブ州は、現代のインド軍において依然として大幅に過剰に代表されている。 1968年から1971年の期間、インドの人口の2.2%を占めるハリヤナ州は、軍隊の兵員数の7.82%を占めていました。ヒマーチャル・プラデーシュ州は人口の0.6%で、軍隊の4.68%を占め、パンジャブ州は人口の2.6%で、軍隊の15.3%を占めていました。[ 36 ] 1996年から1997年の期間までに、各州からの軍隊の割合は、ヒマーチャル・プラデーシュ州では4.7%から4.4%に、ハリヤナ州では7.8%から5.1%に、パンジャブ州では15.3%から7.6%に減少しました。[ 36 ]
独立後、新パキスタン軍も同様に「武士民族」理論の制度的遺産を反映していたが、この理論はもはや正式には適用されていなかった。イギリスによるパンジャブ人の優遇と、新国家で最大の集団であったベンガル人が1857年の反乱以来不遇な扱いを受けてきたという事実が相まって、インドよりもさらに民族的に偏った軍団となった。 1947年のパキスタン軍創設時、新国家の人口の25%を占めるパンジャブが軍人総数の72%を占めていた一方、総人口の55%を占める東ベンガルは事実上代表されていなかった。機甲部隊には、パキスタンの総人口の70%を占めるシンド、バローチスタン、ベンガル出身のイスラム教徒は一人もいなかった。[ 9 ]
この不均衡は、特に東パキスタンのベンガル人の間で緊張を生み出した。彼らは、西パキスタンで依然として支配的であった、自分たちはパンジャブ人やパシュトゥーン人に比べて「戦闘向きではない」という理論が信じられ続けていることに屈辱を感じていた。[ 37 ]パキスタンの作家ハサン・アスカリ・リズヴィは、パキスタン軍におけるベンガル人の採用が限られていたのは、西パキスタン人が「戦闘人種理論の二日酔いを克服できなかった」ためだと指摘している。[ 38 ]その結果、1955年には、パキスタン軍の908人の将校のうち、894人が西パキスタン出身で、東パキスタン出身はわずか14人だった。そのため、1958年のクーデターの後、東パキスタンのベンガル人が軍の指導部から排除されたことは、国の政治指導部から排除されることにつながった。これにより、東パキスタン人とパキスタン政府との疎外感が深まり、最終的にはバングラデシュの独立につながった。[ 35 ]
さらに、パキスタン軍の指揮官の間でこの理論が引き続き影響力を持っていたことが、特に1965年の印パ戦争以前に、戦争でインドに容易に勝利できるという根拠のない自信につながったと主張されている。[ 39 ] [ 40 ]この武力優位の信念に基づき[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]、敵の数的優位を克服できると考えられていた。[ 44 ]パキスタンの国防専門家は、1971年の敗北は、欠陥のある「武力民族」理論に一部起因しており、この理論のみに基づいてベンガル反乱軍を打ち負かすことが可能だという希望的観測につながったと指摘している。[ 45 ]スティーブン・P・コーエン氏は、「『武士民族』理論を絶対的な真実のレベルにまで高めたことは、パキスタンの政治に国内的な影響を与え、安全保障の他の側面を軽視することにつながった」と指摘している。[ 44 ]
現代のパキスタンでは、軍隊の採用は依然として「戦闘民族」理論の偏見を反映しており、特にソルトレンジ出身のパシュトゥーン人やパンジャブ人が著しく過剰に代表され、バローチ人やシンド人が過少に代表されている。[ 9 ]過去数十年間、これらの不均衡を是正し、軍隊をより代表的なものにするための努力がいくつか行われており、その一部はシンド州とバローチスタン州での採用基準の緩和によるものである。[ 9 ] 2007年に統合軍広報部が発表した報告書は、軍隊の構成を国の人口構成に近づけることに成功したと主張しており、軍隊におけるパンジャブ人の割合は2001年の71%から2007年には57%に減少し、2011年までに54%に達すると予想されていた。シンド人の割合は15%から17%に、バローチ人の割合は2007年の3.2%から2011年には4%に増加すると予想された。報告書はまた、アザド・カシミールとギルギット・バルティスタン出身の兵士が2011年までに0%から9%に増加すると予測した。[ 9 ]しかし、例えばシンド州からの新規採用者のうち、シンド人ではなくパシュトゥーン人（パタン人）が不均衡に多いことを指摘し、批評家たちは、こうした数字は民族性そのものではなく出身地を測定しているため、採用における継続的な偏見を覆い隠していると主張している。[ 9 ]
体格以外にも、武術に長けた種族は政治的に権力に従順で従順であると見なされていた。
「武士民族理論には巧妙な対称性があった。知的で教育を受けたインド人は臆病者とされ、勇敢とされたインド人は無学で後進的とされた。さらに、彼らの傭兵精神は主にナショナリズムの欠如に起因していた」と指摘した。
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パンジャブのイスラム教徒とカルサ・シーク教徒は、軍隊や警察への採用において「武士階級」と宣言された。ヒンドゥー教の小さなカーストであるモヒヤル・バラモンだけが武士階級として認められた。
46. ^ コーネル大学図書館出版HEH ニザーム領の部族とカースト