古代ローマの女性たち

娘も息子も、一家の長（ファミリア）である父親が振るう権力、パトリア・ポテスタスに服従していた。ローマの家は、パテル・ファミリアスが支配権（ドミニウム）を持つ集合体（コルプス、「身体」）とみなされていた。法的地位を持たない奴隷は、財産として家の一部であった。初期帝政期には、娘の法的地位は息子の法的地位とほとんど、あるいは全く異ならなかった。^{[ 31 ]}父親が遺言を残さずに亡くなった場合、娘が家財を相続する権利は息子と同等であったが、紀元前2世紀の法律ではこの権利を制限しようと試みられていた。法的地位とは別に、娘はローマの家族の中で息子と同等に尊重されていたようである。ただし、息子は父親に続いて公的生活に入ることで家柄を確保することが期待されていた。^{[ 32 ]}

家長には娘の夫を見つける権利と義務があり、^{[ 33 ]}初婚は通常、両親が取り決めて結婚させた。厳密には、夫婦は同意できる年齢でなければならなかったが、同意年齢は女子が12歳、男子が14歳であった。しかし、実際には男子の方が平均して5歳年上だったようだ。エリート層では、14歳は子供から青年への移行期であったが、^{[ 34 ]}結婚するには若すぎるカップルの場合、政治的な理由で婚約が取り決められることもあった。[ 11 ^]一般的に、貴族の女性は下層階級の女性よりも若く結婚した。ほとんどのローマ女性は10代後半から20代前半で結婚した。貴族の娘は、その若さから、結婚時には処女であることが期待されていた。^{[ 35 ]}娘は、提案された夫の性格が悪いことを示すことによってのみ、両親が決めた結婚を正当に拒否することができた。^{[ 36 ]}

共和政初期には、花嫁は夫の権力（potestas）に従うことになったが、その程度は子供たちよりも小さかった。^{[ 37 ]}しかし、帝政初期には、娘は結婚しても父親との法的関係は変わらず、夫の家に引っ越しても変わらなかった。^{[ 38 ]}この取り決めは、ローマの女性が他の多くの古代文化や近世初期に比べて、どの程度の独立性を享受していたかの要因の一つであった。ローマの女性は法的には父親に責任を負わなければならなかったが、日常生活を父親の直接の監視下で送ることはなく、^{[ 39 ]}夫も彼女に対して法的権力を持っていなかった。^{[ 38 ]}

娘は父親に敬意を払い、たとえ夫の行動に反対しなければならないとしても、父親に忠実であり続けることが期待されていた。^{[ 40 ]}一部の人にとって、「敬意」は必ずしも絶対的なものではなかった。キケロは娘の最初の2回の結婚を取り決めた後、信頼できないドラベラとの結婚という娘の選択に反対したが（結果的には正しかった）、それを阻止することはできなかった。^{[ 41 ]}

娘は生涯自分の姓（nomen ）を保持し、夫の姓を名乗ることはなかった。この習慣は、スペインやイタリアなど、ローマ帝国に属していた多くの国で今もなお広く行われている。子供は通常、父親の姓を名乗った。しかし、帝政時代には、子供が母親の姓を自分の姓の一部にしたり、代わりに母親の姓を採用したりすることもあった。^{[ 42 ]}

アウグストゥスの治世中、女性の純潔と、家庭における貞淑な妻、義務を果たす母親としての役割への注目が高まった。家族のあり方を変えようとするこの大規模な運動は紀元前18～17年に始まった。^{[ 45 ]}アウグストゥスの新法は20歳から55歳までの男女を対象とし、健全な関係にあるとみなされる者には報奨を与え、未婚または子なしの場合は罰を与えた。さらに、アウグストゥスは離婚と姦通した妻への処罰を強制した。彼の統治下では、女性は姦通罪で裁判所で処罰され、追放される可能性があった。女性の私的な関係は今や公に規制される問題となった。宮殿は、女性が貞淑な妻や母親として本来あるべき場所に戻り、それによって家庭の秩序が回復されるという考えに基づいて警備され、運営されていた。アウグストゥスは、婚外関係を持ったとして、自分の娘ユリアを処罰し、追放することさえした。^{[ 45 ]}

ローマ史の最も初期の時代における女性の権利と地位は、共和政末期や帝政後期よりも制限されていたが、紀元前5世紀にはすでに、ローマの女性は土地を所有し、遺言書を作成し、法廷に出廷することができた。歴史家ヴァレリウス・マクシムスは、著書『記憶に残る行為と演説について』の中で、自分自身のため、あるいは他人のために訴訟を行った女性たちに一章を割いている。^{[ 46 ]}これらの女性は、弁論術が最も野心的なローマ男性の決定的な追求と考えられていた時代に、法廷で弁論家としての能力を発揮することができた。そのうちの一人、マエシア・センティナス^{[ 47 ]}は、慣例とは異なり、男性との関係ではなく、センティヌムの町出身であることで特定されている。独立心旺盛なマエシアは、自ら弁護し、その力強く効果的な弁論によって、短い裁判の後、ほぼ満場一致で無罪となった。しかし、これらの特徴は男性的なものと考えられていたため、歴史家は彼女の女性的な外見の下に「男らしい精神」があったと述べ、それ以来彼女は「両性具有者」と呼ばれるようになった。^{[ 48 ]}

マエシアが「体系的かつ精力的に」訴訟を提起できたことは、女性が公の法廷で定期的に弁論することはなかったものの、私的な弁論や家庭裁判所での経験はあったことを示唆している。^{[ 49 ]}スッラの時代の元老院議員の妻であったアフラニア^{[ 50 ]}は、男性弁護士が代理で弁論できたにもかかわらず、法廷を主宰するプラエトルの前に頻繁に出廷したため、悪意のある訴追である「中傷」の罪で告発された。その結果、女性が他人のために訴訟を起こすことを禁じる勅令が制定された。これは、女性の身分にふさわしい慎み深さである「プディキティア」を危うくするからである。^{[ 51 ]}女性はしばしば、精神薄弱で法律を知らないために非難され、男性弁護士による保護が必要であるとされたが、実際には、女性の影響力と有効性を制限する措置が取られていたことが指摘されている^{[ 52 ]} 。このような制約があるにもかかわらず、共和政末期と帝政期には、女性が法的問題において情報に基づいた行動をとった例が数多くあり、舞台裏で弁護士に法的戦略を指示することもあった。^{[ 53 ]}

解放された女性は法的にsui iuris、つまり自分自身の人間となり、自分の思うように財産を所有し、処分することができた。家長が遺言を残さずに亡くなった場合、法律は年齢や性別に関係なく、子供たちの間で財産を均等に分割することを義務付けていた。これに反する遺言、または適正な法的手続きなしに家族の一員を解放する遺言は、異議を申し立てられる可能性があった。^{[ 54 ]}共和政末期以降、兄弟と同等の相続分を得た女性は、男系支配から独立していた。^{[ 55 ]}

未成年者の場合と同様に、解放された女性には法定後見人（家庭教師）が任命された。しかし、彼女は管理権を保持しており、後見人の主な、あるいは唯一の目的は、行為に正式な同意を与えることであった。^{[ 56 ]}後見人は彼女の私生活に口出しすることはできず、自治権を持つ女性は好きなように結婚できた。^{[ 57 ]}また、女性は、邪魔をする家庭教師を交代させたい場合、一定の救済手段を持っていた。^{[ 58 ]}アウグストゥスの時代には、3人の子供を産んだ後に特定の特権に対する法的権利である自由権（ius liberorum ）を得た女性も後見から解放され、^{[ 59 ]}クラウディウス帝は男系後見を禁止した。法制度としての後見の役割は徐々に縮小し、西暦2世紀には法学者ガイウスは後見の理由はないと述べた。^{[ 60 ]} 4世紀初頭のコンスタンティヌス帝の改宗から始まった帝国のキリスト教化は、最終的に女性の法的地位に影響を与えた。

尊敬されるローマ人の家族墓碑銘は、理想的なローマの結婚は相互の忠誠に基づくものであり、夫と妻が関心事、活動、財産を共有していたことを示唆している。^{[ 62 ]}

ローマ共和国の初期の時代には、花嫁は父親の支配から夫の「手」（manus）に移った。その後、彼女は夫のpotestasに従うようになったが、その程度は子供たちよりも低かった。^{[ 63 ]}ローマ史の初期の時代には、Manus婚は既婚女性が夫に服従することを意味していた。この慣習は紀元前1世紀までに廃れ、自由婚が主流となった。自由婚では、夫は妻に対して何の権利も持たず、新婚女性の地位に大きな変化も生じなかった。^{[ 64 ]}ローマ法の古典時代には、結婚には儀式は必要なく、調和して共に暮らすという相互の意思と合意のみが必要だった。結婚の儀式、契約、その他の形式は、夫婦が実際に結婚したことを証明するためだけのものだった。初期または古代ローマ法の下では、結婚は3種類あった。パンの共有（panis farreus）で象徴されるconfarreatio 。共同婚（coemptio）は「購入による結婚」、共同婚（usus）は「相互同居による結婚」を意味する。貴族は常に共同婚（confarreatio）で結婚したが、平民は後者の2つの方法で結婚した。共同婚（usus）では、女性が少なくとも年に一度、3晩連続して不在にすれば、夫が法的支配権を確立するのを免れることができた。これは、妻が付き添いなしで街を歩くことを許さなかったアテナイの慣習である政略結婚と隔離とは異なっていた。

マヌスと呼ばれる結婚形態は、共和政初期には一般的でしたが、その後はあまり見られなくなりました。^{[ 65 ]}花嫁の持参金、結婚によって移転される相続権、およびその後取得した財産はすべて夫のものとなりました。夫は姦通を理由に妻と離婚することができ、妻の不妊を理由とする離婚の事例もいくつか記録されています。^{[ 66 ]}マヌス結婚は不平等な関係であり、女性の法定相続人は兄弟姉妹から子供に変更されましたが、それは彼女が子供たちの母親だからではなく、彼女の法的地位が夫にとって娘と同じだったからです。マヌスの下では、女性は生活のほぼすべての面で夫に従うことが期待されていました。

この古風なマヌス婚は、ユリウス・カエサルの時代にはほぼ廃止され、女性は夫の家に引っ越しても法律上は父親の権威下に留まっていた。この取り決めは、ローマの女性が他の多くの古代文化や近代に至るまで享受してきた独立の要因の一つであった。^{[ 67 ]}いわゆる「自由」結婚は、妻にも夫にも個人的地位の変化をもたらさなかった。^{[ 68 ]}自由結婚は通常、2人の市民、または市民とラテンの権利を持つ者、そして帝政後期には公式の許可を得て兵士市民と非市民の間で行われた。自由結婚では、花嫁は夫に持参金を持参し、姦通の原因がないまま結婚が終わった場合は、夫は持参金のほとんどを返還した。^{[ 69 ]}財産の分離に関する法律は非常に厳格であったため、夫婦間の贈り物は贈り物として認められなかった。夫婦が離婚したり別居したりした場合、贈与者は贈り物を取り戻すことができた。^{[ 70 ]}

離婚

離婚は法的ではあったが比較的非公式な事柄であり、主に妻が夫の家を出て持参金を取り戻すことであった。歴史家ヴァレリウス・マクシムスによれば、離婚は紀元前604年以前から行われており、紀元前5世紀半ばに十二表法にまとめられた法典には離婚が規定されていた。離婚は社会規範（ mos maiorum ）に従って行われる限り社会的に受け入れられていた。キケロとユリウス・カエサルの時代には、離婚は比較的一般的で「恥ずべきこと」ではなく、社会的な不名誉というよりは噂話の対象となっていた。^{[ 71 ]}ヴァレリウスによれば、ルキウス・アンニウスは友人に相談せずに妻と離婚したため非難された。つまり、彼は自分の目的のために行動し、社会ネットワーク（amicitiaおよびclientela）への影響を考慮しなかった。紀元前307年の監察官たちは、道徳的堕落を理由に彼を元老院から追放した。

しかし、別の説では、最初の離婚は紀元前230年に起こったとされており、ハリカルナッソスのディオニュシオス^{[ 72 ]}は、「名高いスプリウス・カルウィリウスが不妊を理由に妻と離婚した最初の人物だった」と記している。これはおそらく紀元前234年と228年に執政官を務めたスプリウス・カルウィリウス・マクシムス・ルガであろう。証拠は混乱している。^{[ 73 ]}

ローマ法の古典期（共和政末期と帝政初期）には、男性または女性^{[ 74 ]}は、単に自分の意思で、他の理由なしに結婚を解消することができた。妻が配偶者に価値がないことを証明しない限り、子供は夫の手に渡った。結婚中は財産が別々に管理されていたため、「自由」な結婚からの離婚は非常に簡単な手続きであった^{[ 75 ] 。}

再婚

エリート層の間では再婚の頻度が高かった。配偶者の死後、ローマ貴族の間では、速やかに再婚することは珍しくなく、おそらく慣習でもあった。^{[ 76 ]}寡夫には正式な待機期間は定められていなかったが、女性は再婚する前に10ヶ月間喪に服するのが慣習だった。^{[ 77 ]}この期間は妊娠を考慮したものであった可能性がある。もし女性が夫の死の直前に妊娠していた場合、10ヶ月という期間によって、子供の社会的地位や相続に影響を与える可能性のある父子関係の問題が生じないようにした。^{[ 78 ]}妊娠中の女性の結婚を禁じる法律はなく、よく知られた例もある。アウグストゥスは、リウィアが前の夫の子を身ごもっているときに結婚したが、神官団は、子供の父親が最初に特定されれば結婚は許されると裁定した。リウィアの前の夫も結婚式に出席した。^{[ 79 ]}

エリート層の結婚は政治的または財産上の理由で行われることが多かったため、これらの分野で資産を持つ未亡人や離婚女性は再婚にほとんど障害がなかった。彼女たちは初婚の女性よりも法的に解放される可能性がはるかに高く、夫の選択に発言権を持つことができた。共和政最後の内戦で軍を指揮し、ローマの女性として初めてコインに顔が刻まれたフルウィアの結婚は、彼女自身の政治的共感と野心を示していると考えられている。フルウィアは最初に、キケロとの長い確執の末に殺害された民衆派の擁護者クロディウス・プルケルと結婚し、次にスクリボニウス・クリオと結婚し、最後に共和政寡頭制の最後の反対者であり、ローマの初代皇帝となるマルクス・アントニウスと結婚した。

ギリシャの観察者プルタルコスは、ローマ人の間での再婚は、未亡人は亡くなった夫の不在をまだ感じており、離婚した女性は恥を感じるはずなので、より静かなものになる可能性が高いと述べている。^{[ 80 ]}しかし、離婚の状況は恥ずべきことや当惑することであり、生涯同じ人と結婚し続けることが理想的であったとしても、再婚に対する一般的な非難はなかった。それどころか、結婚は男女ともに成人生活の正しい望ましい状態であると考えられていた。^{[ 81 ]}道徳的な同名の人物を模範とした模範として自らを位置づけた小カトーは、妊娠中の妻マルキアが自分と離婚してホルテンシウスと結婚することを許し、代わりに60歳の雄弁家であるホルテンシウスに幼い娘を与えることを拒否した。未亡人となったマルキアがかなりの財産を相続した後、カトーは多くの形式を欠いた式で彼女と再婚した。^{[ 82 ]}しかし、女性は結婚が多すぎたり、気まぐれだったりすると嘲笑される可能性があり、特に性欲や虚栄心が動機であると示唆される場合はなおさらである。^{[ 83 ]}

妾

ローマ法では、妾とは夫以外の男性と永続的な一夫一婦制の関係にある女性と定義されていた。^{[ 84 ]}妾であることや妾と暮らすことは不名誉ではなく、妾は妻になることができた。^{[ 85 ]}妾関係にある者同士は贈り物を交換することができたが、財産の分離がより明確に保たれていた結婚とは対照的であった。

夫婦は通常、社会的地位の不平等が結婚の障害となる場合に妾制度に頼った。例えば、元老院議員の地位にある男性と、解放奴隷や貧困または売春の経歴が疑わしい女性など、社会的に低い地位にある女性が妾制度に入ることがあった。^{[ 86 ]}法的に結婚する権利、つまり妾制度を持たない二人のパートナーもそうすることがあった。^{[ 87 ]}妾制度は、主にその関係から生まれた子供の身分において結婚と異なっていた。子供は慣習的に父親の身分ではなく、母親の身分を受け継いだ。

家庭内暴力

古代ローマ法では、夫が妻に家庭内暴力を振るうことは認められていなかったが、 ^{[ 88 ]}、他の犯罪と同様に、家庭内暴力を禁止する法律があっても必ずしもそれを防ぐことはできない。伝記作家プルタルコスによれば、大カトーは「妻や子供を殴る者は、最も神聖なものに暴力を振るう」と述べた。^{[ 89 ]}ローマ共和政時代の地位の高い男性は、妻に対して穏やかに振る舞い、良き夫として自らを定義することが期待されていた。妻への暴力は、離婚や夫に対するその他の法的措置の十分な根拠となった。^{[ 90 ]}

家庭内暴力が歴史に記録されるのは、主にエリート層の極悪非道な行為が関係する場合である。皇帝ネロは、最初の妻（そして義理の妹）クラウディア・オクタヴィアを拷問と投獄の末に殺害したとされている。その後、ネロは妊娠中の愛人ポッパエア・サビナと結婚したが、彼女はネロを批判したため蹴り殺した。^{[ 91 ]}現代の歴史家の中には、ポッパエアは流産か出産で亡くなったのであり、この話はネロを中傷するために誇張されたものだと考える者もいる。軽蔑されたコンモドゥスは、妻と妹を殺害した可能性がある。^{[ 92 ]}

ローマの妻は子供を産むことが期待されていたが、ある程度の独立に慣れていた貴族の女性は、伝統的な母性に身を捧げることにますます消極的になっていた。西暦1世紀までに、ほとんどのエリート女性は乳児に自分で授乳することを避け、乳母を雇った。^{[ 93 ]}この習慣は、喜劇作家プラウトゥスが乳母について言及している紀元前2世紀にはすでに珍しいことではなかった。 ^{[ 94 ]}母親の母乳が赤ちゃんにとって最良と考えられていたため、^{[ 95 ]}貴族の女性は、身体的な理由でそれができない場合を除き、母乳育児を選択することもあった。^{[ 96 ]}女性が自分の子供に授乳しないことを選択した場合、 貧しい親は乳母から慈善として乳児用のミルクを入手でき、より裕福な親は乳母を雇うことができる「乳柱」コラムナ・ラクタリアを訪れることができた。 ^{[ 97 ]}大カトー（紀元前149年没）の妻リキニアは、息子だけでなく、時には奴隷の赤ん坊にも授乳し、彼らの間に「兄弟愛」を育んだと伝えられている。^{[ 98 ]}タキトゥス（紀元117年没）の時代には、上流階級の貴婦人による授乳は、昔の美徳の習慣として理想化されていた。^{[ 99 ]}

共和政末期においても、エリート層の間では大家族は一般的ではなく、少なくとも3人の姉妹と2人の兄弟がいたクロディウス・プルケルの家族は異例とみなされていた。 ^{[ 100 ]}貴族の出生率は非常に低下したため、初代ローマ皇帝アウグストゥス（紀元前27年～紀元14年）は出生率を上げることを目的とした一連の法律を制定した。これらの法律は、少なくとも3人の子供を産んだ女性に特別な栄誉を与えた（3人の自由の権利法）。^{[ 101 ]}未婚、離婚、寡婦、不妊の女性は、遺言で指名されない限り財産を相続することは禁じられていた。^{[ 102 ]}

ローマの女性が夫に幼い子供の養育にどの程度参加することを期待していたかは様々で、判断が難しい。カトーのような伝統主義者は関心を持っていたようで、カトーは妻が子供をお風呂に入れたりおくるみで包んだりする時に立ち会うことを好んだ。^{[ 103 ]}ローマの女性は、産んだ子供の数だけでなく、子供を育てて良い市民にするための教育における役割も評価されていた。子供を成功した人生に育てるためには、模範的なローマの母親自身が十分な教育を受けている必要があった。^{[ 104 ]}母親としての強さと影響力で最も有名なローマの女性の一人は、グラックス兄弟の母コルネリアである。10代の若さで父親を亡くしたユリウス・カエサルは、母親のアウレリアと親密な関係にあった。アウレリアの政治的影響力は、スッラのプロスクリプティケーションの際に18歳の息子が処刑されるのを防ぐ上で不可欠だった。

フランスの古典学者ガストン・ボワシエは、「その時代の最も興味深い特徴の一つは、女性が男性と同じくらいビジネスに携わり、投機に興味を持っていたことである。お金が彼女たちの第一の関心事である。彼女たちは自分の領地を経営し、資金を投資し、貸し借りする。キケロの債権者の中に一人、債務者の中に二人の女性が見られる」と述べている。^{[ 110 ]}ローマ社会は女性が公式の政治権力を得ることを許さなかったが、ビジネスに参入することは許していた。^{[ 111 ]}

裕福な女性でさえ、暇を持て余すだけの怠惰な女性であってはならなかった。貴族の間では、女性も男性と同様に、金貸しに頼るのを避けるために、同胞に金を貸していた。プリニウスが領地の購入を検討していたとき、彼は義母からの融資を選択肢ではなく保証として考慮に入れた。^{[ 112 ]}また、女性たちは公共事業の資金提供にも参加しており、これは帝政時代の碑文によく記録されている。ピオニウスの殉教録に登場する「無法者」ポリッタは、アジア州に領地を所有していた。碑文には、彼女がサルディスの体育館の改修に資金を提供した寛大さが記録されている。^{[ 113 ]}

女性は財産を所有する権利を持っていたため、他の地主と同様に、事業取引や経営慣行に従事することができた。男性の場合と同様に、奴隷の管理も、比較的丁寧なものから怠慢、あからさまな虐待まで様々であったようだ。第一次奴隷戦争中、メガリスとその夫ダモフィロスは、残虐行為のために奴隷に殺されたが、娘は優しさゆえに命を助けられ、武装した護衛とともにシチリア島からの安全な脱出を許された。^{[ 114 ]}

土地所有とは異なり、産業は元老院議員の地位にある者にとって名誉ある職業とはみなされていなかった。キケロは、商人が尊敬を得るためには土地を購入すべきだと示唆した。しかし、帝政時代にはこうした考え方が変化し、クラウディウス帝は上流階級が海運業に従事することを奨励する法律を制定した。上流階級の女性が海運会社を所有・経営していたという記録も残っている。

ローマ文学は主にエリート層のために、またエリート層によって書かれたため、貿易や製造業はあまり取り上げられていないが、墓碑銘には女性を含む故人の職業が記録されていることがある。^{[ 115 ]}女性がレンガ工場を所有・経営していたことが知られている。^{[ 116 ]}女性は夫の職業を補完する技能を身につけたり、夫の事業の一部を管理したりすることもあった。金箔職人のアルテミスは兜職人のディオニュシオスと結婚していたことが、彼らの家、工房、仕事、生計の破壊を求める呪いの石板によって示されている。 ^{[ 117 ]}事業を所有する一般女性の地位は例外的なものと見なされていたようだ。帝政時代の法律は姦通で女性を罰することを目的としていたが、「事業や店を経営している」女性は訴追を免除されていた。^{[ 118 ]}

葬儀記念碑、碑文、その他の考古学的遺物から、女性がさまざまな職業やビジネスの世界で活躍できたことがわかる。建設作業員から工場労働者、豆から釘まであらゆるものを売る市場の販売者から香水職人、ビジネスエージェント、医師まで。^{[ 119 ]}

古代ローマの都市ポンペイは、女性の職業やビジネスチャンスの多様性を非常に豊富に記録しており、さまざまな職業に就いていたローマ人女性の例を数多く示している。ポンペイの市民の中には、多くの女性実業家がいた。その中には、元奴隷で実業家兼投資家であり、壮麗な墓碑を建てるほど裕福になったナエヴォレイア・ティケ、不動産所有者で地主のユリア・フェリックス、金貸しのファウスティラ、ブドウを女性ブドウ商人のヴィビアが販売していたブドウ生産者のカエシア・ヘルピス、魚醤販売人のウンブリキア・フォルトゥナタ、香水製造者のガヴィア・セヴェラ、工場の所有者であり女司祭であり専門職組合組織の後援者でもあった非常に成功したエウマキア^{[ 120 ] [ 121 ]}、そして140年代にレンガ産業で活躍したフラヴィア・セイア・イサウリカなどがいる。 ^{[ 122 ]}

女性の典型的な職業としては、乳母、女優、ダンサーまたは曲芸師、売春婦、助産婦などがあり、すべてが同じように尊敬される職業ではなかった。^{[ 123 ]}売春婦や女優などのパフォーマーは、たとえ自由であっても法的保護をほとんど受けられない「インファメス」として烙印を押された。 ^{[ 124 ]}碑文によると、乳母（nutrix）の女性は自分の職業を非常に誇りに思っていた。^{[ 125 ]}女性は書記や秘書になることができ、「美しい文字を書く訓練を受けた少女」、つまり書道家も含まれていた。^{[ 126 ]}プリニウスは女性芸術家とその絵画のリストを挙げている。^{[ 127 ]}

ローマ人のほとんどは集合住宅（インスラ）に住んでおり、貧しい平民や非市民の家族が住む集合住宅には台所がないのが一般的だった。そのため、調理済みの食品を購入する必要性が高く、持ち帰り食品のビジネスが盛んだった。ローマの貧困層のほとんどは、男女、若者、高齢者を問わず、自らの労働によって生計を立てていた。

女性が公の場で政治に関わる機会は限られており、エリート層の間では、道徳家たちが女性の家庭生活を称賛していた。ローマの政治制度は、政治家、代表者、政務官、行政官、あるいは投票者として、市民男性のみを対象としていた。多くの女性は市民権を持っていたが、ローマ社会における富や地位に関係なく、投票権は持っていなかった。^{[ 43 ]}ただし、一部のエリート女性は夫を操ったり説得したりして、夫を通して政治的影響力を行使し、場合によっては支配権を握ることもあった。ロナルド・サイムは共和政末期の政治について、「貴族の娘たちは、影響力から生まれる真の秘密の権力を奪われることはなかった。彼女たちは平均的な元老院議員よりも大きな影響力を持っていた…」と述べている。 ^{[ 128 ]}リウィウスは、ポエニ戦争の危機の中で制定された奢侈禁止法「レックス・オッピア」の制定と廃止について、ローマの街頭でこの法律に集団で抗議したローマの貴婦人たちを、金銭を無制限に使う権利を求めて、自身の性別と階級の権威、ひいてはローマの存在そのものを弱体化させようとする「女の軍隊」と表現している。カトーは、金銭の無制限使用は決して治らず、抑圧することしかできない、特に女性特有の病気だと述べている。^{[ 129 ]}

共和政を終焉させた内戦の間、アッピアーノスは夫を救った妻たちの英雄的行為を報告している。ラウダティオ・トゥリアエとして知られる碑文には、ユリウス・カエサルの死後の内戦中に、自らの命を危険にさらし、宝石を手放して亡命中の夫に支援を送った妻に対する夫の賛辞が保存されている。 ^{[ 130 ]}二人ともその時代の混乱を生き延び、長い結婚生活を楽しんだ。小カトーの娘で暗殺者ブルートゥスの妻であるポルキアは、あまり幸運ではないが（当時の目から見れば）英雄的な最期を迎えた。彼女は、父と同じように、共和政が崩壊する際に自殺した。

紀元前1世紀末の数十年間にアウグストゥスが単独権力を握ったことで、政治的役人や伝統的な寡頭制の権力は弱まったが、女性や奴隷、解放奴隷が舞台裏で影響力を行使する機会は減るどころか、むしろ増えたと言えるだろう。^{[ 131 ] [ 43 ]}アウグストゥスの妻、リウィア・ドルシラ・アウグスタ（紀元前58年 - 紀元29年）は、初期ローマ帝国で最も権力のある女性であり、何度か摂政を務め、常に忠実な顧問として振る舞った。リウィアの曾孫でカリグラの妹である小アグリッピナなど、皇族の女性数名が政治的影響力と公的な名声を得た。

女性たちも皇帝転覆の企てに参加したが、その多くは私利私欲のためであった。カリグラの妹ドルシッラが亡くなった直後、彼女の夫マルクス・アエミリウス・レピドゥスと妹の小アグリッピナ、リヴィラはカリグラを転覆させようと企てた。この陰謀は発覚し、レピドゥスは処刑された。アグリッピナとリヴィラは追放され、西暦41年にカリグラが暗殺された後、父方の叔父クラウディウスが権力を握ってからようやく追放から戻った。今度は、クラウディウスの3番目の妻ヴァレリア・メッサリナがガイウス・シリウスと共謀して夫を転覆させ、自分と愛人を権力の座に就かせようと企てた。

タキトゥスは、ピソニア陰謀事件でローマ艦隊の支援を得ようとして逆に逮捕されたエピカリスという女性を不朽の名声を得た人物として描いた。 ^{[ 132 ]}陰謀が発覚した後も、拷問を受けても何も明かさなかった。拷問を受けなかった元老院議員たちは、こぞって詳細を暴露したのとは対照的である。タキトゥスはまた、無実の夫をネロから守るために財産を犠牲にしたエグナティア・マクシミラを称賛している。 ^{[ 133 ]}

『ヒストリア・アウグスタ』によれば、皇帝エラガバルスは母または祖母を元老院の議事に参加させた。^{[ 134 ]}この著者はこれをエラガバルスの数々のスキャンダルの1つとみなし、彼の死後、元老院が最初に行ったことは女性の出席禁止を復活させることだったと報告している。同じ作品によれば、エラガバルスはまた、セナクルムと呼ばれる女性だけの元老院を設立し、そこで既婚女性の正しい公の場での振る舞い、宝石、衣服、戦車、その他様々な私物を規定する非常に詳細な規則を制定した。これは明らかに、以前の、より非公式ではあるが排他的なエリートの妻たちの会合の上に築かれたものであり、それ以前には、 タキトゥス（『年代記』 13.5）によれば、ネロの母である小アグリッピナがカーテンの後ろに隠れて元老院の議事を聞いていたという。

古典文献には、女性とローマ軍についてほとんど記述がない。アウグストゥス帝（紀元前27年～紀元後14年）は一般兵士の結婚を違法としたが、これはおそらく、遠く離れた属州や集落で兵士と女性が関係を築き子供をもうけたとしても、その関係はローマ法では認められなかったことを意味していたのだろう。約2世紀後、この禁止令は解除された。百人隊長の妻と子供は、国境や属州の砦で彼らと一緒に暮らしていたと考えられている。^{[ 135 ]}ハドリアヌスの長城のすぐ近く、国境の砦ヴィンドランダで女性用と子供用の靴が発見された。 ^{[ 136 ]}同じ場所で、25年間の勤務後に市民権を付与し、妻と子供について言及した青銅製の除隊証明書が発見された。ドイツでは、軍事遺跡から女性のブローチと靴が発掘された。トラヤヌスの記念柱には、軍事宗教儀式で兵士たちの中に6人の女性が描かれている。^{[ 137 ]}

ローマの祭りや宗教儀式のほとんどには女性が参加していた。一部の儀式では女性の参加が特に必要とされたが、その参加は制限される場合もあった。原則として、女性は動物犠牲を行わなかった。これはほとんどの主要な公的儀式の中心的な儀式であったが、^{[ 138 ]}これは禁止というよりも、国家宗教を司る神官のほとんどが男性であったという事実によるものであった。^{[ 139 ]}一部の宗教儀式は女性のみに限定されており、例えば、善き女神（ボナ・デア）の儀式などが挙げられる。^{[ 140 ]}

ローマの公式宗教において、女性司祭は顕著かつ重要な役割を果たした。男性司祭の国家大学ははるかに多かったが、ウェスタの巫女の学院の6人の女性はローマで唯一の「常勤の専門聖職者」であった。^{[ 141 ]} Sacerdos、複数形はsacerdotesは、男女を問わず司祭を表すラテン語である。女性の宗教的称号には、 sacerdos（多くの場合、神や神殿に関連して、例えばsacerdos CererisまたはCerealis、「ケレスの女司祭」など、男性が就くことのなかった役職）^{[ 142 ]} 、 magistra（宗教問題における女性の最高女司祭、専門家または教師）、ministra（特に神に仕える女性の助手）などがある。magistraまたはministraは、カルトの定期的な維持を担当していた。墓碑銘はこれらの神官職の主な証拠であり、女性はしばしば婚姻状況で特定されない。^{[ 143 ]}

sacerdosという称号は、神や神殿に関連して指定されることが多かった。^{[ 144 ] [ 145 ]}例えば、sacerdos CererisまたはCerealis、「ケレスの女司祭」など、男性が就くことのなかった役職である。^{[ 146 ]}ローマやイタリア全土のケレスとプロセルピナの聖域では、いわゆる「ギリシャ式典礼」（ritus graecus ）が守られており、女性のsacerdots が主導的な役割を果たしていた。この崇拝形式はギリシャの影響を受けてシチリアから広まり、ローマのアヴェンティーノのケレス崇拝は男性の司祭が率いていた。^{[ 147 ]}記録に残るsacerdosがいるBona Dea（「善き女神」） の儀式を執り行ったのは女​​性だけであった。^{[ 148 ] : 371, 377 [ a ]}ローマのケレス神殿はケレスの巫女サセルドス・セレリスによって、ボナ・ディア神殿はボナ・ディアの巫女サセルドス・ボナエ・デアエによって維持された。他の巫女には、サセルドス・リベリ、サセルドス・フォルトゥナエ・ムリエブリス、サセルドス・マトリス・デウム・マグナエ・イダエがいた。 sacerdos は帝国カルトの巫女も務めました。

ウェスタの巫女たちは、独特の宗教的地位、公的地位、特権を有し、相当な政治的影響力を行使することができた。また、「相当な富」を蓄積することも可能であった。^{[ 149 ]}ウェスタの巫女は、その職に就くと父親の権威から解放された。古代ローマ社会では、これらの巫女は男性の法的後見を受ける必要のない唯一の女性であり、代わりに最高神官に直接のみ従った。^{[ 150 ]}彼女たちの貞潔の誓いは、結婚して子供を育てるという伝統的な義務から彼女たちを解放したが、その違反には重い罰が伴った。誓いを破って職を汚したと判明したウェスタの巫女は、食料と水を与えられ、生き埋めにされた。このように、ウェスタの巫女の独立性は、彼女たちに課せられた禁止事項に関連して存在していた。ウェスタの巫女は、特定の宗教儀式を行うことに加えて、必要な儀式用物質であるモラ・サルサを準備する責任があったため、少なくとも象徴的にすべての公式の犠牲に参加した。^{[ 151 ]}ウェスタの巫女たちは、キリスト教の皇帝たちが修道会を解散させるまで、西暦4世紀まで宗教的および社会的な区別をかなり維持していたようだ。

夫婦で共同で務める神官職もいくつかあった。ユピテルの最高神官であるフラメン・ディアリスには結婚が必須条件であり、その妻であるフラミニカ・ディアリスは独自の神官服を身に着け、夫と同様に、不明瞭な魔術的・宗教的禁忌に縛られていた。フラミニカは、動物犠牲を行う女性の例外的な例であり、8日間のローマの周期（1週間に相当）であるヌンディナエのたびにユピテルに雄羊を捧げた。^{[ 152 ]}夫婦は離婚を許されず、フラミニカが亡くなった場合はフラメンは職を辞さなければならなかった。

フラミニカ・ディアリスと同様に、レジーナ・サクロルム（「聖なる儀式の女王」）は独特の儀式用の衣装を身に着け、動物犠牲を行い、毎月の初日に雌豚または雌の子羊をユノに捧げた。^{[ 153 ]}レジーナ・サクロルムの名前は碑文に記録されているものもある。^{[ 154 ]}レジーナはレックス・サクロルム（「聖なる儀式の王」）の妻であり、古代の神官職は初期の時代には最高神官よりも権威があるとみなされていた。^{[ 155 ]}

女性が担うこれらの非常に公的な職務は、古代ローマの女性は私的な宗教や家庭内の宗教にしか参加していなかったという一般的な考えに反する。男女二元的な神官職は、宗教の領域内で性別の補完を求めるローマ人の傾向を反映している可能性がある。^{[ 156 ]}ほとんどの神々の力は、リベルとリベラのような神々のペアに見られるように、男性と女性の両方の神によって表されている。^{[ 157 ]} 12柱の主要な神々は、6組の男女のペアとして提示され、^{[ 158 ]}ローマの宗教は、ユピテルとともにユノとミネルヴァという2人の女神を最高の守護神の三位一体に据えることで、インド・ヨーロッパの伝統から逸脱した。この三位一体は「ローマの宗教の中核を形成した」。^{[ 159 ]}

共和政中期以降、ローマ市では宗教的多様性がますます顕著になっていった。ローマ初期の国家宗教の一部ではなかった多くの宗教では、女性に指導的役割が与えられており、その中にはイシス信仰やマグナ・マテル信仰も含まれる。サン・ピエトロ大聖堂の現在の場所近くにあったマグナ・マテル神殿で最高位の神官職を務めた女性の墓碑銘には、sacerdos maxima という称号が残されている。^{[ 160 ]}

公的な宗教ほど記録は残っていませんが、私的な宗教的慣習は女性特有の生活の側面を扱っていました。乳児死亡率が40パーセントにも達していた時代には、^{[ 161 ]}命の危険を伴う出産や赤ちゃんの世話の危険に対して神の助けが求められました。祈りは、女神ユノ、ディアナ、ルキナ、ディ・ニクシ、そして出産と子育てに献身する多くの神々に向けられました。ケレスは子育ての面で重要な女神でしたが、娘を良き母、良き妻に育てるという点でも重要でした。ケレスと彼女自身の娘との関係は、ローマの母親が娘をどのように育てるべきかの模範として用いられました。^{[ 162 ]}

男性作家による女性の宗教性の描写は様々である。ローマの美徳と献身の模範として女性を描写する者もいれば、気質的に過剰な宗教的献身、魔術の誘惑、あるいは「迷信」に傾倒する者もいる。^{[ 163 ]}また、「私的な」は「秘密の」と同じではなかった。ローマ人は秘密の宗教的慣習を疑い、キケロは、ローマ市民のために、つまり公共の利益のために儀式的に定められたものを除いて、夜間の犠牲は女性が行うべきではないと警告した。^{[ 164 ]}

裕福な女性たちは、奴隷が担ぐ輿に乗って市内を移動した。 ^{[ 165 ]}女性たちは毎日集まって友人と会ったり、神殿で宗教儀式に参加したり、浴場を訪れたりした。最も裕福な家庭は自宅に専用の浴場を持っていたが、ほとんどの人は体を洗うだけでなく社交のために浴場に行った。大きな施設ではさまざまなサービスやレクリエーション活動が提供され、その中には気軽なセックスも含まれていた。ローマ社会生活で最も厄介な問題の一つは、男女が公共の場で一緒に入浴していたかどうかである。共和政末期までは、女性は通常別の棟や施設で入浴していたか、男女は別の時間に入浴するようスケジュールされていたことを示唆する証拠がある。しかし、共和政末期から後の帝政でキリスト教が優勢になるまで、男女混浴の明確な証拠もある。一部の学者は、下層階級の女性だけが男性と一緒に入浴していたか、芸人や売春婦など道徳的に疑わしい立場の女性と一緒に入浴していたと考えていたが、アレクサンドリアのクレメンスは、最高位の社会階級の女性が浴場で裸でいるのが見られたと述べている。ハドリアヌス帝は男女混浴を禁じたが、その禁止令は長続きしなかったようだ。おそらく、習慣は時代や場所だけでなく、施設によっても異なっていたため、女性は性別で分け合うか分けないかを選択できたのだろう。^{[ 166 ]}

娯楽として、女性はフォルムでの討論会、公共競技（ルディ）、戦車競走、演劇公演に参加することができた。共和政末期には、女性は定期的にディナーパーティーに出席していたが、それ以前は、一家の女性は私的に一緒に食事をしていた。^{[ 167 ]}カトー監察官（紀元前234～149年）のような保守主義者は、女性が公的生活でより積極的な役割を果たすのは不適切だと考えていた。彼の不満は、実際に一部の女性が公共の場で意見を表明していたことを示している。^{[ 168 ]}

ローマの将軍は、軍事遠征に妻を連れて行くこともあったが、この慣習は推奨されていなかった。カリグラの母アグリッピナ大アグリッピナは、夫ゲルマニクスの北ゲルマニア遠征にしばしば同行し、後の皇帝クラウディウスがガリアで生まれたのもそのためである。裕福な女性は帝国を巡り、帝国各地の場所で、自分たちの階級や背景に合った地元の宗教儀式や娯楽に参加したり、見学したりすることが多かった。^{[ 169 ]}裕福な女性は、ローマが暑くなりすぎる夏の間、田舎へ旅行した。^{[ 170 ]}

古代ローマの女性は、贅沢は眉をひそめられるものの、外見には非常に気を遣っていた。彼女たちは化粧品を使い、肌のために様々な調合薬を作った。オウィディウスは化粧の正しい使い方について詩を書いたほどだ。女性たちは顔を白くするために白チョークやヒ素を使ったり、頬に色をつけるために鉛やカーマインで作った紅を使ったり、目を強調するために鉛を使ったりした。 ^{[ 171 ]}彼女たちは髪を整えるのに多くの時間を費やし、しばしば黒、赤、または金髪に染めた。また、かつらを日常的に着用していた。^{[ 172 ]}

婦人は通常、下着としてシンプルなチュニックを2枚着て、その上にストーラを着ました。ストーラは、ウエストを絞って足元まで垂れ下がる長い白いドレスで、肩の留め金で留めます。裕福な女性はストーラをさらに装飾しました。外出するときは、女性はストーラの上にパッラを着、肩の留め金で留めました。^{[ 171 ]}若い女性はストーラを着ることは許されず、代わりにチュニックを着ました。^{[ 173 ]}売春婦や姦通で捕まった女性は男性のトーガを着ました。^{[ 174 ]}裕福な女性は、エメラルド、アクアマリン、オパール、真珠 などの宝石をイヤリング、ネックレス、指輪として身につけ、時には靴や衣服に縫い付けました。^{[ 175 ]}

カンナエの戦いでのローマの敗北後、経済危機により、個人および公的な浪費を制限するオッピア法（紀元前215年）が制定された。この法律は、女性が金銀（貨幣または装飾品として）、高価な衣服を所有および展示すること、そして「不必要な」戦車や輿の使用を制限した。カルタゴに対する勝利によりローマは富を大量に獲得し、紀元前195年にオッピア法が見直された。当時の執政官カトー監察官は、この法律の維持を主張した。個人の道徳と自制心は、放蕩と贅沢に対する自明の不十分な抑制策である。贅沢は貧しい人々の羨望と恥辱を招き、分裂を招く。カトーの見解では、ローマの女性は、一度堕落した欲望には限度がないことをあまりにも明確に示しており、抑制されなければならない。多くのローマの既婚女性はこれに反対し、組織的な抗議活動を行った。紀元前193年にこれらの法律は廃止されました。カトーの反対は彼の政治キャリアに悪影響を与えませんでした。その後、紀元前42年には、ホルテンシアに率いられたローマの女性たちが、 「代表なくして課税なし」という論拠を用いて、ローマの女性に課税することを目的とした法律に抗議し、成功を収めました。^{[ 176 ]}贅沢品の制限が緩和された証拠も見つかります。プリニウスの手紙の1つは、ポンペイア・ケレリナという女性に宛てられており、彼女の別荘にある贅沢品を称賛しています。^{[ 177 ]}

ボディイメージ

ローマの美術や文学に基づくと、小さな胸と広い腰は、ローマの男性が魅力的だと考える女性の理想的な体型でした。^{[ 178 ]}アウグストゥス時代のローマ美術では、理想化された女性は、ふくよかで肉付きが良く、腹部が豊満で、胸は丸みを帯びており、^{[ 179 ]}垂れ下がっていません。^{[ 180 ]}ローマのエロティックな美術に描かれた娼婦は、肉付きの良い体と広い腰を持ち、裸で性行為をしている時でも、胸はストロフィウム（ストラップレスのブラジャーのようなもの）で覆われていることがよくあります。 ^{[ 181 ]}大きな胸は、滑稽なもの、あるいは老齢の兆候として嘲笑されました。^{[ 182 ]}若い少女は、胸の成長を抑制すると信じて、ストロフィウムをきつく締めて着用し、 ^{[ 183 ]}​​ 処女のうちから始めるドクニンジンで胸をマッサージする習慣は、垂れ下がりを防ぐと考えられていました。 ^{[ 184 ]}乳房は、エロティックな芸術や文学において、性的な焦点として比較的注目されることが少ない。^{[ 185 ]}乳房は主に乳児への授乳や母親としての女性の役割と結び付けられていた。^{[ 186 ]}喪に服したり、戦時中に捕虜になったりするなど、極度の精神的苦痛の時には、女性は魔除けのジェスチャーとして乳房を露出することがあった。^{[ 187 ]}

共和政末期には、性行為に対する罰則はほとんど、あるいは全く適用されず、恋愛関係における新たなエロティックな理想が出現した。男性優位の伝統を覆し、共和政末期からアウグストゥス時代の恋愛詩人たちは、「愛の奴隷」（servitium amoris）に服従することを熱望していると宣言した。カトゥルスは、彼が不倫関係にあった既婚女性「レスビア」に宛てた詩を数多く書いているが、レスビアは通常、著名な民衆政治家クロディウス・プルケルの妹である架空のクロディアと同一視されている。この不倫は悲惨な結末を迎え、カトゥルスの愛の告白は彼女の性欲への攻撃へと変わり、クロディアの行動に対するもう一つの敵対的な資料であるキケロの『カエリウス弁護』と一致する修辞が用いられている。

『愛の技法』において、オウィディウスはさらに一歩進んで、恋人を追い求め、維持し、そして乗り越える方法を教える教訓詩のジャンルを採用している。ユウェナリスのような風刺家は、女性の放蕩な振る舞いを嘆いている。^{[ 188 ]}

ヒポクラテス全集における女性の身体と認識されている弱点に関する慣習や見解は、女性が活動的な生活を送り、家族計画に携わることが多かったヘレニズム時代やローマ時代の女性のニーズに対応するには不十分であった。女性の生理機能は男性の生理機能とそれほど異質なものではないと見なされるようになった。^{[ 189 ]}古い伝統では、性交、妊娠、出産は女性の健康の中心であるだけでなく、女性の生理機能の存在理由であった。 ^{[ 190 ]}対照的に、男性は性行為を節度を持って行うよう勧められていた。なぜなら、過剰な性欲は病気や疲労を引き起こすからである。^{[ 191 ]}

ヒポクラテスの無月経は致命的であるという見解は、ローマ時代には不妊症の具体的な問題となり、ほとんどのローマの医学著述家によって、女性が長期間にわたって集中的な身体訓練を行うと起こりうる結果として認識されるようになった。食事、運動、性行為のバランスを取ることは、女性が選択できるものと見なされるようになった。集中的な訓練が無月経を引き起こす可能性が高いという観察は、そのような訓練を行う女性がいたことを示唆している。^{[ 192 ]}

ローマ時代、医学者たちは、病気であろうと健康であろうと、女性の生活において運動が重要な役割を果たすと考えていた。ソラヌスは、レクリエーションとして、球技、水泳、ウォーキング、朗読、乗り物に乗ること、旅行などを勧めており、これらは全体的な健康増進につながるとしている。^{[ 193 ]}後世の婦人科医たちは、望まない不妊の原因を考察する際に、女性のみに何らかの欠陥があると想定するのではなく、男性の不妊に関する情報も含めている。^{[ 194 ]}

過剰な性欲は、男性だけでなく女性も避けるべきものとされていました。肥大した陰核は、巨大な陰茎のように、^{[ 195 ]}過剰な性欲の症状と考えられていました。ヘレニズム時代やローマ時代の医学書やその他の著述家は、陰核切除を主に「エジプト」の習慣として言及していますが、古代末期のキリスト教帝国時代の婦人科マニュアルでは、過剰な性欲は手術や出産を繰り返すことで治療できると提案されています。^{[ 196 ]}