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ローマの伝承によれば、ルクレティア（/luːˈkriːʃə/ルークリーシュ、古典ラテン語: [ɫʊˈkreːtia] 、紀元前 510年頃没）は、英語ではルクレチェと呼ばれ、古代ローマの貴婦人であった。王の息子であるセクストゥス・タルクィニウス（タルクィニウス）がルクレティアを強姦し、その後の彼女の自殺が反乱を引き起こし、ローマ王政を打倒し、ローマの政体が王国から共和制へと移行するきっかけとなった。[ 1 ]タルクィニウスがルクレティアを強姦した後、タルクィニウスの父であり、ローマ最後の王であるルキウス・タルクィニウス・スペルブスの専制的なやり方に対する不満の炎が燃え上がった。その結果、有力な一族は共和制を樹立し、タルクィニウスの広大な王族をローマから追放し、エトルリア人やラテン人の介入の試みから共和制を守り抜いた。[ 1 ]
ルクレティアとタルクィニウスによる彼女の強姦に関する同時代の史料は存在しない。ルクレティアに関する情報、タルクィニウスが彼女を強姦した方法と時期、彼女の自殺、そしてこれがローマ共和政の始まりとなったことなどは、約500年後のローマの歴史家リウィウスと、ギリシャ・ローマの歴史家ハリカルナッソスのディオニュシオスによる記述から得られる。共和政の成立に関する二次史料は、ルクレティアの物語の基本的な出来事を繰り返しているが、歴史家によって記述に若干の違いがある。証拠は、ルクレティアという名の女性と、王政の崩壊に決定的な役割を果たした出来事が歴史的に存在したことを示唆している。しかし、具体的な詳細は議論の余地があり、著者によって異なる。現代の史料によれば、ルクレティアの物語はローマ神話史の一部とみなされている。[ 2 ]サビニの女たちの強姦と同様に、ルクレティアの物語は、男性による女性への暴力の語りを通して、ローマの歴史的変化を説明する。
ルクレティアは、政務官スプリウス・ルクレティウスの娘で、ルキウス・タルクィニウス・コラティヌスの妻であった。[ 1 ]ルクレティアとコラティヌスの結婚は、ルクレティアとコラティヌスが互いに忠実に尽くし合ったことから、理想的なローマの結婚として描かれている。リウィウスによれば、ルクレティアは「美しさと純粋さ」の模範であり、ローマの基準でもあった。[ 1 ]夫が戦場にいる間、ルクレティアは家にいて、夫の無事の帰還を祈った。リウィウスと同様に、ディオニュシオスによるルクレティアの描写も、戦場から帰還する男たちの物語の中で、彼女を他のローマの女性たちとは区別している。物語は、タルクィニウスの息子たちと彼らの親族であるブルータスとコラティヌスの間の賭けから始まる。男たちは、どちらの妻が、優れた道徳的かつ知的な性格の理想であるソフロシュネを最もよく体現しているかを争う。 [ 3 ]男たちが家に帰ると、女たちは互いに談笑しているようだった。対照的に、ルクレティアは一人で家にいて、黙々と羊毛の手入れをしていた。夫への献身ゆえに、ローマの著述家リウィウスとディオニュシオスは、ルクレティアをローマの少女たちの模範として描いている。[ 4 ]
物語の出来事が急速に展開するため、タルクィニウスがルクレティアを強姦した日付は、おそらく最初の祭日と同じ年である。ハリカルナッソスのディオニュシオスは、この年を「第68回オリンピアードの始まり…イサゴラスがアテネの年間アルコンであった」[ 5 ]、すなわち紀元前508/507年としている。ディオニュシオスによれば、ルクレティアは紀元前508年に亡くなったことになる。このおおよその日付は他の歴史家の間でも一致しているが、正確な年については約5年の範囲内で議論の余地がある。[ 6 ]
アルデアの包囲戦に従事していたローマ最後の王ルキウス・タルクィニウス・スペルブスは、息子タルクィニウスをコラティアへの軍事任務に派遣した。タルクィニウスは、総督の邸宅で盛大なもてなしを受けた。その邸宅は、王の従兄弟アルンス・タルクィニウスの息子で、コラティアの元総督であり、タルクィニウス・コラティニ家の初代総督であるルキウス・タルクィニウス・コラティヌスの邸宅であった。コラティヌスの妻ルクレティアの父であり、ローマの長官であったスプリウス・ルクレティウス[ 7 ]は、王の息子が客として、またその身分にふさわしい人物として扱われるように配慮した。
物語の異説では、[ 8 ]タルクィニウスとコラティヌスは休暇中のワインパーティーで妻の美徳について議論していたところ、コラティヌスが議論に決着をつけることを申し出た。そのため、彼はルクレティアの様子を見るために自分の家へ馬で向かうことを提案した。到着すると、彼女は侍女たちと機織りをしていた。パーティーの参加者たちは彼女に勝利の棕櫚の葉を贈り、コラティヌスは彼らに滞在を勧めたが、彼らはとりあえず陣営に戻った。[ 1 ]
夜遅く、タルクィニウスはルクレティアの寝室に入り、戸口で寝ている奴隷たちを静かに避けた。彼女が目を覚ますと、彼は自分の名を明かし、二つの選択肢を提示した。一つは彼女を強姦し、彼女を妻にして将来の女王にするか、もう一つは彼女と彼女の奴隷の一人を殺し、遺体を一緒に置き、彼女が姦通の現場を押さえたと主張するかである（古代ローマの性に関するローマ人の考え方については、「古代ローマの性」を参照）。別の話では、彼は数日後に仲間一人を連れて陣営から戻り、コラティヌスの招待に応じて訪問し、客室に泊まった。彼はルクレティアが裸でベッドに横たわっている間に彼女の部屋に入り、水で彼女の腹を洗い始めたため、彼女は目を覚ました。タルクィニウスは「女性の心を揺さぶるあらゆる議論」を用いて、ルクレティアに自分と一緒にいるべきだと説得しようとした。[ 9 ]しかし、タルクィニウスが彼女の命と名誉を脅し、最終的に彼女を強姦した時でさえ、ルクレティアは夫への忠誠を固く守った。
ハリカルナッソスのディオニュシオスによれば、翌日、ルクレティアは黒い服を着てローマの父の家に行き、父と夫の前で膝を抱えて嘆願の姿勢で泣き崩れた。彼女は自分の身の上を弁明したいと言い、強姦されたことを話す前に証人を呼ぶよう強く求めた。タルクィニウスに強姦されたことを明かした後、彼女は復讐を求めた。ローマの最高行政官を相手に訴えている以上、その嘆願を無視することはできなかった。男たちが適切な対応策を議論している間、ルクレティアは隠し持っていた短剣を取り出し、自らの心臓を刺した。彼女は父の腕の中で息を引き取り、その場にいた女たちは彼女の死を嘆き悲しんだ。ディオニュシオスによれば、「この恐ろしい光景は、そこに居合わせたローマ人たちに大きな恐怖と憐れみを与え、彼らは皆、暴君によるこのような暴虐行為に耐えるくらいなら、自由を守るために千回死ぬ方がましだと声を揃えて叫んだ。」[ 10 ]
リウィウスの記述では、ルクレティアは迅速かつ冷静に行動し、ローマには行かず、代わりに父と夫を呼び寄せ、それぞれに友人を一人ずつ証人として連れてくるよう頼んだ。[ 11 ]選ばれたのは、ローマのプブリウス・ヴァレリウス・プブリコラと、アルデアの陣営のルキウス・ユニウス・ブルートゥスであった。男たちがルクレティアを彼女の部屋で見つけると、タルクィニウスに強姦されたという彼女の説明を聞いて、男たちは「罪を犯すのは心であって体ではない。同意がなければ罪はない」と述べた。[ 12 ]男たちがこの件について話し合っている間に、「姦通者を罰せずにはおかないと、厳粛に誓ってください」と復讐の誓いを立てさせた後、[ 13 ]ルクレティアは短剣を抜き、自分の心臓を刺した。
ディオの版では、ルクレティアの復讐の要求は「そして、私は（私は女であるゆえに）私にふさわしい方法で行動するであろう。もしあなたがたが男であり、妻や子供を大切に思うならば、私の代わりに復讐を果たし、自らを解放し、暴君たちに彼らがどんな女を侮辱したのか、そして彼女の男たちがどんな男たちであったのかを思い知らせてやれ！」というものである。彼女はこの言葉に続いて短剣を胸に突き刺し、すぐに息絶える。[ 3 ]
このバージョンでは、コラティヌスとブルートゥスはタルクィニウスによるルクレティアの強姦を知らずにローマへ戻ってきたところを目撃され、事情を聞かされた後、殺害現場に連れて行かれた。ブルートゥスはたまたま政治的な動機でこの事件に関わっていた。血縁的には、母方ではタルクィニウス家の一員であり、ルキウス・タルクィニウス・プリスクス（前々代の3代目の王）の娘タルクィニアの息子であった。スペルブスに何かあった場合、彼は王位継承者候補であった。しかし、法律上は父方ではユニウス家の一員であったため、彼はタルクィニウス家の一員ではなく、そのため後にタルクィニウス家の追放を、自身の身の安全を恐れることなく提案することができた。スペルブスは彼の遺産を奪い、わずかな財産を残して宮廷に留め置き、娯楽のために利用していた。
コラティヌスは妻の死を見て取り乱した。彼は妻を抱きしめ、キスをし、名前を呼び、話しかけた。ディオは、これらの出来事に運命の手が働いているのを見たブルートゥスが、悲嘆に暮れる一行を落ち着かせ、自分の単純さは偽りだったと説明し、タルクィニウスをローマから追い出すことを提案したと述べている。血まみれの短剣を握りしめ、[ 15 ]彼はマルスと他のすべての神々に誓い、タルクィニウスの支配を打倒するために全力を尽くすと誓った。彼は、自分自身は暴君たちと和解せず、彼らと和解する者も容認せず、そうでないと考える者はすべて敵とみなし、死ぬまで暴政とその共犯者を容赦ない憎しみで追い続けると述べた。そして、もし彼が誓いを破るならば、彼と彼の子供たちがルクレティアと同じ最期を迎えるように祈った。
彼は短剣を回し、弔問客一人ひとりが短剣に誓いを立てた。ディオとリウィウスの主要な資料はこの点について一致している。リウィウスの記述は次の通りである。[ 16 ]
王の息子による暴虐行為以前の、この最も清らかな血にかけて誓う。そして、神々よ、あなた方を証人として呼び、私はルキウス・タルクィニウス・スペルブスとその呪われた妻、そしてその血筋の全てを、火と剣と私の力の及ぶあらゆる手段を用いて追放し、彼らや他の誰にもローマで君臨することを許さないと誓う。
新たに宣誓した革命委員会は、ルクレティアの血まみれの遺体をローマのフォルムに引きずり出し、そこで遺体は犯された不名誉の証として展示された。フォルムで委員会はタルクィニウス家に対する不満を聞き、王政を廃止するための軍隊の募集を開始した。ブルータスは、忠実な妻の死を受けて、「男らしく、ローマ人らしく行動し、傲慢な敵に対して武器を取るように」と彼らに促した[ 16 ]。ローマの門は新たに結成された革命兵によって封鎖され、さらに多くの兵士がコラティアの警備に派遣された。この頃にはフォルムには群衆が集まっていたが、革命家たちの中に政務官がいたことで、彼らは秩序を保っていた。
ブルートゥスは護民官（ケレレス）という、宗教的な職務を担う下級官職にあったが、政務官としての権限から、主に国王の布告を承認するために用いられる貴族の組織であるキュリアエを招集する理論上の権限を持っていた。彼はその場でキュリアエを招集し、群衆を権威ある立法議会へと変貌させ、古代ローマ史において最も著名で効果的な演説の一つを彼らに語り始めた。
彼はまず、道化師のふりをしていたのは邪悪な王から身を守るための偽装だったと明かした。彼は王とその家族に対して数々の非難を浴びせた。壇上にいる誰もが見ていたタルクィニウスによるルクレティアの強姦、王の暴政、ローマの溝や下水道での平民の強制労働などだ。演説の中で彼は、スペルブスが妻の父でありローマ最後の王の一人であるセルウィウス・トゥッリウスを殺害して王位に就いたことを指摘した。彼は「殺害された両親の復讐者として神々に厳かに祈りを捧げた」。彼は王の妻トゥッリアが実際にはローマにいて、おそらくフォルム近くの宮殿からこの出来事を目撃していたのだろうと示唆した。彼女は自分がこれほど多くの敵意の標的になっていることに気づき、命の危険を感じて宮殿から逃げ出し、アルデアの陣営に向かった。[ 16 ]
ブルータスはローマのあるべき政体について議論を始め、多くの貴族が意見を述べた。彼は要約して、タルクィニウス家をローマ全土から追放し、新たな政務官を指名し、承認選挙を実施するインテルレックスを任命することを提案した。彼らは、王の代わりに2人の執政官が貴族元老院の意思を実行する共和制を採用することに決定した。これは、詳細をより慎重に検討するまでの暫定的な措置であった。ブルータスは王位継承権を放棄した。その後、王の権力は様々な選挙で選ばれた政務官に分割された。
評議会の最終投票で暫定憲法が可決された。スプリウス・ルクレティウスはすぐに暫定執政官に選出された。彼はすでに市の長官であった。彼はブルートゥスとコラティヌスを最初の2人の執政官として提案し、その選択は評議会によって承認された。市民全体の同意を得る必要があったため、彼らはルクレティアを街路に行進させ、平民をフォルムでの法廷集会に招集した。そこで彼らはブルートゥスによる憲法演説を聞いた。演説は次のように始まった。[ 17 ]
タルクィニウスは、我々の祖先の慣習や法律に従って主権を得たわけでもなく、また、いかなる方法で得たにせよ、それを得て以来、名誉ある王としての振る舞いをすることなく、これまで世界が見てきたすべての暴君を凌駕する傲慢さと無法ぶりを発揮してきた。そこで、我々貴族は集まり、彼から権力を奪うことを決意した。これはずっと前に行うべきことであったが、好機が訪れた今、実行に移すのである。そして我々は、平民諸君を招集し、我々の決意を表明するとともに、祖国の自由獲得のために諸君の協力を求めたのである。
総選挙が行われ、共和制が勝利した。これにより君主制は終焉を迎え、その間もルクレティアの像は広場に展示されたままだった。
この出来事の憲法上の帰結は、世襲制の王の統治を終焉させた。しかし、後の皇帝たちは名ばかりの絶対君主であった。この憲法上の伝統は、ユリウス・カエサルとオクタヴィアヌス・アウグストゥスの両名が王冠を受け入れることを阻み、彼らは絶対権力を確保するために、複数の共和制の官職を自らに集約させる必要があった。ローマとコンスタンティノープルにおける彼らの後継者たちは、本質的にこの伝統を踏襲し、神聖ローマ皇帝の地位は、2300年以上後のナポレオン戦争で廃止されるまで、世襲制ではなく選挙制のままであった。
ルクレティアは、時代を超えてさまざまな作家にとって政治的および文学的理想の重要な具現化となったが、それは特に「女性に対する性的暴力の物語が西洋文化の基礎的な神話として機能している」ためである。[ 18 ]
リウィウスの『ローマ建国史』（紀元前25～8年頃）に記された記述は、現存する最古の完全な歴史的記述である。この記述の中で、ルクレティアの夫はタルクィニウスらに妻の美徳を自慢していた。リウィウスは、部屋にこもって機織りをしていたローマのルクレティアの美徳を、友人たちと宴会を開いたエトルリアの女性たちと対比させている。オウィディウスは、紀元8年に出版された『祭暦』第2巻でルクレティアの物語を語り、タルクィニウスの大胆で行き過ぎた性格に焦点を当てている。後に、聖アウグスティヌスは『神の国』 （紀元426年出版）の中でルクレティアの人物像を用いて、ローマ略奪の際に強姦され、自殺しなかったキリスト教徒の女性たちの名誉を擁護した。
ルクレティアの物語は、中世後期に人気のあった教訓話である。ダンテの『神曲』地獄篇第4歌、ローマの貴族やその他の「徳の高い異教徒」のために用意された辺獄の場面で、ルクレティアはダンテの前に現れる。クリスティーヌ・ド・ピザンは、ヒッポのアウグスティヌスと同様に、著書『淑女の都』の中でルクレティアを取り上げ、女性の聖性を擁護した。
この神話はジェフリー・チョーサーの『善女伝説』に語られており、リウィウスのものと似た筋書きになっている。ルクレティアは父と夫を呼ぶが、チョーサーの物語では母と侍女も呼ぶのに対し、リウィウスの物語では父と夫の両方が証人として友人を連れてくる。また、この物語はリウィウスの記述とは異なり、夫が彼女を驚かせるために帰宅するところから始まるのに対し、リウィウスの物語では男性たちが妻の貞操に賭けをするところから始まる。[ 19 ]
ジョン・ゴワーの『Confessio Amantis』（第7巻）[ 20 ]とジョン・リドゲイトの『Fall of Princes』は、ルクレティアの神話を語っている。ゴワーの作品は物語詩集である。第7巻では、「ルクレティアの強姦の物語」を語っている。リドゲイトの作品は、権力から転落した様々な王や王子たちの物語や神話を収めた長編詩である。権力への台頭から逆境への転落まで、彼らの人生を追っている。リドゲイトの詩には、タルクィニウスの没落、ルクレティアの強姦と自殺、そして死の直前の彼女の言葉が言及されている。[ 21 ]
ルクレティアの強姦と自殺は、ウィリアム・シェイクスピアの1594年の長編詩『ルクレティアの強姦』の主題でもあり、この詩はオウィディウスによるこの物語の扱いを大いに参考にしている。[ 22 ]また、シェイクスピアは『タイタス・アンドロニカス』、『お気に召すまま』、そして『十二夜』でも彼女に言及しており、『十二夜』ではマルヴォーリオがオリヴィアのルクレティアの印章を見つけて、運命の手紙の真正性を証明する。シェイクスピアは『マクベス』でも彼女に言及しており、『シンベリン』ではルクレティアの名前は挙げていないものの、この物語にさらに触れている。シェイクスピアの詩は、ルクレティアの強姦に基づいており、リウィウスによるこの事件の記述の冒頭部分を参考にしている。詩は、夫たちが妻の貞節について賭けをするところから始まる。シェイクスピアは、リウィウスと同様に、ルクレティアを道徳的主体として捉える考え方を、登場人物たちの死への反応や、彼女が強姦犯に屈服することを拒む様子を描く際に用いている。シェイクスピアは、詩の冒頭に「議論」という短い散文を添えているが、これはリウィウスからの直接の引用である。これは、強姦後にルクレティアが苦しんだ内なる葛藤を描いたものである。[ 23 ]
ニッコロ・マキャヴェッリの喜劇『ラ・マンドラゴラ』は、大まかにルクレティアの物語に基づいています。
彼女はジョン・ウェブスターとトーマス・ヘイウッドによる詩「アッピウスとヴァージニア」にも登場し、以下の行が含まれている。
トーマス・ヘイウッドの戯曲『ルクレティアの凌辱』は1607年に書かれた。この題材は20世紀半ばにも再び注目を集め、アンドレ・オベイの1931年の戯曲『ルクレティアの凌辱』は、台本作家ロナルド・ダンカンによってベンジャミン・ブリテンの1946年のオペラ『ルクレティアの凌辱』に翻案され、グライドボーン音楽祭で初演された。オベイの戯曲は、ソーントン・ワイルダーの戯曲『ルクレティア』（付随音楽：ディームズ・テイラー）の原作にもなり、1932年にブロードウェイで上演された。エルンスト・クレネクは、エメット・ラヴェリーの台本『タルクィン』（1940年）を現代版として作曲した。
ジャック・ガロー（1690年頃に死去）は、バロックリュートのためのアレマンド「ルクレス」と「タルカン」を作曲しました。
サミュエル・リチャードソンの1740年の小説『パメラ』の中で、B氏はルクレティアの物語を引用し、もし自分がパメラを強姦したとしても、彼女の評判を恐れる必要はないと主張する。しかしパメラはすぐに、その物語のより正しい解釈を示してB氏の間違いを正す。メキシコ植民地時代の詩人、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスも、売春とその責任の所在について論じた詩「レドンディージャス」の中でルクレティアに言及している。
1769年、医師のフアン・ラミスはメノルカ島で『ルクレシア』という悲劇を執筆した。この戯曲はカタルーニャ語で新古典主義様式を用いて書かれており、18世紀にこの言語で書かれた重要な作品である。
1932年、ブロードウェイで戯曲『ルクレティア』が上演され、伝説的な女優キャサリン・コーネルがタイトルロールを演じた。上演形式は主にパントマイムだった。
1989年、スコットランドのミュージシャン、モムスによって「ルクレティアの凌辱」というタイトルの曲がリリースされた。
ドナ・レオンの2009年のヴェネツィアを舞台にした小説『アバウト・フェイス』の中で、フランカ・マリネッロは、オウィディウスの『祭暦』（第2巻、2月24日「レギフギウム」）に記されているタルクィニウスとルクレツィアの物語を引用して、ブルネッティ警視に自分の行動を説明する。
アメリカのスラッシュメタルバンド、メガデスは、1990年リリースのアルバム『ラスト・イン・ピース』の6曲目のタイトルに「ルクレティア」という名前を使用した。この曲はルクレティアの物語と直接的な関連はなく、むしろルクレティアは、1980年代に重度の薬物とアルコール中毒から回復したメガデスのフロントマン、デイヴ・ムステインにとってのミューズとして機能した。
ルネサンス以来、ルクレティアの自殺は、ティツィアーノ、レンブラント、デューラー、ラファエロ、ボッティチェッリ、イェルク・ブロイ（父）、ヨハネス・モレルゼ、アルテミジア・ジェンティレスキ、ダミア・カンペニー、エドゥアルド・ロサレス、ルーカス・クラナッハ（父）など、多くの視覚芸術家にとって不朽の主題となってきた。最も一般的なのは、強姦の瞬間を描いたものか、ルクレティアが自殺する瞬間に一人でいる姿を描いたものかのどちらかである。いずれの場合も、ルクレティアの衣服は緩んでいるか、あるいは全く着ていないのに対し、タルクィニウスは通常通り衣服を身に着けている。
この主題は、伝説や聖書に登場する女性のうち、スザンナやヴェルギニアのように無力な女性、あるいはカルタゴのディードーやルクレティアのように自殺によってしか状況から逃れられない女性を描いたグループの一つである。[ 26 ]これらは、女性による男性への暴力や支配を描いた「女性の力」として知られる主題群とは対照的、あるいはその下位グループを形成していた。これらはしばしば同じ画家によって描かれ、特に北ルネサンス美術で人気があった。エステルの物語は、これら二つの極端な例の中間に位置する。[ 27 ]
ルクレティアが侍女たちと糸を紡ぐ場面は、ヘンドリック・ゴルツィウスによる彼女の物語を描いた4枚の版画シリーズのように、宴会の場面も含まれており、時折描かれている。[ 28 ]