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聖書の無謬性とは、聖書が「その教えのすべてにおいて誤りや欠点がない」という信念である。 [1]あるいは、少なくとも「原典の聖書は事実に反するいかなることも断言していない」という信念である。[2]
聖書の無謬性に対する信念は、福音主義の一部において特に重要であり、そこでは「聖書の無謬性に関するシカゴ声明」で定式化されている。無謬性は、イギリスの福音主義よりもアメリカの福音主義においてはるかに大きな問題となっている。[3]スティーブン・R・ホームズによれば、無謬性は「イギリスの福音主義生活においてほとんど役割を果たしていない」。[4] [グローバル化]一部のグループは、無謬性を聖書の絶対確実性または聖書の必要な明瞭性と同等視しているが、他のグループはそうではない。[5] [6]
カトリック教会はまた、特に救済の目的に関連して、原語で書かれた原典（第二正典を含む）の聖書の無謬性[7]を限定的に信じている。すなわち、「霊感を受けた著者や聖書筆者によって主張されたことはすべて聖霊によって主張されたとみなされなければならないので、聖書は神が我々の救済のために聖書に記すことを望んだ真理を、堅実に、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない」というものである。 [8] しかし、自然現象の記述は、霊感を受けた無謬の科学的主張として受け止められるべきではなく、筆者の言語と当時の理解を反映している。
用語とポジション
- 無誤性
- 「無誤性」という言葉は、文字通り「さまよわない」という意味の英語のinerrantから来ており、ラテン語のinerrāns（否定の接頭辞in- ＋ errānsと解釈可能。errāreの現在分詞で「誤りを犯す」または「さまよう」という意味）から来ている。オックスフォード英語辞典では、inerrant を「誤りを犯さない、誤りがない、誤りのない」と定義している。 [9]
- 完全かつ限定的な無誤性
- 文字通りに解釈する、あるいは保守的なキリスト教徒の中には、聖書は年代学、歴史、生物学、社会学、心理学、政治学、物理学、数学、芸術など、あらゆる点で誤りがないと教える者もいる。[10]他のキリスト教徒は、聖書は常に正しい（誤りがない）が、神、神のビジョン、神の目的、そして人類への神の良い知らせを明らかにするという主な目的を果たす点においてのみ正しいと信じている。[11]
- 無誤性と無謬性
- 神学者の中には、聖書の「絶対確実性」について語る人もいます。これは 3 つの方法のいずれかで理解できます。
- 著者の中には、「無誤性」と「無謬性」を同じ意味で使用している人もいます。
- 他の人々にとって、「無誤性」は完全な無誤性を指し、「無謬性」は、聖書が神の自己啓示を人類に伝える上で誤りがないというより限定的な見解を指します。[5] [12]この理解では、「無謬性」は「無誤性」よりも主張が少ないです。
- 辞書の定義を引用して、フレーム (2002) は「無謬性」は「無誤性」よりも強い言葉であると主張している。「『無誤性』は誤りがないという意味で、『無謬性』は誤りが起こり得ないという意味です」。[13]しかし、彼は「現代の神学者たちはこの言葉の再定義にもこだわっており、実際には『無誤性』よりも意味が薄い」ことを認めている。ハロルド・リンゼルは「霊感の本質が聖書を無謬なものにしており、それは聖書が私たちを欺くことができないことを意味する。聖書が無謬であるのは、それが偽り、誤り、欠陥がないからである」と述べている。[14]
ポジション
- ユダヤ教：H.ハイム・シメルによれば、ユダヤ教はヘブライ語聖書の文字通りの意味を広めたことは一度もなかったため、口伝律法が共存していた。[15]ヘブライ語聖書のほとんどのフレーズ、その部分、文法、時には個々の単語、文字、発音の意味は、タルムードの中で多くのラビの議論の対象となっている。
- カトリック教会：第2バチカン公会議（1962～65年）は、聖書の無謬性に関するカトリック教会の見解を権威を持って表明した。
- 以前の宣言を引用して、次のように述べました。[8]「霊感を受けた著者や聖書著者によって主張されたすべてのことは、聖霊によって主張されたとみなされなければならないので、聖書の書物は、神が救いのために聖書に書き記すことを望んだ真理を、しっかりと、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない。」しかし、神学者たちは、その文中の「私たちの救いのために」という言葉が、完全な無誤性から限定的な無誤性への移行を表しているかどうかについて意見が分かれています。[16]
- 公会議は、聖書の必要な明瞭性を支持しなかった。「神は聖書の中で人間を通して人間的な方法で語られるので、聖書の解釈者は、神が私たちに伝えたかったことを明確に理解するために、聖書の筆者が本当に意図した意味と、神が彼らの言葉によって何を明らかにしたかったかを注意深く調査する必要がある。」[17]
- 教会は、聖書を聖伝による信仰の遺産の一部として解釈しており、使徒的空白の中で解釈しているわけではありません。その程度まで教導権の教えに矛盾する聖書の解釈は、誤りのない意味を捉えることに失敗します。
- 福音派キリスト教: 福音派は一般的に、聖書だけが神の啓示によるものであり、信仰と実践に関する最終的な権威であると主張します。しかし、2 つの主要な派閥の間で論争が続いています。
- 無謬の見解 - 聖書はそれが主張するすべての事柄において絶対的に無謬である。
- 絶対的に正しいが、無誤ではないという見解 - 聖書は、神の啓示に従って行動すると信じる信者を失望させないという点で絶対的に正しいが、聖書が主張するすべての事柄、特に科学的および歴史的な記述の一部において、絶対的に無誤というわけではない。[18]
歴史
コールマン（1975）によれば、「教会の歴史において、聖書の無謬性が重要な問題とならなかった長い期間があった。実際、無謬性の正式な教義について正当に語れるようになったのは、ここ2世紀になってからであると指摘されている。」[19]無謬性の教義の最初の定式化は、宗教改革後の時代まで、公会議、信条、または教会の権威に基づいて確立されたわけではなかった。[20]
初期の教会
アレクサンドリアのオリゲネスは、福音書の記述の間には小さな矛盾があると考えていたが、神学的な重要性がないためそれらを却下し、「これら4つの福音書は、聖霊によって啓示されたある事柄については互いに一致しているが、他の事柄については少し相違している」と書いた（ヨハネによる福音書注解10.4）。
後に、ヨハネス・クリュソストムスも、聖書は信仰とは関係のない歴史上のすべての事柄と一致しているという考えには無関心でした。
しかし、時間や場所に関して、彼らが異なることを語ったとしても、それは彼らの言ったことの真実性を損なうものではありません。 [...] [しかし、私たちの生活を構成し、私たちの教義を提供するそれらのもの]については、彼らの誰も、ほんの少しでも、反対したことはありません。
— マタイによる福音書1.6の説教
ジョン・D・ウッドブリッジは、クリソストムの著作に関するこの主張に異議を唱え、「実際、クリソストムは聖書の絶対確実性があらゆる細部にまで及ぶと信じていたようだ。彼はこの主題について包括的な議論を展開していないが、彼の著作全体を調査した学者たちは通常、これが事実であると断言している」と述べている。[21]
ジェロームはガラテヤ人への手紙注解の中で、ガラテヤ人への手紙2章11～14節[22]でパウロがペテロを初代教会のユダヤ人派閥の周りでユダヤ人のように振舞ったとして叱責したことは、パウロ自身も同じことをしたので、不誠実な「罪のない嘘」であると主張した。[23]これに対してアウグスティヌスはジェロームの解釈を非難し、聖書には間違いはなく、一つの間違いを認めれば聖書全体に疑問が生じると断言した。[24]
聖書に何か偽りのことが書かれていると信じれば、最も悲惨な結果がもたらされるに違いないと思う。つまり、聖書を私たちに与え、書き記させた人々が、これらの本に何か偽りのことを書いたということだ。 [...] 権威の高い聖域に、1 つの偽りの記述を一度でも認めれば、 [...] 誰にとっても実践が困難であったり信じ難いと思われるような書物には、同じ致命的な規則によって、 著者が意図的に真実ではないことを宣言した記述として説明できない文章は 1 つも残らないだろう。
— 聖アウグスティヌスの手紙28.3
なぜなら、私はあなたの慈愛に告白しますが、私は聖書の正典にのみこの敬意と名誉を捧げることを学んだのです。これらの書物の中で、著者がまったく誤りを犯さなかったと私が最も固く信じているのは、これらの書物だけです。そして、これらの書物の中で、真実に反すると思われる何かに困惑した場合は、その原稿に欠陥があるか、翻訳者が書かれていることの意味を捉えていないか、私自身が理解できなかったかのいずれかであると、ためらわずに推測します。他のすべての書物については、それらを読むとき、著者が私よりも神聖さと学識においてどれほど優れているとしても、彼らが持っている意見に基づいて彼らの教えを真実であると受け入れるのではなく、彼らがこれらの正典自体によって、または私の理性に向けられた議論によって、真実であるという私の判断を納得させることに成功したという理由だけで受け入れます。
— 聖アウグスティヌスの手紙82.3
しかし、ジョン・D・ハンナは、ヒエロニムスは確かに聖書の歴史的性質を肯定していたと主張している。例えば、ヒエロニムスはヨナ書の史実性を信じていた。[25]彼はさらに、オリゲネスは寓話的解釈に頼りながらも、無誤性を高く評価していたと主張している。[26]
聖書の無謬性を信奉する人々は、たとえそのように明確に表現されていなかったとしても、初期の教父たちは聖書の無謬性を信じていたと主張する。特に、ショーン・ネルソンは、ローマのクレメンス、パピアス、アンティオキアのイグナティウス、ヘルマスの牧者、ディダケー、ディオグネトスへの手紙を無謬性を信奉した人々の例として挙げている。[27]
ローマのクレメンスは読者にこう言った。[28]
あなたは、聖霊によって与えられた真実の聖書を調べました。そこには不正なことや偽りのことは何も書かれていないことを、あなたは知っています。
— クレメンス第一の手紙45:2-3
中世
中世の教会の教父たちは聖書の神聖な起源を固守し、教会が解釈した聖書にはいかなる誤りも存在し得ないとほとんどの人が信じていました。[29]中世の最も著名な神学者はトマス・アクィナスです。アクィナスはこう書いています。
福音書や正典聖書にどんな虚偽が含まれているかと言うことは異端です。
— ヨハネ13章1節
もう一人の神学者、聖ヴィクトルのヒューは、時代の強い寓話化の傾向に直面して、聖書の歴史的意味と文字通りの意味の重要性を強調したことで知られています。[30]彼は次のように書いています。
そもそも、神秘的な意味は、文字の内容からのみ得られるものです。文字の本来の意味を知らないのに、どうして寓話の教師だと自慢できるのか不思議です。「私たちは聖書を読みますが、文字は読みません。文字は私たちにとって興味がありません。私たちは寓話を教えているのです。」と彼らは言います。では、文字を読まないのに、どうやって聖書を読むのでしょうか。文字を引いたら何が残るのでしょうか。
— 聖書論 V 5:13-15
哲学者ジョン・ウィクリフは、ラテン語で「聖書の真実性について」（1378年頃）という本の中で、たとえ話であっても事実として真実でなければならないという極端な無謬性を提唱した。ウィクリフの格言「ラテン語：全真は聖書から、そして必要は表現から」は、信仰に必要なすべての真理は聖書の中に明確に明示的に見出され、必要であればあるほど明示的に見出されると述べている。[31] : 67 これは後にマルティン・ルターにも影響を与えた。
ロッテルダムの学者エラスムスは、ラテン語とギリシャ語による新約聖書を初めて印刷出版した人物だが、言語間の翻訳は常に不完全で、筆写者による伝達ミスがあり、聖書はわざと難解にされていることもあると信じていたが、「共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）におけるイエスの言動はそれぞれ微妙に異なっていた。聖霊は福音書記者たちの誤った記憶を正そうとしなかったのではないかと彼は示唆した。」[32]
宗教改革時代
宗教改革の頃には、無謬性の公式な教義はまだ存在していなかった。この用語は使われていなかったが、一部の学者は、宗教改革者たちは無謬性の概念を信じていたと主張している。[33]
例えば、マルティン・ルター（1483-1546）は、「霊感は細部に至るまでの無誤性を保証したわけではない。ルターは聖書の間違いや矛盾を認識し、福音の核心に触れなかったため、それらを高尚な無関心で扱った」と述べている。 [34]マタイがマタイによる福音書27章9節でエレミヤとゼカリヤを混同しているように見えるとき、 [35]ルターは「そのような点は特に私を悩ませません」と書いている。[34]しかし、他のルター学者は、ルターが他の箇所で聖書は矛盾し得ないと述べたことを指摘している。[36]ルターは、聖書に誤りがあるかどうかに関して、「聖書は誤ることができない」と述べた。[37]ルターの他の発言は、これに矛盾しているように思われる。例えば、彼は聖書に多数の誤りを見つけたと述べ、プロテスタント聖書のいくつかの書を価値がないと非難している。彼はまた、特に聖書が彼の考えを偽りであると証明するために引用される場合には、キリストについての彼の考えが聖書の文字よりも優先されると述べた。[38]
キリスト教人文主義者で北方ルネサンスを代表する学者の一人であるエラスムス（1466-1536）も、神学に影響を及ぼさない小さな誤りには関心がなく、ある時点ではマタイが単語を間違えたと考えていた。ヨハネス・エック宛の手紙の中で、エラスムスは次のように書いている。「また、私の見解では、あなたが示唆するように、福音伝道者が記憶違いで、例えばエレミヤの代わりにイザヤというように、ある名前を別の名前に置き換えたとしても、聖書全体の権威が即座に危険にさらされることはないだろう。なぜなら、これは物事の転換点にはならないからだ。」[24]
同じ見解はジャン・カルヴァン（1509-1564）にも当てはまり、彼は「福音伝道者たちが時間の流れをあまり気にしていなかったことはよく知られている」と書いている。[20]しかし、カルヴァンは聖書は「確実で間違いのない規則」であるとも言っている。[39]カルヴァンの学者たちは、カルヴァンが実際に無謬性を主張していたかどうかで意見が分かれている。ジャック・B・ロジャースやドナルド・マッキムなどの学者は、カルヴァンは「聖書の些細な事柄における通常の人間的な不正確さには関心がなかった」と述べている。[40]ジョン・D・ウッドブリッジやJI・パッカーなどの他の学者は、カルヴァンは聖書の無謬性に相当する立場を固守していたと述べている。[41] [42]
しかし、無誤性の教義は、こうしたプロテスタントの態度への反応として発展し始めた。トレント公会議は聖書の権威は「信仰と道徳の問題」にあるとのみ主張したが、イエズス会の 枢機卿 ロバート・ベラルミーノ（1542-1621）は、1586年に著した『De verbo Dei』（彼の複数巻から成る『キリスト教信仰論争論議』の第1巻）で、「聖書には、それが信仰に関するものであれ、道徳や慣習に関するものであれ、あるいはそれが教会全体に共通する一般的で共通のことを述べているものであれ、特定の人物にのみ関係する何かを述べているものであれ、誤りはあり得ない」と主張した。ベラルミーノの見解は、ガリレオに対する彼の非難やカトリックとプロテスタントの論争において極めて重要であった。なぜなら、プロテスタントの反応は、彼の無誤性に対する高度な理解を肯定するものだったからである。[20]
宗教改革後
17世紀、クエーカー教徒の弁護者ロバート・バークレーは、聖書の無謬性から一歩離れながらも、聖書の霊感とキリスト教の教義における聖書の位置づけを主張し続けた。バークレーは、「[聖書の]誤りは時代の傷によって紛れ込んだと考えられるかもしれない」が、聖霊の霊感により、すべての必要性は残ったと述べた。[43]
18世紀から19世紀にかけて、啓蒙主義による宗教批判の余波の中で、聖書のさまざまなエピソード（例えば、ノアの世界的な洪水、[44]六日間の天地創造、男性の肋骨からの女性の創造）は、文字通りの真実ではなく、伝説として見られるようになりました。これにより、聖書のテキストの信憑性がさらに疑問視されるようになりました。
現代プロテスタントの議論
フラー神学校は、神学的な事柄に限定された無謬性（一部の著者が現在「無謬性」と呼んでいるもの）を正式に採用しました。同神学校は次のように説明しています。
無謬性が聖書の筆者を通して聖霊が教会に語っていることを指す場合、私たちはその使用を支持します。焦点が時系列の詳細、出来事の正確な順序、数字の暗示などの事柄に過度に重点を置くようになった場合、私たちはその用語が誤解を招き、不適切であると考えます。[45]
より包括的な立場は、特に雑誌「クリスチャニティー・トゥデイ」とハロルド・リンゼルの「聖書をめぐる戦い」という本で支持された。リンゼルは、聖書の無謬性の教義を失うことが教会を崩壊させる糸であると主張し、保守的なキリスト教徒はこの考えに賛同した。[46]
無誤性を支持する議論
ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックス（1986）は、聖書の無謬性は、次のようないくつかの観察とプロセスによって確立されていると述べています。[10]
- 聖書の歴史的正確さ
- 聖書はそれ自体が無謬であると主張している
- 教会の歴史と伝統
- 神との個人的な経験
ダラス神学校の新約聖書教授ダニエル・B・ウォレスは、さまざまな証拠を演繹的アプローチと帰納的アプローチの2つのアプローチに分類しています。[47]
演繹的正当化
最初の演繹的正当化は、聖書は神の啓示によるものだと言っている（例えば、「聖書はすべて神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益です」、テモテへの手紙二第3章16節）[48]そして、神が完全であるので、聖書もまた完全で、したがって誤りがないはずだ、というものである。例えば、福音主義神学協会の信仰宣言は、「聖書だけが、そして聖書全体が、神の言葉として書かれたものであり、したがって原稿に誤りがない」と述べている[49] 。
この考えを支持するのは、神は嘘をつかないという考えです。WJ Mcrea は次のように書いています。
聖書は2つの基本的な主張をしています。それは、神は嘘をつかないということと、聖書は神の言葉であるということを明確に主張することです。これらの事実の組み合わせから、無誤性の議論が生まれます。[50]
スタンレー・グレンツは次のように述べています。
神は嘘をつくことができず、聖書は神から啓示されたものであるため、聖書は完全に真実であるに違いない。この三段論法は無謬性を証明するのに有効かもしれないが、その概念を定義することはできない。[51]
また、ガイスラー氏は次のように述べている。
無謬性を擁護する人々は、純粋で単純な演繹主義者です。彼らは、神は嘘をつくことができない、そして聖書は神の言葉であるという、神と聖書に関する特定の仮定から始めます。これらの仮定から、無謬主義者は聖書に誤りがないと演繹します。[52]
2 つ目の理由は、イエスと使徒たちが旧約聖書を、それが無謬であると仮定して使用したことです。たとえば、ガラテヤ人への手紙 3:16 [53]では、 パウロは、創世記の「アブラハムとその子孫」の「子孫」という言葉が複数形ではなく単数形であるという事実に基づいて議論を展開しています。これは (前述のように)、単語の個々の文字に至るまで無謬の解釈の先例となります。[54]
さて、約束はアブラハムとその子孫に語られました。彼は「子孫に」と多くの人を指しては言わず、「あなたの子孫に」と一人、つまりキリストを指して言っています。
— ガラテヤ3:16
同様に、イエスは旧約聖書の律法の細部に至るまですべて成就しなければならないと語りました。 [ 55]これは、すべての細部が正しくなければならないことを示しています。[54]
よく言っておくが、天地が滅びるまでは、律法の一点一画も決して消えることはなく、すべてが成就するのである。
— マタイ5:18 欽定訳[56]
これらの節では、イエスと使徒たちは旧約聖書のみに言及しているが、一部の人々はこの議論は新約聖書にも及ぶと考えている。なぜなら、ペテロの手紙二第3章16節[57]は新約聖書にも聖書の地位を与えているからである。「パウロはすべての手紙で同じように書いている…無知で不安定な人々は、他の聖書と同じように、その手紙も曲解している」[58] 。
帰納的正当化
ウォレスは、長老派の神学者ベンジャミン・ブレッキンリッジ・ウォーフィールドを引用して、帰納的アプローチについて説明しています。
ウォーフィールドは著書『聖書の霊感と権威』[59]の中で、今日の福音主義者が事実上無視してきた無謬性の論拠を展開している。本質的に、彼は演繹的推論ではなく帰納的証拠に基づいて無謬性を主張している。今日の福音主義者のほとんどは、無謬性の偉大な表現者を忘れて、EJヤングの演繹的聖書学アプローチに従っている。しかしウォーフィールドは、聖書が霊感を受けているという前提ではなく、聖書が歴史的文書であるという証拠から出発している。[60]
インスピレーション
ニカイア信条では、キリスト教徒は聖霊が「預言者を通して語った」という信仰を告白している。この信条は、非信条のストーン・キャンベル運動の流れを汲むものを除き、ローマカトリック、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会、およびすべての主流プロテスタント宗派の規範となっている。アリスター・E・マクグラスは、「聖書が霊感を受けた方法と、これに付随する重要性に関するあらゆる議論において重要な要素は、聖書が『神の息吹を受けた』（theopneustos）であると述べているテモテへの手紙二第3章16～17節である」と述べている。マクグラスによると、「改革者たちは、霊感の問題を聖書本文の絶対的な歴史的信頼性や事実上の無誤性と結び付けて考えなかった」という。彼は、「プロテスタントにおける『聖書の絶対確実性』あるいは『無誤性』という考えの発展は、19世紀半ばのアメリカにまで遡ることができる」と述べている。[61]
無誤性を信じる人々は、聖書は単に神の言葉を含んでいるのではなく、そのすべての言葉は言葉の霊感により、直接的で直接的な神の言葉であると考えています。[62]ルター派のアウクスブルク信仰告白の弁明では、聖書を神の言葉と同一視し[63]、聖霊を聖書の著者と呼んでいます。[64]このため、ルター派は協和信条で「私たちは、旧約聖書と新約聖書の預言的および使徒的聖書を、イスラエルの純粋で透明な源泉として、心から受け入れ、受け入れます」と告白しています。 [65]ルター派（および他のプロテスタント）は、外典は霊感を受けたものでも預言者によって書かれたものでもないため、誤りを含み、イエスと使徒たちが使用したとされる「パレスチナ正典」には決して含まれておらず、[66]したがって聖書の一部ではないと信じています。 [ 67]預言書と使徒書は、預言者と使徒によって書かれた正真正銘のものです。その書物の正しい翻訳は神の言葉です。なぜなら、それは元のヘブライ語とギリシャ語と同じ意味を持っているからです。[67]誤訳は神の言葉ではなく、いかなる人間の権威もそれに神の権威を与えることはできません。[67]
しかし、19世紀の英国国教会の聖書学者S・R・ドライバーは、反対の見解を持ち、「霊感は聖書筆者の個性を抑圧しないのと同様に、彼らの人間的弱点を完全に無効化したり、誤りに対する免責を与えたりするわけではない」と述べた。[68]同様に、20世紀初頭の英国国教会の神学者 J・K・モズリーは次のように主張している。
聖書が霊感を受けていることは、確かにキリスト教の基本的な信念である。そこから、無謬性や無誤性といった特定の結論が導き出され、それらは霊感の肯定と結びついていると考えられているため、キリスト教の思想の中でその地位を維持している。しかし、霊感の事実に関して、これらの推論は曖昧さなく否定できる。この時点では、「原理主義者」も懐疑論者も従うべきではない...聖書が霊感を受けているのは、それが啓示の適切かつ不可欠な媒体だからである。しかし、霊感は神による口述に相当するものではない。[69]
神の権威
聖書の無誤性を信じる者にとって、聖書は神の言葉であり、神の完全な権威を持っています。聖書のすべての記述は、即座に無条件に受け入れる必要があります。[70]聖書のすべての教義は神の教えであり、したがって完全な同意が必要です。[71]聖書のすべての約束は、その実現に揺るぎない信頼を要求します。[72]聖書のすべての命令は神自身の指示であり、したがって喜んで従うことが求められます。[73]
十分
一部の信者によると、聖書には救いを得てキリスト教徒として生きるために必要なことはすべて含まれており、[74]伝統や教皇の宣言、新たな啓示、あるいは現代の教義の発展によって補う必要のある聖書の欠陥はないという。[75]
説明
正確さと真実
ハロルド・リンゼルは、無誤性を信じる人々が聖書に書かれているすべての記述が真実である（正確ではない）と仮定することは「ひどい歪曲」であると指摘している。[76]彼は、聖書には明らかに誤った記述があるが、それらは正確に報告されていると述べている。[76]彼は、「例えばサタンの場合、聖書が行っていることは、サタンが実際に言ったことを報告することだけです。彼の言ったことが真実か偽りかは別の問題です。キリストは悪魔は嘘つきだと述べました」と述べている。[76]
無誤性と絶対確実性
聖書の霊感を信じる多くの人は、聖書は絶対確実だが、無誤ではないと教えています。絶対確実性を信奉する人々は、信仰とキリスト教の実践に関して聖書が述べていることは完全に有用で真実であると信じている。絶対確実性を教える一部の宗派は、信仰とキリスト教の実践とは無関係な歴史的または科学的詳細には誤りがある可能性があると考えています。無誤性を信じる人々は、聖書の原典の科学的、地理的、歴史的詳細は完全に真実であり、誤りがないと考えています。ただし、聖書の科学的主張は、歴史的物語とは無関係な厳密で臨床的な文字通りの解釈だけでなく、現象学的性質に照らして解釈されなければなりません。[10]
比喩と文字通りの解釈
たとえ聖書が無謬であったとしても、どの記述が比喩的で、どの記述が文字通り真実であるかを区別するために解釈する必要があるかもしれません。ジェフリー・ラッセルは、「比喩は現実を解釈する有効な方法です。言葉の「文字通りの」意味（私はこれを「顕在的解釈」と呼んでいます）は、現実を理解するには不十分です。なぜなら、それでは現実が網羅されないからです」と書いています。彼はさらにこう付け加えています。
福音主義に端を発する原理主義者は、聖書は「文字通り」あるいは公然と読まれるべきであると主張し、一部の人々は物理主義的進化論だけでなく進化科学さえも拒絶し、生命が数十億年かけて進化したことを否定した。福音主義者は聖書の「無謬性」を信じる傾向があり（ただし、この用語の定義は様々）、この見解は時には聖書を科学と歴史の権威に変えてしまうという役に立たない結果をもたらすこともあった。[77]
スコット・マックナイトのような人物も、聖書は明らかに複数のジャンルを超越しており、ヘブライ語の散文詩は読者が科学の教科書と同じように評価することはできないと主張している。[78]
批判
神学批評
聖書の無誤性を主張する人々は、しばしばテモテへの手紙第二 3 章 16 節[79]を、聖書が無誤であることの証拠として挙げる。この主張では、彼らはこの節を「聖書はすべて神の霊感によって書かれた」と訳す翻訳を好み、聖書全体が無誤でなければならないと解釈する。しかし、この教義の批判者は、聖書は無誤または絶対確実であると直接主張していないと考えている。CHドッドは、同じ文を「霊感を受けたすべての聖書は有益でもある」と訳すこともできるし、この節は「聖書」が指す聖書の正典を定義しているわけでもないと主張している。[80]さらに、モルモン教の弁護者マイケル・T・グリフィスは次のように書いている。
聖書のどこにも、聖書の無誤性の教義を教えたり、論理的に示唆したりしている箇所はありません。[テモテへの手紙二 3:16 に関して] [...] この箇所は単に「聖書全体」が教えや戒めなどに役立つと述べているだけです。聖書が「完全」であるとか「無誤」であるとか「絶対確実」であるとか「十分」であるとかは何も述べていません。むしろ、パウロの言葉は聖書の無誤性の考えに対する反駁を構成しています [...] 聖書が牧会活動の必要に役立ち、役立つと述べているだけです。テモテが子供のころから知っていた唯一の「聖典」はヘブライ語聖書、つまり旧約聖書でした。しかし、パウロの見解では旧約聖書が人間に対する神の最終的かつ完全な言葉であると主張するキリスト教徒がいるでしょうか。もちろん、そんなことはありません。いずれにせよ、15節はパウロが「すべての聖書」について語る際に、ユダヤ教の聖書とおそらく彼自身の手紙のいくつかに言及していたことを明確にしています。私たちが知っている新約聖書はまだ存在していませんでした。さらに、パウロの正典には、エノク書など、旧約聖書にはもはや見られないユダヤ教の聖書が含まれていたことはほぼ確実です。[81]
カトリックの新エルサレム聖書には、この箇所は書かれた当時聖書と理解されていた旧約聖書の書物のみに言及しているという注釈もある。[82]さらに、カトリックのベリタス聖書のウェブサイトには、「旧約聖書を必読書とするのではなく、パウロは単に、学ぶのに有益または有利なものとしてそれを推奨している。 [...] それは救済の要件や神学体系には程遠い。さらに、聖書が『有益』であると宣言されている 4 つの目的 (教える、訂正するなど) は、聖職者の役割にすぎない。結局のところ、パウロは彼の新しい司教の 1 人 (『神の人』) に話しかけている。信徒による聖書の使用については一言も触れていない。」とある。[83]聖書の別の注釈には、少なくともペトロの手紙 2の著者によって、パウロの書物が旧約聖書に匹敵するものと考えられていたことを示す兆候があることが示唆されている。 [ 84] [85]
聖書の無謬性は、聖書が神の啓示を受けたことを裏付ける証拠文書に依拠することで正当化できるという見解は、循環論法であると批判されてきた。なぜなら、これらの主張は、聖書が無謬であると既に考えられている場合にのみ真実であると考えられるからである。[86]
英国国教会のヒュー・モンテフィオーレ主教は、著書『信頼できるキリスト教』の序文で次のようにコメントしています。
聖書の無誤性の教義は、2 つの理由から、本質的にありそうにないと思われる。第一に、聖書には明らかな誤りや矛盾が含まれている (ただし、これらを説明するために多大な工夫が凝らされている)。第二に、旧約聖書と新約聖書は、書かれた直後に「正典」、つまり承認された書物のリストに位置づけられたわけではない。旧約聖書の正典は使徒時代後期まで完結せず、新約聖書の正典は 4 世紀まで最終的に完結しなかった。聖書の内容がすべて無誤性であるなら、これはもっと短期間で明らかになったはずだと考えられる。[87]
リベラルキリスト教
ウィリアム・ジョン・ライオンズはウィリアム・レーデとヘルマン・グンケルの次の言葉を引用している。「他のあらゆる真の科学と同様に、新約聖書の神学は単純にそれ自体に目的があり、すべての教義や組織神学にはまったく無関心である 。[...] 歴史的調査の精神が今や伝統的な霊感の教義に取って代わったのだ」[88]
一般的に、リベラル・キリスト教は、聖書に誤りや矛盾があるという事実を問題視していません。[89]リベラル・キリスト教徒は、聖書の無謬性や絶対確実性の教義を拒否します。[89]彼らは、聖書を偶像崇拝（フェティシズム）と見なしています。 [38]マルティン・ルターは、「もし私たちの反対者が聖書をキリストに反すると主張するなら、私たちは聖書に反するキリストを主張する」と断言しました。 [ 38 ]
脱神論的神学で知られる作家であり、聖公会の元司教であるジョン・シェルビー・スポングは、聖書の文字通りの解釈は異端であると宣言した。[90] [91]
「神の言葉」の意味
聖書のテキストにどのような権威を与えるべきかについての多くの議論は、「神の言葉」が何を意味するかに集中している。この用語は、キリスト自身を指す場合もあれば、ケリュグマとしての彼の宣教の宣言を指す場合もある。しかし、聖書の無謬性は、神の言葉が、神の教えとして教訓的に解釈される場合、聖書の全文を意味するという点で、この正統派とは異なる。 [92]聖書自体が神の言葉であり、それ自体が神の啓示であるという考えは、新正統派では批判されている。ここでは、聖書は、神の言葉を構成する人々と行為に対する唯一の証言と見なされている。しかし、それは完全に人間の証言である。[93]聖書のすべての書は人間によって書かれた。したがって、聖書が全体的に、または部分的に[94]神の言葉であるかどうかは明らかではない。しかし、著者の発言は神自身の知識を代表し、おそらくは神自身の知識に直接影響を受けているという意味で、聖書は依然として「神の言葉」として解釈できると主張する人もいます。[95]
聖書の中で「神の言葉」という語句が書かれたものを指す例は1つしかない。それは十戒を指している。しかし、他のほとんどの言及は聖書に保存されている口頭の発言である。新約聖書にも、旧約聖書の一節を神の言葉として言及する記述がいくつかある。例えば、ローマ人への手紙3:2、[96] d (ユダヤ人は「神の言葉そのものを託されている」と述べている)や、旧約聖書の引用の前に「神は言う」などの言葉がしばしば付けられているヘブライ人への手紙などである。聖書には、エリパズ(ヨブ記42:7) [97]や詩篇の祈りや歌など、人間が神について語った言葉も含まれている。これらが人類に向けられた神の言葉であるかどうかは、中世の活発な論争の根底にあった。[98]神の言葉という考えは、聖書のすべての行が神によってなされた言葉であるということよりも、聖書の中で神に出会うということである。[99]
聖書自体の中で「神の言葉」という表現が現代の聖書に使われることは決してないが、無誤性の支持者は、これは聖書の正典が閉じられていなかったためだと主張する。テサロニケ人への第一の手紙第2章23節[100]で、使徒パウロはテサロニケの教会にこう書いている。「あなた方は私たちから神の言葉を聞いたとき、それを人間の言葉としてではなく、事実神の言葉として受け入れたのです。」[101]
翻訳
翻訳は、原語が文法だけでなく単語の意味もかなり異なることが多いため、多くの問題を引き起こしています。信者の中には、自分の翻訳が正確であると信じている人もいます。そのような信者のグループの一つは、キング・ジェームズ・オンリー運動として知られています。読みやすさ、明確さ、またはその他の理由から、翻訳者は異なる言い回しや文の構造を選択する場合があり、翻訳によっては文章を言い換える場合もあります。原語の一部の単語は意味が曖昧であったり翻訳が難しいため、正しい解釈をめぐる議論が起きます。[102]
ブラウニングの『聖書辞典』には、七十人訳聖書（紀元前2世紀後半に遡る）では「ヘブライ語の『アルマ』をギリシャ語の『パルテノス』で翻訳したが、これは『若い女性』を意味する」とある。[103]また、この辞典には「[新約聖書]の最も初期の著者（マルコとパウロ）は、そのような処女懐胎について何も知らない」とも書かれている。さらに、『ユダヤ百科事典』はこれを「イザヤ書7章14節の2千年にわたる誤解」と呼び、「問題の女性の貞操について何も示していない」としている。[104]
もう一人の作家、デイヴィッド・シュトラウスは『イエスの生涯』の中で、この疑問は「この言葉が汚れのない女性ではなく、結婚適齢期の若い女性を意味するという事実によって決まるべきだ」と書いている。彼は、イザヤが当時の出来事について言及しており、問題の若い女性は「おそらく預言者自身の妻」であった可能性があると示唆している。[105]
自筆本と現代版
聖書の無誤性を主張する人々は、無誤性が現代の聖書に当てはまるのか、それとも原典の自筆本文にだけ当てはまるのかという点については意見が一致していない。また、原典本文がもはや残っていないからといって現代の本文が無誤であると言えるのかどうかについても意見が分かれている。[106]シカゴ声明の第 10 条は、聖書の言葉の霊感は原典本文にのみ厳密に適用できるという点に同意している。しかし、同じ条項では、原典本文は「入手可能な写本から非常に正確に確認できる」と断言しており、原典本文がなくても、復元された現代の本文の聖書的無誤性の主張には影響しない。[107]たとえば、 ロバート・ソーシーは、著者らが「新約聖書の原典本文の 99 パーセントは高い確実性で復元できる」と主張していると報告している。[108]
カトリック教会では、ラテン語のウルガタ訳が「正統」であると宣言されており、これは、ラテン語のウルガタ訳が、例えば翻訳者や筆写者の誤りによって原語と異なる場合でも、信仰や道徳にとって重要ではないか、それ自体が真実であることを意味します。
新約聖書のテキストの伝統
これらの写本のほとんどは中世のものである。新約聖書の最古の完全な写本であるシナイ写本は、現在受け入れられている新約聖書正典には含まれていない他の2冊の本（バルナバの手紙とヘルマスの羊飼い）を含み、4世紀のものである。新約聖書の最も古い断片は、西暦125年から175年までのライランズ図書館パピルスP52であるが、 [109]最近の研究では、西暦200年に近い日付であることが示唆されている。[110]
新約聖書の写本は平均して約200ページで、全部で約130万ページのテキストがあります。ごく小さな断片を除いて、2つの写本が同一ということはありません。また、新約聖書のテキストを保存している多くの写本は、多くの点で互いに異なっており、さまざまな写本間で20万から30万の違いがあると推定されています。[111]バート・アーマンによると：
大半の変更は、簡単に認識して修正できる不注意な誤りである。キリスト教の筆写者は、単に疲れていたり、不注意だったり、時には不器用だったりして、しばしば間違いを犯した。実際、写本で最もよくある間違いは「綴り方」に関するもので、これは古代の筆写者が現代のほとんどの筆写者と同程度の綴りしかできなかったことを示す以上の意味はない。さらに、筆写者がおそらく偶然に、単語全体、詩節、さらには本のページさえも省略した写本が多数ある。筆写者がページ上の単語の並び替えを行った場合もあり、たとえば、単語を省略して、文の後半でそれを再挿入した。[112]
2008年のグリア・ハード論争シリーズでは、新約聖書学者バート・アーマンとダニエル・B・ウォレスがこれらの相違点について詳細に議論した。ウォレスは、相違点の数の意味を理解するのは相違点の数を見るだけでは簡単ではなく、写本の数、誤りの種類、そしてより深刻な相違点の中で、それがどのような影響を与えるか、あるいは与えないかも考慮する必要があると述べた。[113]
何百年もの間、聖書学者やテキスト学者は写本を徹底的に調査してきた。18世紀以降、彼らはテキスト批評の技術を用いて、新約聖書の現存する写本がどのように伝来したかを再構築し、テキストの以前の改訂版を復元してきた。しかし、欽定訳聖書（KJV）のみを信奉する無謬主義者は、教会で使用されている伝統的なテキスト（KJVの基礎であるTextus Receptus ）を、現代の再構築の試み（現代の翻訳の基礎であるNestle-Aland Greek Text）よりも好むことが多く、聖霊は聖書の創造と同様に聖書の保存にも力を発揮していると主張する。[114]
KJVのみの無謬主義者ジャック・ムーアマンは、少なくとも356の教義上の節がTextus Receptusとネストレ・アーランド・ギリシャ語本文の相違によって影響を受けていると述べています。[115]
現代の聖書の中には、原典間で意見の相違がある箇所を示す脚注が付いているものもあります。聖書の注釈書では、これらについて議論されています。[116] [117]
無謬主義者の反応
福音派キリスト教徒は一般的にテキスト批評の発見を受け入れており、[118]新国際版の新約聖書を含むほぼすべての現代翻訳は「広く受け入れられている テキスト批評の原則」に基づいています。 [119]
本文批評では写本は完全ではないと示唆されているため、厳密な無誤性は写本ではなく原本（原著者が書いた写本）にのみ適用されます。しかし、無誤性主義者は通常、不完全な写本は写本の内容を理解する能力にほとんど影響を及ぼさないと主張します。たとえば、福音派神学者ウェイン・グルデムは次のように書いています。
したがって、ほとんどの実用的な目的のために、現在出版されているヘブライ語旧約聖書とギリシャ語新約聖書の学術テキストは、元の写本と同じです。したがって、元の写本が無謬であると言うとき、現在の写本の言葉の99パーセント以上も無謬であることを意味します。なぜなら、それらは元の写本の正確なコピーだからです。[2]
「聖書の無誤性に関するシカゴ声明」は、「厳密に言えば、霊感は聖書の原本にのみ適用されることを我々は認める」と述べている。しかし、次のようにも述べている。「原本が存在しないことでキリスト教信仰の本質的要素が影響を受けることは否定する。さらに、原本が存在しないことで聖書の無誤性の主張が無効または無関係になることも否定する」[120]
あまり一般的ではありませんが、一部のグループではより保守的な見解が支持されています。
テキストゥス レセプトゥス
聖書無誤論者の少数派はシカゴ宣言よりもさらに踏み込んで、原文は完全に保存され、時代を超えて受け継がれてきたと主張しています。これは「Textus Receptus Onlyism」と呼ばれることもあります。これは、この名前のギリシャ語テキスト (ラテン語で受容テキスト) が原文の完全な霊感を受けたコピーであり、以前の写本のコピーに取って代わると信じられているためです。この立場は、神が話した原語のみが霊感を受けており、神はそのテキストをさまざまな筆写者や写字生の手によって歴史を通じて保存することを喜んでいたという考えに基づいています。したがって、 Textus Receptus は現代言語への翻訳の無誤原文として機能します。たとえば、スペイン語圏の文化では、一般に受け入れられている「KJV 相当」は、レイナ バレラ1909 年改訂版です (1909 年改訂版に加えて、または 1909 年改訂版の代わりに、1862 年改訂版または 1960 年改訂版を受け入れるグループもあります)。新ジェームズ王訳もTextus Receptusから翻訳されました。
ジェームズ王 無誤論者のみ
「キング・ジェームズ版のみの運動」の一派は、テキスト批評の規律を全面的に否定し、キング・ジェームズ版英語聖書の翻訳者は神の導きを受けたので、キング・ジェームズ版が権威ある英語聖書として受け入れられるべきだと主張している。その最も声高で著名かつ徹底的な支持者の一人はピーター・ラックマンである。
マイケル・リコーナ
2010年、マイケル・リコーナはイエスの復活を擁護する『イエスの復活：新たな歴史学アプローチ』という本を出版した。この本のある部分で、リコーナはマタイによる福音書第27章51-53節の聖徒の復活の文字通りの解釈について疑問を呈している。彼は、この聖書の一節は終末論的なジャンルであると示唆している。[121]ノーマン・ガイスラーなどの学者は、リコーナが聖書全般、特に福音書の物語の完全な無謬性を否定していると非難した。[122]その結果、リコーナは南部福音神学校の新約聖書研究教授と北米宣教委員会の弁証学コーディネーターの職を辞した。[123]
現代カトリックの議論
カトリックの議論では、聖書は信仰や道徳に関する 教会の教えとは独立して解釈される文書として、誤りがなく絶対確実なものではありません。
第2バチカン公会議以前
1884年に書いた聖ジョン・ヘンリー・ニューマンは、聖書の霊感の「人間的側面」を認め、「言語、文体、思考の調子、性格、知的特質、そして罪深いわけではないが私たちの本性に属する弱点に現れ、重要でない事柄では教義上の定義で「ついでに言った」と言われるものになる」と述べている。この見解では、聖書には歴史的性質の記述が数多く含まれているが、それ自体には救済的内容はなく、したがって無謬である必要はない。[124]しばしば「第2バチカン公会議の不在の父」（第2バチカン公会議の開始72年前に亡くなったため不在）と呼ばれるニューマンの立場を思い起こさせる『デイ・ヴェルブム』の文言。それを書いた神学者たちは彼の見解を知っており、積極的に評価していた。[125]
教皇レオ13世は、1893年の回勅『神は神の摂理である』の中で、物理現象の記述に関する聖書の無謬性に対する攻撃について言及した。[126]教皇は、 聖書における物理現象の記述は宗教的真理を明らかにするためのものであり、物理現象そのものを記述するためのものではないと説明した。[126] また、聖人伝作家に聖霊が与えたインスピレーションは自然現象の説明には及ばず、そのため聖人伝作家は自然現象について、一般的に観察されるとおりに、日常言語で書いたと説明した。[126] また、聖人伝作家は自然現象を比喩で記述することもあったと説明した。[126]また、聖人伝作家は自然現象を科学的に記述する意図はなく、神が聖書の著者であるため、聖書の自然現象の記述と科学の間に真の矛盾はあり得ないと説明した。[126]
聖書の無誤性に関するもう一つの論争は、聖書に記された出来事の史実性に関するものであった。[126]
聖書に記された出来事の史実性に関する聖書の無誤性に関して提唱された理論には、「見かけによる歴史」の理論（聖書は出来事をそれらの一般的なバージョンに従って記述しているという仮説）と、「暗黙の引用の理論」（聖書を執筆する際に聖人伝作者は他の誰かが言ったと思ったことを引用しただけであるという仮説）がある。[127]これらの理論は、聖書に記された出来事は真に歴史的であるというカトリックの教えに反している。[127]
第2バチカン公会議
1週間の議論の後、集まった司教の62%が黙示録に関する草案を拒否する投票を行った。[128]次の3年間でさらに5つの草案が提出され、公会議でのさまざまなグループ間の交渉の成果として、幅広い司教の票を集めるのに十分な幅広い文言が生まれた。最後の草案は2081対27の投票で承認され、1965年11月18日に「神の啓示に関する教義憲章」となり、その最初のラテン語から「Dei verbum」として知られるようになった。[129]この文書の無誤性に関する教えは、1文にまとめられている。
11. [...] したがって、霊感を受けた著者や聖書著者が断言するすべてのことは、聖霊によって断言されたとみなされるべきであるので、神が私たちの救いのために聖書に託されることを望んだ真理を、聖書の書物はしっかりと、忠実に、そして誤りなく教えているということを私たちは認めなければなりません。
第二バチカン公会議以来、このフレーズの意味についての公式な発表はない。カトリック教会のカテキズム（1992年）の第107条は、単にDei verbumからの文を引用しているだけで、それ以上の説明はない。[130]
107. 霊感を受けた書物は真理を教えます。「したがって、霊感を受けた著者や聖書著者が断言するすべてのことは、聖霊によって断言されたとみなされるべきであるので、聖書の書物は、神が私たちの救いのために聖書に託されることを望んだ真理を、しっかりと、忠実に、誤りなく教えていることを認めなければなりません。」（DV 11）
現代のカトリックの教え
神学者や弁証家の中には、完全な無誤性は今でも教会の教えであるという見解を擁護する者もいる。例えば、この立場を擁護する記事は、2011年のコレクション『救いのために』に掲載されている。[131]より一般的なレベルでは、弁証論のウェブサイトであるカトリック・アンサーズに、同じ立場を擁護する記事が不足していない。[132] [133] [134] [135]
例えば、「おそらく英語圏のカトリック聖書学者の第一人者」であるレイモンド・E・ブラウンは次のように書いている[ 136 ]。[16]
無誤性に関して、第 2 バチカン公会議は、強調文字で示すように、重要な条件を設けました。「聖書は、神が私たちの救いのために聖書に書き入れようとされた真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えていると認められなければなりません。」強調文字で書かれた句を、人間の著者が表現したすべてのことを網羅していると解釈しようとする人もいますが、投票前の議論は、聖書の誤りに対する認識を示しています。[...] したがって、この条項は、聖書の教えは、神の救済の目的に合致する限りにおいて、誤りのない真理であると規定していると解釈するのが適切です。
また、[137]
過去 100 年間で、私たちは、聖書が完全に無謬であると霊感によって保証されていた理解から、無謬性は「神が私たちの救いのために聖典に書き入れようとされた真実」という聖書の教えに限定されているという理解へと移行しました。この長い思考の旅で、無謬性の概念は否定されず、科学、歴史、さらには時間によって条件付けられた宗教的信念に関しても聖書が無謬ではないことを示す聖書批評の証拠に合うように大幅に修正されました。
同様に、聖書学者RAFマッケンジー[138]は、 Dei verbumの解説の中で次のように述べています。[139]
聖書は自然科学を教えるために書かれたのでも、単に政治史に関する情報を与えるために書かれたのでもない。聖書はこれらの事柄（および他のすべての主題）を、救いに関わる事柄に限って扱っている。神の真実性と、霊感を受けた著者の無誤性が関係するのは、この点においてのみである。
第二バチカン公会議でのドイツの司教たちへの演説で、将来の教皇ベネディクト16世は、無謬性は聖書が主張しようとしているすべてのことを指すが、必ずしもそれがどのように表現されているかを指すわけではないと述べ、次のように述べた。[140]
「歴史家たちのほぼ反駁の余地のない合意によれば、聖書が本来主張しようとしていることとはまったく関係のない俗世的な事柄に関して、聖書には間違いなく間違いや誤りがあるというのは驚くべきことではない。」
そしてそれは：[141]
聖書は、正しく断言しようとしていることすべてにおいて、無謬かつ疑いの余地がないものであり続けているが、断言に付随するものや断言の一部ではないものについては、必ずしもそうではない。その結果、 [...] 聖書の無謬性は、その真に断言されているものに限定されなければならない。
これらの見解は多くの教会関係者によって共有されており、その結果、一部の教会文書では当然のこととみなされています。たとえば、
- 米国カトリック司教会議と南部バプテスト連盟の間の神学対話に関する公式報告書（1999年）は、米国カトリック司教会議のウェブサイトに掲載されています。[142]
ローマカトリック教徒にとって、無誤性は聖書の啓示の結果であると理解されており、言葉の無誤性の理論よりも、聖書全体の真実性に関係しています。第 2 バチカン公会議では、「聖書は、神が私たちの救いのために聖書に書き記そうとした真実を、しっかりと、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない」と述べられています (Dei verbum 11)。重要なのは、「その真実」が「私たちの救いのために」と限定されていることです。
- 2005年にイングランド、ウェールズ、スコットランドの司教会議によって発行された「聖書の賜物」と題された「教育文書」 [143]
14. [...] このように正典とされ、神の霊によって啓示された書物には、「神が私たちの救いのために聖書に記されることを望んだ真理」が含まれています (Dei verbum 11)。聖書の真理は「私たちの救いのために」記されたすべてのものの中に見出されるという、第二バチカン公会議のこの教えに注目することは重要です。私たちは、他の世俗的な事柄に関して聖書に完全な正確さを期待すべきではありません。聖書に完全な科学的正確さや完全な歴史的正確さを見出すことを期待すべきではありません。
- 2008年神の言葉に関する司教会議の作業文書：[ 144 ]
15. [...] 聖書のすべての部分は神の啓示によるものですが、無誤性は「神が救いのために聖書に記そうとされた真理」にのみ適用されます（DV 11）。[a]
参照
- 聖書の二つの重大な改ざんに関する歴史的記録
- 聖書解釈学
- 聖書崇拝
- キリスト神話論
- 神の摂理
- 歴史批評
- ジャン・カルヴァンの聖書観
- ジョセフ・スミス訳聖書
- コーランの無謬性
- コーランの文字通りの解釈
- 宗教的懐疑主義
- 原典（聖書研究）
注記
- ^ バチカンのウェブサイト上の英語翻訳は、ラテン語の公式テキストと一致するようにここで修正されている: 「quamvis omnes Sacrae Scripturae partes divinitus inspiratae sint, tamen eius inerrantia pertinet tantummodo ad «veritatem, quam Deus nostrae salutis causa Litteris Sacris consignari」ボリューム» (DV 11)"
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ユダヤ文化、ユダヤのシンボル、ユダヤの象徴、ユダヤの物語の伝統についての知識が必要だと、私は今考えています。ユダヤ人が「ミドラーシュ」と呼ぶものを理解することも必要です。これらのことをまったく知らない人々だけが、福音書は文字通りに読むべきものだと考えるようになったのです。
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さらに読む
- J. ベントン ホワイト (1993)。『聖書を真剣に受け止める: 聖書解釈に関する正直な意見の相違』。初版。ケンタッキー州ルイビル: ウェストミンスター/ジョン ノックス プレス。xii、177 ページ。ISBN 0-664-25452-7