聖別された処女

カトリック教会では、聖別された処女とは、教会によってキリストの花嫁として永遠の処女生活を送るよう聖別された女性を指します。聖別された処女は、承認された典礼儀式に従って教区司教によって聖別されます。

奉献された処女は、生活状態と霊的賜物に応じて、懺悔と慈悲の業、使徒的活動、祈りに時間を費やします。奉献された処女は、修道会の修道女として生きることも、世俗の世界で生きることもできます。 ^[1]司教の権威のもと、教会に奉仕します。

世俗の女性のための処女奉献の儀式は、1970年、第二バチカン公会議を受けて、教皇パウロ6世のもとで再導入されました。[2] これは、使徒時代、特に初期の処女殉教者にまで遡る、velatio virginumの実践のテンプレートに基づいています。最後の誓願^を立てた修道女のための処女奉献は、さまざまな形で時代を超えて、授与が中断されることなく続きました。

1983年の教会法典と1996年のヨハネ・パウロ2世教皇の使徒的勧告『聖別 生活』は、処女修道会（オルド・ヴィルギヌム）の再興について述べており、そのメンバーはキリストの花嫁としての教会のイメージを体現している。教区記録から推定される聖別処女の数は、2023年の時点で世界中に約5,000人の聖別処女がいるとされている。^{[3] [4] [5][アップデート]}

再導入50周年を控え、奉献生活会と使徒的生活の会の省は2018年7月に「エクレシア・スポンサ・イマゴ」という指針を出しました^。[6]

貞操はキリスト教の伝統における7 つの美徳の 1 つで、 6 世紀末にグレゴリウス大王によって列挙されました。宗教的美徳としての純潔や独身の称賛は、新約聖書、特にコリント人への手紙第一にすでに存在しており、そこで使徒パウロは、処女または未婚の女性に特別な役割（ἡ γυνὴ καὶ ἡ παρθένος ἡ ἄγαμος）を与えることを示唆しています。のもの主よ」 ( μεριμνᾷ τὰ τοῦ κυρίου )。^[7]コリントの信徒への手紙二第11章2節で、パウロは会衆に語りかけることによって、教会がキリストの花嫁であるという比喩をほのめかしています。「私はあなたたちをひとりの夫と婚約させました。それは、あなたたちを純潔な処女としてキリストに献げるためです」。

キリスト教の聖人伝には、アンティオキアのマルガリタ、ローマのアグネス、カルケドンのエウフェミア、シラクサのルシアなど、 ニカイア以前の処女殉教者に関する記述が数多くある。

教父の神学では、聖なる処女の原型は、受胎告知のときに聖霊によって聖別された聖母マリアです。^[8]福音書には明記されていませんが、マリアの永遠の処女は、4世紀から教父によって教義として広く支持されていました。聖別を儀式的に行う伝統も4世紀に遡りますが、使徒の時代から司教によって女性を聖別するためのより非公式な聖別が伝えられていたと広く信じられています。^[9]

聖別に関する最初の正式な儀式は、聖マルチェリーナのもので、紀元353年のもので、彼女の兄弟である聖アンブロシウスの著書『処女論』で言及されている。もう一人の初期の聖別された処女は、聖ジュヌヴィエーヴ（ 422年頃-  512 年頃）である。この儀式の最も古い写本は、7世紀のレオニヌス秘蹟書のような最も初期の秘蹟書からのものである。^[10]

中世には、聖別儀式はベネディクト会やカルトジオ会などの修道会の修道女たちによって維持されていました。この聖別は、荘厳な誓願と同時に行うことも、誓願の少し後に行うこともできます。カルトジオ会の修道女たちの間では、これらの処女は、冠のほかに、通常は聖職者のみが着用できる祭服であるストールとマニプル^[11]を渡す資格があるという独特の慣習がありました。

中世盛期には、聖処女奉献はベネディクト会とシトー会の修道院で知られ、アッシジの聖クララの会則にも記載されており、また、最初のドミニコ会修道女の規約にも任意の授与が規定されている。^[12]

カトリック教会において、宗教共同体の外で暮らす女性のために処女奉献の儀式を現代に復活させたのは、アンヌ・ルフレーヴ（1899年 - 1987年）と関係がある。古代教会のやり方に倣った処女奉献は、20世紀初頭にフランスの司教たちによって支持された。ルフレーヴは、モンペリエの司教フランソワ・ド・ロヴェリエ・ド・カブリエールによってこの召命に導かれた。彼女は1924年1月6日、25歳の誕生日に、パライユ・ル・モニアルのカルメル山礼拝堂で、オー​​タンの司教イアサント・ジャン・シャサニョンによって奉献を受けた。

1920年代にはこのような奉献の需要が高まり、司教たちは奉献生活修道会省に説明を求めた。1927年3月25日の回答は否定的だった。^[13]省はこの種の奉献の復活を禁じた。1927年の法令では、現世に生きる処女の奉献（in saeculo viventes）は長い間行われておらず、当時の教会法1917年と矛盾していると主張した。また、「非常に威厳のある儀式」で処女の誓いを公式に認可することは、奉献された女性たちが、同様の儀式を伴わない厳粛な誓いを立てる修道女たちよりも自分の地位が優れていると判断する危険があり、修道士の召命を選んだであろう女性たちを転向させる可能性もあると主張された。^[14]

この禁止令が最終的に1970年に撤回されたのは、その後数十年にわたるアンヌ・ルフレーヴの努力によるところが大きい。1939年、ルフレーヴはカトリック・アクションという世俗の宣教師を設立した。これは、世俗に暮らす独身女性や未亡人の団体であるが、1946年に廃止された。1940年代初頭、ルフレーヴはアンジェロ・ロンカリ（後のヨハネ23世教皇）やジョヴァンニ・モンティーニ（後のパウロ6世教皇）と交流を持ち、2人ともルフレーヴの考えに共感を示した。1950年代、ルフレーヴは年に1度ローマを訪れ、バチカンで処女奉献の儀式の復活を働きかけた。ルフレーヴは1934年に『ローマ教皇典礼書における処女奉献の研究』を出版し、1956年に『キリストの配偶者』として再編集され、 1968年には『女性と教会』として出版された。改革派の信仰告白が女性の叙階を導入し始めた時期に、ルフレーヴはそのような可能性を断固として否定し、「キリストとその教会は、すでにローマ教皇典礼書に記されていた処女奉献という形で、女性に多大な豊かさの贈り物を与えている」と主張した。^[15]

1950年、ピウス12世は、修道女の召命と、初期の処女たちの個別の遺産を守る役割を扱った使徒憲章、スポンサ・クリスティを発布した。これにより、処女奉献への関心が復活した。ピウス12世は、使徒憲章の中で、囲いの中で暮らす修道女だけが、典礼による処女奉献を受けることが許されると定めた。1954年、ピウスは回勅「サクラ・ヴィルギニタス」の中で、スポンサ・クリスティを引用し、「神に貞潔を誓った」者たちの職務の重要性を示した。^[16]

これがキリスト教の純潔の第一の目的であり、中心的な考えです。すなわち、神のみを目指し、心と魂のすべてを神に向けること、すべてにおいて神を喜ばせたいと望み、絶えず神を思い、体と魂を完全に神に捧げることです。^[17]

1962年、「処女の祝福と奉献について」の儀式が改訂されましたが、これは1595年以来初めての改訂でした。第二バチカン公会議はさらなる改訂を求めました。

1963年、第二バチカン公会議は、ローマ教皇典礼書にある処女奉献の儀式の改訂を要請した。^[18]改訂された儀式は教皇パウロ6世によって承認され、1970年に公布された。 ^[19]この奉献は、修道会の修道女にも、初期教会に見られた生活様式である世俗の女性にも授けられた。^{[ 20]}

1970年の聖別聖別聖職の儀式では、現世に生きる女性が聖別を受けるための要件として、「結婚したことがなく、公然と貞潔を破った生活を送っていないこと。思慮深さと普遍的に認められた性格により、教会と隣人への奉仕に捧げられた貞潔な生活の堅持を保証できること。地元の司教によってこの聖別を受けることが認められること」と規定されている。^[2]

新しく聖別された処女は、古代と同様に、聖別されたことの証としてヴェールを授与される。この儀式の結婚の象徴性は、特に司教が処女にヴェールを授与する行為に表れており、ミラノのアンブロシウスの著作や最古の典礼資料にそのことが記されている。^[22]

奉献された処女は奉献生活に属します。世俗に生きる者は司教から経済的支援を受けられず、自らの生活費を賄わなければなりません。^[23]しかし、初期の教会では、什一税の一部が処女の経済的支援に充てられました（使徒憲章第8章30節）。奉献された処女は、教師や弁護士から消防士まで、さまざまな職業に就いています。^[24]

1972年、エリザベス・ベイリーはイングランドで改訂された儀式のもとで聖別された最初の処女となり、3世紀以来イギリスに居住する世界で最初の聖別された処女として知られている。^[25]

1970年の奉献の儀式で奉献された処女の数は、40年の間に数千人にまで増えた。2008年時点で^{[アップデート]}、米国奉献処女協会（USACV）は、42か国に3,000人の奉献処女がいると「推測」している。^[26] 2015年の調査では、奉献生活会と使徒的生活の協会（CICLSAL）は、78か国に4,000人の奉献処女がいると推定し、増加傾向にあり、2018年までに約5,000人に増加すると予測している。^{[3] [27]}

1970年の法令では、候補者は「結婚したことがなく、公然と貞操を破った生活を送っていない」ことが要件として挙げられている。処女であることの厳格な要件がないことは、1970年の文書の省略によってのみ暗示されていたが、2018年7月4日にバチカンは明確にする声明を発表し、「身体を完全に禁欲していたこと、または貞潔の美徳を模範的に実践していたことは、識別に関して非常に重要であるが、それがなければ聖別を受けることができない必須の前提条件ではない」と明確に認めた。この声明は、この召命に興味を示す女性が増えていることから司教らが説明を求めたことに応えて発表された。新しい条項では、候補者が召命に適しているかどうかを判断するのは司教の「適切な判断と洞察力」に委ねられている。^[6]

米国奉献聖母協会は声明を発表し、この新しい指針は「衝撃的」かつ「非常に失望させる」ものであり、「意図的に複雑でわかりにくい」ものだと述べた。

教会の伝統全体は、女性が処女奉献を受けるためには、処女の賜物、つまり物質的かつ形式的（肉体的および精神的）の両方を受けなければならないことを堅く支持してきました。^[28]

処女奉献に関する指示書『エクレシアエ・スポンサエ・イマゴ』は、奉献生活会と使徒的生活の団体のための省によって2018年7月に発行されました 。 ^[29] 2020年6月、フランシスコ教皇は、改訂された処女奉献儀式の公布50周年を記念して、奉献された処女たちに手紙を送り、彼女たちの召命を「希望のしるし」と呼びました。^[30]

奉献の儀式によって、教区司教は処女を聖なる人として区別します。^[31]奉献を受けた処女は、それ以降、奉献生活に属し、処女修道会のメンバーになります。聖礼典の構成的奉献を受けることで、処女は「キリストの花嫁の尊厳に高められ、神の子と切っても切れない絆で結ばれます」。キリストの花嫁の役割と現実へのこの高めは、奉献を受けた者に起こります。ローマ教皇典礼書に含まれる典礼儀式には、2つの形式があります。1つは「世俗に生きる」女性に奉献を授けるためのもので、もう1つは修道女のためのものです。したがって、処女修道会には、世俗に生きるメンバーと修道女のメンバーがいます。

現世に生きる処女の奉献と修道女の奉献は、どちらも教区司教の権限です。現世に生きる処女が永遠の処女生活を送るための条件を決定するのは司教です。

司教が候補者を聖別する承認された典礼は、荘厳なConsecratio Virginum（処女の聖別）の儀式である。聖別儀式の通常の司祭は、地元の司教である。聖別された処女は、永遠の処女と祈りと奉仕の生活を送ることを誓う。彼女は毎日時課の典礼を唱えることが「強く勧められ」、ラウドと晩祷を祈ることが奨励されるが、義務ではない。^{[2] [32]}

これを概説した法律は、 1983年のカトリック教会の教会法典に記載されているように、次のように述べています。 ^[33]

キヤノン604

§1. これらの奉献生活の形態に類似しているのは処女修道会であり、処女修道会はキリストにさらに近づくという聖なる計画に身を捧げ、承認された典礼儀式に従って教区司教によって神に奉献され、神の子であるキリストに神秘的に婚約し、教会の奉仕に献身します。

§2. より忠実に義務を守り、相互支援によって自分たちの状態と調和した教会への奉仕を行うために、これらの処女たちは団体を結成することができます。

• キリスト教の修道制度
• 福音派の助言

• Elena Lucia Bolchi、La consacrazione nell'Ordo virginum: forma di vita e disciplina canonica、Tesi Gregoriana、Serie Diritto Canonico 56、ローマ (2002)。
• 教会法典（1983年、ラテン語版）第604条のテキスト：カトリック教会における奉献生活の一員としての処女に関するもの
• 教会法典第604条（1983年、英語訳）「カトリック教会における奉献生活の一員としての処女」
• カトリック教会のカテキズム（1993年）§922「聖別された処女と未亡人」
• カトリック教会のカテキズム（1993年）§2337-2359「貞潔への召命」
• 教皇ヨハネ・パウロ二世、「Vita Consecrata」(1996)、§7 に関する「処女」

• スソ・マイヤーOSB、ブラウト・デ・ケーニヒス。クロスターとヴェルトとユングフラウエンヴァイエのユングフロイリッヒカイト。ビューロン 1956、OCLC  23600278。