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アイルランドの民間伝承（アイルランド語：béaloideas）は、アイルランドの民話、バラード、音楽、ダンス、神話を指します。これは、人々の暮らし方を研究し、評価するものです。
アイルランドの民間伝承には、バンシー、妖精、レプラコーン、その他の神話上の生き物が含まれており、通常は人々が集まって物語を共有することで口頭で伝えられました。多くの物語や伝説が世代から世代へと受け継がれ、結婚式、通夜、誕生日、休日などの重要な行事を祝う際のダンスや歌、または手工芸の伝統も受け継がれました。
意味
アイルランドの民間伝承が何であるかは、アイルランド文学に詳しくない人にとっては、かなり曖昧かもしれません。 [1]例えば、ディアミッド・オ・ジョランは、民間伝承を明確に定義することは難しいと述べました。[2]
ボー・アルムクヴィスト（1977年頃）は、民間伝承は「精神的および物質的な民俗文化の全体」を網羅し、ショーン・オ・スイヤバンの『アイルランド民間伝承ハンドブック』（1942年）に記載されているものすべてを含むという包括的な定義を与えた。[3] [4]
「フォークロア」という言葉が、イギリスの作家ウィリアム・トムズによって「昔の風習、習慣、儀式、迷信、バラッド、ことわざなど」を指すために造られたのは1846年のことでした。 [1] [5]この言葉は、 1927年に初めてアイルランド語にbéaloideas （直訳すると「口頭による教え」）として翻訳されました。 [6]
民話と歌
物語は伝統的に炉辺の集いで語られてきた。[a] [7]こうした社交の集いでは伝統的なアイルランド音楽やダンスも披露され、一部の人々からケイリーと呼ばれているが、[8]これはスコットランド・ゲール語から借用した用語である。物語の語り、歌、ダンスは、クリスマス、ハロウィン（オイチェ・シャムナ、サウィンの前夜）、5月1日に行われるベアルテイン、 [4]または聖パトリックの日などの特別な日を祝う方法の一部でもあった。アイルランドの民間伝承は、パイプとフィドル、伝統的なアイルランド音楽、フォークダンスと密接に結びついている。[9]
アイリーン・ドゥブ・ニー・チョネイルが夫の死を悼んで作曲した熱烈な 「カオイナード・アイルト・ウイ・レア」は、民間伝承によって受け継がれてきた詩である。[10]
民話や伝説以外にも、民俗学のジャンルには、記憶、信仰、信念表明などが含まれる。[11]
手工芸とハーブの伝承
アイルランドの民間伝承には、バスケット編みや聖ブリジットの十字架 など、受け継がれてきた技術も含まれています。
例えば、スケオジと呼ばれる浅い籐の籠は、茹でたジャガイモとお湯を注ぎ、液体を流し込むための濾し器として、19世紀にウェックスフォード州でパトリック・ケネディによって記録されている。後の民間伝承収集家は、1950年代の現地調査中（または1970年代の再調査時）にこの習慣が現地で行われていたかどうか確認できなかった。[b]この籠の名前「スケオジ」は、ゲール語の「盾」（アイルランド語：sciath）に由来していると思われる。[12] [13]
アイルランド民俗学委員会は、聖ブリジットの日（2月1日）に作られた十字架や、編んだわらなどで作られた様々な工芸品などを、アイルランド全土から集めてコレクションしています。[14]
民間伝承には、家を建てる方法[要出典]や病気を治療する方法、つまり薬草の伝承などの知識や技術も含まれることがあります。[15]
共通のテーマ
アイルランドの民間伝承には、しばしばステレオタイプである、特定の定番のモチーフがあります。
妖精
ある評論家は、アイルランドの民間伝承はすべて妖精に関するものであるという包括的な定義をアンドリュー・ラングに帰しています。 [16]妖精（ an lucht sidhe ）の信仰は広く普及しています。[16]
アイルランドの詩人WBイェイツなど、妖精を複数のカテゴリーや種族に分類する人もいます（妖精の分類を参照）。しかし、アイルランドの妖精は通常、妖精種族と孤独な妖精の2つの主要なカテゴリーに分類されます。[17] [18]
妖精族（アオス・シ）は、アイルランドにやって来て人々を征服した神のような種族であるトゥアハ・デ・ダナーンの子孫であると考えられています。彼らは人間の大きさで、美しく、力強く、自然と調和していると描写されており、現代のファンタジー種族であるエルフに似ています。[19]
エリート妖精種族のように集団で生活するのではなく、孤独な妖精は秘密主義で孤立しており、人間から離れて夜に出てくることが多い。[20]孤独な妖精には、アイルランドの民間伝承に登場するさまざまな魔法の生き物が含まれる。[要出典]
アイルランドの妖精の一種に、悲鳴を上げたり誰かの死を悲しむ悲痛な叫び声を上げる死の使者である女性のバンシーがいます[21]。バンシーは様々な名前で知られています[22] 。 [c]
よく知られているアイルランドの妖精としては、靴を作る妖精としてよく知られているレプラコーンがいる。 [d] [16] [24] [e]クルリカーンは、多くの人がレプラコーンと同義語として扱う妖精である。[27] [29]イェイツは、これらとファー・ダリグ（恐れるデアグ、「赤い人」）が同一人物であるかどうかについて考察している。[24]マキロップは、これら3つが3種類の孤独な妖精であると言うが、[30]イェイツは続けて「他にも孤独な妖精がいる」と述べ、デュラハン（首なし騎士）、プーカなどの名前を挙げている。[24]
チェンジリングは妖精によって犯されたとよく言われる。[31]このテーマには、独自の渡り伝説のタイプ「チェンジリング」（ML 5085）が割り当てられている。[32]
妖精の国
妖精は、アイルランドの伝統的なあの世信仰（An Saol Eile ）とも関連している。[33]
妖精の砦やサンザシの木（別名妖精の木）は、妖精が住むと考えられている場所です。そのため、これらの場所を荒らすのは妖精に対する非常に失礼な行為とみなされます。[34]
サンザシの木
アイルランドには神聖な木がいくつかあるが、一本のサンザシ（別名「メイ」の木）は特に妖精の棲む木とされ、その下の草が枯れている部分は妖精が踊っているためだと言われている。[f] [35]民間伝承というよりも文学小説であるが、サミュエル・ファーガソンの連続した2つの詩、「妖精の棘」と「ラグナネイの妖精の井戸」は、一本の妖精サンザシ（ホワイトソーン）について描いている。[g] [37]
妖精の丘
アイルランドの妖精が妖精の丘（妖精の砦、妖精の丘）に住んでいるという考えから、aos síまたはdaoine sídhe （「妖精の丘の人々」）という名前が生まれました。[38]
「ノックグラフトンの伝説」（丘の名前）の例では、主人公のラスモアが妖精の風（アイルランド語：sidhe gaoithe ）によって妖精の「堀」またはラスの中に運ばれます。[h] [40]
英雄物語
アイルランドの民話文学における他の古典的なテーマとしては、中世の英雄譚や悲劇のサーガからの 「クー・フーリン」、「リルの子供たち」、「フィン・マク・クムハイル」などがあります。
ボー・アルムクヴィストの計算によれば、「プレ・クローカー時代」の民間伝承資料には、中世のさまざまな文書（アルスター・サイクル、フィン・サイクル、王サイクルの英雄物語、聖パトリックと他の聖人の聖人伝など）が暫定的に含まれますが、これらの作品は「空想的で幻想的」な文学的層が蓄積されているため、もはや完全な民間伝承とは見なせないという条件付きです。しかし、収集された民間伝承はこれらの中世のサーガに遡ることができる場合があるため、比較研究の優れた情報源です。[41]一例として、クー・フーリンの馬の話[i]は「水馬の働き馬」 (MLSIT 4086) [j]の伝説の型に残っているとCW フォン・シドーは主張しています。[42]
20世紀には、アイルランド民俗学委員会が、特にフィオン・マク・クムハイルとフィアナ王妃の物語を中心に、このようなロマンチックな英雄譚の膨大なコレクションを収集した。[k] [43]
収集の歴史
初期のコレクター
19世紀のほとんどの間、アイルランドの民間伝承の収集は英語話者によって行われ、収集された資料は英語のみで記録されていました。[44]
トーマス・クロフトン・クローカーは『南アイルランドの妖精伝説と伝統』 （1825-28年）を編纂し、最も初期の収集家の一人と考えられている。 [45]クローカーは単なる古物収集家から生まれた重要な「古物収集民俗学者」（リチャード・ドーソンが付けた呼称）の最初の人物である。[46]
アイルランド語の物語
アイルランド語圏の西部、ゲールタハトには、例えばアラン諸島が含まれていた。アラン諸島では、1896年にデンマークの言語学者ホルガー・ペダーセンが民話の収集を行ったが、そのコレクションは1世紀も経ってから出版された。劇作家ジェイ・M・シングも、1907年に著した『アラン諸島』に民話をいくつか収録している。[47]
アイルランド民俗学委員会
1927年にアイルランド民俗学協会とその雑誌『Béaloideas』を創刊したシーマス・オ・デュイラーガ（ジェームズ・ハミルトン・デラルジー）は、後に1935年にアイルランド政府によって設立されたアイルランド民俗学委員会（IFC）の委員長に任命された。 [48] ショーン・オ・スイヤバンは、IFCの設立当初からの記録保管人であった。スウェーデンのウプサラでCW・フォン・シドーのもとで民俗学の記録保管方法について3か月間指導を受けた後、記録保管人はIFCの収集方針の確立に尽力した。[49]オ・スイヤバンのプロジェクトの1つは、小学生が民俗学を収集するための学校計画（1937-1938年）であった。[50] [51] IFCはアイルランド全土に200～300人の特派員のネットワークを構築し、彼らに民間伝承収集の特定の分野に関する長いアンケートを送付した。[50] [52]
Ó Súilleabháin はすぐに、アイルランド語でLáimh-Leabhar Béaloideasa (1937)と題された民間伝承収集のフィールドワークのガイドブックを編纂し、後に英語でA Handbook of Irish Folklore (1942) として出版した。その方法論は彼が研究したウプサラシステムに基づいており、この本はアイルランドの民間伝承収集家にとって標準的なバイブルとなった。[53] [54]
民話の分類
ショーン・オ・スイヤバンとレイダー・トラルフ・クリスチャンセンは、印刷物や口承で伝えられている（1956年時点）アイルランドの国際民話すべてをカタログ化する取り組みを開始し、700の国際民話に基づく約43,000のバージョンをまとめた『アイルランド民話のタイプ』 （1963年）にまとめられました。 [43]
クリスチャンセンはノルウェーの移住伝説索引（ML索引）の作成者であり[55]、ボー・アルムクヴィストはこれをアイルランドの伝説に適応させ、MLSIT（移住伝説の提案されたアイルランドのタイプ）と名付けた。[56] 『アイルランドの民話のタイプ』は民話を扱っているが民話伝説は扱っていないとされているが、これらの比較研究装置の間にはいくつかの共通点があることが判明している。[57]
社会学的傾向
民間伝承は国民のアイデンティティの一部であり、その意味は時代とともに変化してきました。
アイルランドのアイデンティティ
アイルランドでは、民間伝承という言葉は人々にとって深い意味を持ち、社会を結びつけ、国にとって思想的な意味を持つ言葉です。[58]簡単に言えば、民間伝承は国民的アイデンティティの重要な部分です。[59] [60]
アイルランドの民間伝承におけるキリスト教の影響
5世紀に宣教師によって初めてアイルランドにキリスト教がもたらされたとき、彼らは既存の民間伝承や神のような妖精の信仰を完全に消し去ることはできなかった。しかし、民間伝承はそのまま残らず、神話とキリスト教の信仰が融合し、アイルランドの民間伝承は「キリスト教の理想を強制しながらも、初期の妖精信仰体系への譲歩として残る」ことになった。[61] キリスト教はいくつかの信仰の重要性を変え、民間伝承におけるそれらの新たな位置づけを定義した。例えば、以前は神とみなされていた妖精は、単に魔法的なものとなり、重要性ははるかに低くなった。それとともに、民間伝承の伝説とキリスト教の融合が目撃された。その大きな例の 1 つは、アイルランド教会の中心人物である聖パトリックと妖精の両方が登場する伝説の存在です(たとえば、「古代人の対話」は、聖パトリックと、古代のケルト戦士の一族であるフィアナのカイルトの幽霊との間の対話です)。
全体として、現在のアイルランドの民間伝承は、道徳や精神的信仰の教訓を含め、キリスト教を強く吸収しており、「おとぎ話の伝統の特異なブランド」を生み出しています。[61]
イギリスの植民地化
16 世紀、イギリスの征服により、この国の伝統的な政治的、宗教的自治が打倒されました。
大飢饉
1840 年代の大飢饉と、それがもたらした死者と移住は、特に当時最も伝統的な社会集団であった農村労働者階級において、まだ強力であったゲール文化を弱体化させました。当時、ウィリアム・ワイルド卿などの知識人は、伝統的信仰の衰退について懸念を表明しました。
一方で、かつてどの国も経験したことのないほどの人口減少、他方で教育の普及、鉄道、大学、工業学校、その他の教育学校の導入、そしてアイルランドの吟遊詩人の年代記の急速な衰退、異教の儀式の名残、妖精のお守りの遺物などが保存されている状況で、迷信、あるいは迷信的な信念であれば、迷信的な慣習が存続し続けることができるだろうか？[62]
現代社会
さらに、世界的な移住は特別な空間的障壁を克服するのに役立ち[63]、文化が互いに融合することを容易にしました（サムハインとハロウィーンの融合など）。
これらの出来事は、先住民が学んだゲール語の伝統とアイルランド語の大規模な衰退につながっており、アイルランドの伝統は主に口承による伝統であるため、[64]これはデュルケームのアノミーと同様の性質で、アイデンティティと歴史的連続性の喪失につながっています。[65]
民俗史
アイルランドの民間伝承は、歴史的な主題に関する口承の伝統に満ちている。これは、ショーン・オ・スイヤバンの『アイルランド民間伝承ハンドブック』でも認識されており、同書には「歴史的伝統」の収集に特化した章が含まれている。[66]アイルランドの民間史は、一般にseanchasという名前で知られており、これは、シーマス・オ・デュイラーガによって「口承で保存された社会的・歴史的伝統」と定義された用語である。 [67]アメリカの民俗学者で、民俗史研究の先駆者であるヘンリー・グラッシーは、ファーマナ州でフィールドワークを行った際、アイルランドのストーリーテリングでは「歴史は会話の話題である」と述べた。 [68]イスラエルの歴史家ガイ・ベイナーは、 1798年のアイルランド反乱の記憶に関する受賞作品の中で、民俗史の詳細なケーススタディを執筆し、社会史と文化史の研究における民俗学の価値を力強く実証している。[69] [70]ベイナーは「俗語による歴史学」という用語の使用を主張しており、この用語は「口承伝統の概念化の中心にある口承文化と文学文化の間の人為的な分裂を意識的に回避する」ものであり、物質文化と視覚文化の民族学的研究で見つかった民俗資料を含めることも可能にすると主張している。[71]
大衆文化において
フィンランドの民俗学者ラウリ・ホンコは、民俗学の文脈を変えた利用を「第二の人生」と呼んでいる。[72]アイルランドの民俗学の題材は現在、マーケティング（商品の伝統と信憑性を示唆する戦略）、映画やテレビ番組（『ケルズの秘密』、バンシーに関する言及は『スーパーナチュラル』、『ティーン・ウルフ』、『チャームド』などのテレビ番組で見られる）、書籍（ 『不滅のニコラス・フラメルの秘密』シリーズ、小説『アメリカン・ゴッズ』など）に利用されており、新しいアイルランドの民俗学の創造に貢献している。
参照
説明ノート
- ^ パトリック・ケネディの作品では、このような実際の集会が再現されている。
- ^ジェームズ・G・デラニーは アイルランド民俗学委員会の民俗学収集家であった。
- ^ 例えば、アイルランド南東部ではbadhbh （「カラス」の意味）が一般的に使用されていますが、初期のアイルランド文学ではカラスは戦争の女神Badb（Mór-Ríoghainと混同されている）を表しています。[23]
- ^ この概念はダグラス・ハイズのレプラコーンの語源に基づいており、leith brogまたはleith brogan「一足の靴職人」に由来している。[24]しかし、この単語は古アイルランド語のluchorpánに由来し、ある種の小人（のような存在）を意味すると指摘する人もいる。 [25]しかし、イェイツだけでなくボー・アルムクヴィストもレプラコーンを「妖精の靴職人」と呼んでいる。[26]
- ^ レプラコーンの研究ではディルムッド・オ・ジョラン（1984年の論文など）が著名である。[26]
- ^ しかし、博物学者で考古学者のジョージ・ヘンリー・キナハンは、これらの現象は避難してきた旅人によっても引き起こされたと考えている。
- ^ 最初の詩では妖精による誘拐が起こり、[36] 2番目の詩では少女が妖精の国に連れて行かれることを願い、井戸から水を飲んだ後、消え去っていきます。[37]
- ^ あるいはフェアリーブラスト。[39]
- ^クー・フーリンの馬 「マハの灰色」の伝説、あるいは物語「アルスター人の衰弱」に登場する女性マハの根底にある物語。
- ^ 移住伝説は、Bo Almqvist の Irish Type 索引を提案しています。
- ^ こうした民話の収集は、ショーン・オ・スイヤバンが1942年に発行したハンドブック（委託された収集家やそれ以降の収集家のためのフィールドマニュアル）にアルスター・サイクルとフェニアン物語の要約を掲載したことにより促進された。
参考文献
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さらに読む
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外部リンク
- CELT - 電子テキストコーパス