歴史 ジョン・フォーリー によれば、口承伝承は「世界のあらゆる場所」で見られる古代の人間の伝統である。[ 16 ]
ユダヤ・キリスト教聖書は口承伝承にルーツを持ち、中世ヨーロッパの写本は熟練した書記によって書かれ、古代ギリシャの幾何学模様の壺はホメロスの口承文体を反映している。（…）実際、この千年紀の最後の数十年間が私たちに何かを教えてくれたとすれば、それは口承伝承が私たちが非難してきたようなものでは決してなく、私たちが考えていたような原始的で未熟なコミュニケーション技術でもなかったということだろう。むしろ、真実をありのままに語るならば、口承伝承は歴史的事実として、そして多くの分野では今なお現代においても、人類にとって最も支配的なコミュニケーション技術として際立っているのだ。
文字 が導入される以前は、社会や制度を確立するための唯一のコミュニケーション手段は口承伝承であった。[ 6 ] 識字能力 の普及にもかかわらず、 [ 23 ] [ 24 ]
アフリカ セネガルの先住民の支配者のためのグリオ（吟遊詩人） アフリカでは、口承伝承にはことわざ、民話、歌、踊り、習慣、伝統医学、宗教的慣習、文化的な言い伝えなどがあり、これらは人生、社会制度、宗教、精神性についての教訓を伝えるために語り継がれ、表現されています。[ 25 ] アフリカ先住民社会は、 口承伝承を用いて、起源と歴史 、市民的および宗教的義務、工芸と技能、伝統的な神話と伝説 を学びます。[ 26 ] また、口承伝承は、彼らの伝統的な精神性 や主流のアブラハム系宗教 の実践における重要な社会文化的要素でもあります。[ 27 ] ヤン・ヴァンシナは、 口承 文明と文字 文明を区別し、次のように述べています。「口承社会の成員が言葉 に対して抱く態度は、文字社会の成員が書かれた言葉 に抱く敬意に似ています。権威や古さによって神聖化されれば、言葉は大切にされます。」ヨーロッパでは何世紀にもわたり、重要と思われるすべてのデータが書き留められ、聖書 などの最も重要な文書が優先され、歌、伝説、逸話、ことわざなどの些細な事柄だけが記録されずに残されました。アフリカでは、主要な政治、法律、社会、宗教の文書はすべて口頭で伝えられました。カメルーンのバムム族が 文字を発明した とき、最初に書き留められたのは王室年代記 と慣習法典 でした。ほとんどのアフリカの裁判所には、王室の系譜と国家の歴史を暗記し、不文憲法 の役割を果たした記録係がいました。[ 28 ]
伝統の演じ方は、さまざまな身振り、社会的慣習、そして演じられる特別な機会によって強調され、生き生きとしたものとなる。[ 29 ] ブルンジ では、ほとんどの伝統は非公式な集まりで語られ、誰もが順番に話さなければならなかったため、伝統は短かった。隣国のルワンダ では、一人の専門家がパトロンを一晩中楽しませなければならず、すべての演目が同僚の専門家によってチェックされ、間違いは罰せられるため、多くの物語は長かった。物語と並行して注釈 や解説が 提示されることも多く、聴衆の質問に答えて理解を確実にすることもあったが、多くの場合、師匠に質問せずに伝統を学び、その内容の意味を本当に理解せず、解説の中で推測することにつながった。[ 28 ] [ 30 ] [ 28 ] [ 26 ]
東アフリカ ケニアは2007年10月にユネスコ無形文化遺産保護条約を批准し、口承伝統を保護した。[ 34 ]
ヨーロッパ
古代ギリシャ スティーブ・リースは、「古代ギリシア文学はすべて、ある程度口承的な性質のものであり、最も初期の文学は完全にそうであった」と述べている。[ 42 ] マイケル・ガガーリンは、ホメロス の叙事詩は「大部分が口承によって作曲、上演、伝承された」と述べている。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
アイルランド アイルランドのseanchaí seanchaithe ）は、「古い伝承の継承者」を意味し、 伝統的なアイルランド語の 語り部でした（スコットランド・ゲール 語ではseanchaidh、 英語 ではshanachie）。seanchaíの仕事は、特に中世において、アイルランドの民話や歴史に関する 情報 を口頭で世代から世代へと伝えることで、家系の長に仕えることでした。 [ 46 ]
ローマ 古代ローマ における歴史の口頭伝承の可能性は、主にキケロ によって証明されており、彼は『ブルータス』 [ 47 ] 、 『トゥスクルム会談録』 [ 48 ] 『弁論家論』 [ 49 ] キケロ がカトーの『起源』に依拠していることは彼の議論の幅を制限しているかもしれないが[ 50 ] 、それでも彼はローマ史を 保存する上で物語の重要性を強調している。ヴァレリウス・マクシムス もまた、『記憶に残る行いと言葉』（2.1.10）で口頭伝承に言及している[ 51 ] 。
ピーター・ワイズマン は、祝祭的なパフォーマンスがローマの歴史を伝える重要な媒体として機能し、そのような伝統が西暦3世紀までに書かれた形式へと発展したと主張している。[ 50 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 50 ]
アジア アジアでは、古代インドのさまざまなインドの宗教における民話、神話、聖典の伝承は口承によって行われ、精巧な記憶術 の助けを借りて正確に保存されました。[ 54 ]
ジャック・グッディ によれば、ヴェーダのテキストは書かれた伝統と口頭伝承の両方を含んでいた可能性が高く、それを「識字社会の並行的な産物」と呼んでいる。[ 8 ] [ 10 ] ごく最近の研究では、(書かれた)テキストの口頭上演は、古代中国 における哲学的活動であった可能性があることが示されている。[ 55 ]
初期仏教の文献も一般的に口承伝承であると考えられており、ギリシャ、セルビア、その他の文化などさまざまな口承社会の伝承された文献の矛盾を比較し、ヴェーダ文献はあまりにも一貫性があり膨大であるため、書き留めずに世代を超えて口頭で作成および伝承されたとは考えられないと指摘している。[ 8 ]
中東 中東では、アラビア語の 口承伝統が文学や文化の慣習に大きな影響を与えてきた。[ 56 ] 韻律詩 、無韻散文 、韻文散文 （サージ プロシメトルム （歴史物語でよく用いられる）など、さまざまな表現形式が含まれていた。詩は 、散文よりも情報伝達の信頼できる媒体であると考えられていたため、特に重要な位置を占めていた。この考えは、リズムと音韻のパターンを持つ高度に構造化された言語は、口頭伝承の際に変化が少ない傾向があるという観察に基づいていた。[ 57 ]
韻を踏んだ詩の各ジャンルは、それぞれ異なる社会的、文化的機能を果たしていました。祝祭での即興的な創作から、綿密に練られた歴史物語、政治的解説、娯楽作品まで多岐にわたります。その中でも、シヤル （単数形：シーラ）として知られる民衆叙事詩は、最も複雑なものと考えられていました。散文と韻文を組み合わせたこれらの散文韻律物語は、中世初期に出現しました。このような叙事詩は歴史的に数多く流通しましたが、歌唱による口承詩の伝統として残っているのは、シーラト・バニー・ヒラール のみです。この叙事詩は、 10世紀から12世紀にかけてのバヌ・ヒラール・ ベドウィン 族の西方への移動と征服を物語っており、最終的に敗北する前に北アフリカの一部を支配した彼らの物語で最高潮に達します。[ 58 ] イブン・ハルドゥーン によって初めて記録された。イブン・ハルドゥーンは、遊牧民のアラブ人から物語や詩を集め、これらの口承資料を用いて口語詩と古典詩の長所、そして書かれた歴史書における口承史の価値について論じている。[ 59 ]
トーラーやその他の古代ユダヤ文学、ユダヤ・キリスト教聖書、キリスト教初期数世紀の文書は口伝に根ざしており、「書物の民」という用語は中世の構築物である。[ 16 ] [ 60 ] [ 61 ]これ [ 62 ]
オセアニア
オーストラリア オーストラリア先住民文化は、 何千年にもわたって受け継がれてきた口承伝承と口承史によって繁栄してきました。2020年2月に発表された研究では、ブジ・ビム 火山とタワー・ヒル 火山の両方が34,000年から40,000年前に噴火したという新たな証拠が示されました。[ 63 ] ビクトリア州 における人類の存在の最小年代制約」であり、また、火山噴火が現存する最も古い口承伝承の1つであると語るビクトリア州南西部の先住民 グンディットジマラ 族の口承史の証拠としても解釈できるということです。 [ 64 ] 1947年に火山灰の 下から発見された玄武岩の石斧は、タワー・ヒルの噴火以前に人類がこの地域に居住していたことをすでに証明していました。[ 63 ]
アメリカ大陸
ネイティブアメリカン ネイティブアメリカンの社会は、知識、道徳、伝統など を伝えるために、物語を語るというよりは口承に頼っていた [ 65 ]。 西洋の入植者は 、この特徴を文化も歴史もない劣等な人種を表すものとみなし[ 66 ] 、しばしば教化 の理由として挙げられた[ 67 ]
ヨーロッパ人との接触以前の北米先住民の間には、メソアメリカのいくつかの文化を除いて、文字体系が存在したという証拠はない。南米のキープ と北米のワムパム も存在した可能性があるが、この2つについては議論の余地がある。口承による物語の伝統は、歴史、科学的知識、社会慣習を記録および保存するための文字が使用されていない状況で栄えた。[ 68 ] [ 69 ] 社会的に排除したり することなく、社会的圧力をかけることができた。[ 70 ] イヌイットの 親は、大声で怒鳴る代わりに、手の届く範囲に子供を入れる袋を持った海の怪物の話をすることで、子供たちが水辺に近づきすぎないようにするかもしれない。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
ネイティブアメリカンのストーリーテリングは、語り手と聞き手の間の共同体験です。ネイティブアメリカンの部族には、一般的に社会的地位によって区別される専門的な部族のストーリーテラーはいませんでした。[ 74 ] [ 70 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 70 ] [ 70 ]
聞き手は、その話を何度も聞いたことがあるかもしれないし、自分自身で同じ話をしたことがあるかもしれない。[ 70 ] [ 70 ] [ 76 ] [ 76 ] フォー・ガンズは 、口承伝承の正当性と書かれた言葉への批判で知られていた。[ 78 ] [ 79 ]
物語は、部族の歴史と環境の歴史の両方を保存し、伝えるために使われ、これらはしばしば密接に関連しています。[ 76 ] [ 80 ] [ 80 ] スークアミッシュ族 の物語の1つによると、アゲートパスは 、蛇と鳥の水中での戦いの結果として地震が水路を拡大したときにできたものです。この地域には、氷河谷やモレーンの形成、地滑りの発生を描いた物語もあり、少なくとも1つの事例では、西暦900年と1700年に発生した地震を特定し、その発生時期を特定するために物語が用いられた。[ 80 ]
さらに例としては、アリカラ族 の起源物語には、永続的な暗闇の「地下世界」からの出現があり、これは最後の氷河期の北極圏での生活の記憶を表している可能性があり、「深い裂け目」に関する物語はグランドキャニオンを指している可能性がある。[ 81 ] [ 82 ] アメリカン墓地保護および返還法は、 口承伝承を文化財と先住民国家との関連性を確立するための有効な証拠源とみなしている。[ 81 ]
伝染 ; 感染 フィンランドの伝説的な語り手ヴァイナミョイネン とカンテレ 口承伝承は、特に文化に文字言語がない場合や、筆記用具へのアクセスが限られている場合、正確な伝承と正確なバージョンの検証可能性という課題に直面します。口承文化は、文字を使わずにこれを実現するさまざまな戦略を採用してきました。たとえば、記憶術 に満ちたリズミカルな話し方は、記憶と想起を高めます。いくつかの有用な記憶術には、頭韻 、反復、母音韻、ことわざなどがあります。さらに、詩は、ギリシャ語やラテン語の韻律や、ヒンドゥー教や仏教のテキストに見られる チャンダ のように、正確な数の音節またはモーラ で韻律的に構成されていることがよくあります。[ 83 ] [ 84 ]
叙事詩やテキストの詩句は、通常、長音節と短音節が一定の規則に従って繰り返されるように設計されているため、誤りや意図しない変更があった場合、詩句の内部を調べることで問題が明らかになります。[ 83 ] カメルーン のグラフィス族やグラスランダー族が口承伝承を通じて歴史を教えるために演じたり演説したりする例に見られるように、劇や演技を通じて伝えられることがあります。[ 85 ] [ 86 ]
法律の口頭伝承 ラドヤード・キプリング の『ジャングル・ブック』は、 ジャングルの掟 における口承統治の優れた例を示している。口承のことわざにルールを基づかせることで、伝達と理解が容易になるだけでなく、外挿を可能にすることで新たな規則を正当化することもできる。これらの物語、伝統、ことわざは静的なものではなく、全体的な意味を変えない限り、伝達されるたびにしばしば変更される。[ 87 ]
インドの宗教 ヒンドゥー教 、仏教 、ジャイナ教 の古代の文献は、口承によって保存され、伝えられてきました。[ 88 ] [ 89 ] シュルティは ヴェーダ と呼ばれ、その最古のものは紀元前2千年紀に遡ります。マイケル・ヴィッツェルは この口承を次のように説明しています。[ 9 ]
ヴェーダのテキストは、文字を使わずに口頭で作成・伝承され、師から弟子へと途切れることなく伝えられてきました。この伝承は早い段階で体系化されました。これにより、他の文化の古典テキストよりも優れた、完璧なテキスト伝承が保証されました。実際、それはテープ録音 のようなものです。実際の言葉だけでなく、古代ギリシャ語や日本語のように、長らく失われていた音楽的（音調的）アクセントさえも、現在まで保存されています。
古代インド人は、グルクル と呼ばれる学校で、知識を聞き取り、記憶し、朗誦するための技術を開発し、世代を超えて知識の卓越した正確さを維持しました。[ 90 ] パタは、 ヴェーダ リグヴェーダ の1,028の賛歌と10,600の詩句はすべてこのように保存されました。主要なウパニシャッド やヴェーダンガを含む他のすべてのヴェーダも同様です。各テキストはさまざまな方法で朗誦され、異なる朗誦方法が互いに相互チェックとして機能するようにしました。ピエール＝シルヴァン・フィリオザはこれを次のように要約しています。[ 91 ]
サンヒター・パタ ：音韻規則に従って調和的に結合されたサンスクリット語の連続的な朗誦。パダパタ ：各単語の後、およびテキスト内に埋め込まれた特別な文法規則の後に意識的に休止を入れる朗誦法。この方法は、音韻的な組み合わせを抑制し、各単語を本来の意図された形に復元します。クラマ・パタ ：音韻的に調和した単語を順次ペアにして朗唱する段階的な朗唱法。例えば、「単語1 単語2 単語3 単語4...」という賛歌は、「単語1 単語2 単語2 単語3 単語3 単語4...」と朗唱される。この正確性を確認する方法は、ヒンドゥー教の伝統ではヴェーダの賢者ガルギャとシャカリヤに由来し、古代サンスクリット語の文法学者パーニニ（仏教以前の時代）によって言及されている。クラマ・パタ 修正版：上記と同じ段階的な朗誦だが、音韻的組み合わせ（または各単語の自由形式）は含まない。この正確性を確認する方法は、ヒンドゥー教の伝統ではヴェーダの賢者バブラヴィヤとガラヴァに帰せられ、古代サンスクリット語の文法学者パーニニにも言及されている。ジャタ・パータ ドヴァジャ・パータ ガナ・パータは、 これらの並外れた保持技術は、語順の変更がないだけでなく音の面でも、世代を超えて固定された正確なシュルティを保証した。[ 90 ] [ 92 ] リグヴェーダ 紀元前 1500年頃 ）の保存によって証明されている。 [ 91 ]
ホメロスの詩 ミルマン・パリー とアルバート・ロード の研究によると、ギリシャの詩人ホメロス の詩は、丸暗記ではなく「口頭による定型的な創作 」によって伝承されてきた。この過程では、即興的な創作は、定型句や「定型句」（「同じ韻律条件の下で、特定の重要な考えを表現するために定期的に使用される表現」）の使用によって助けられる。[ 93 ] eos rhododaktylos （「バラ色の指の夜明け」）やoinops pontos （「ワイン色の海」）などがあり、これらはモジュール式に詩の形式（この場合は6つのコロンからなるギリシャの六歩格）に適合する。この理論が発展して以来、口頭による定型的な創作は「さまざまな時代やさまざまな文化で発見されている」[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]
イスラム教 世界の主要な宗教の中で最も新しいイスラム教は、 [ 98 ] 神の啓示の主要な源泉として、啓示されてから比較的すぐに書かれた形でまとめられたクルアーン とハディース の2つを挙げている。[ 99 ]
アラビア語で「朗誦」を意味するクルアーンは、イスラム教徒によって、西暦610年から西暦632年に亡くなるまで、イスラム教の預言者ムハンマドに神が啓示したものだと信じられています。最後 の 節が啓示されてから約20年後に、慎重に編集され、標準化された書体（ムスハフ [ 注1 ]にまとめられたと言われています。 ハディース （アラビア語で「物語」または「報告」を意味する）は、ムハンマドの言葉、行動、そして黙認の記録であり、約150〜250年にわたり「口頭伝承者や語り部」によって伝えられてきた。各ハディースにはイスナード [ 注2 ] 資料が啓示された口頭環境[ 101 ] [ 102 ] 、 識字 能力の [ 103 ] [ 104 ]。
書かれたクルアーンは、ムハンマドの教友たち による暗記によって部分的に作成されたと言われており、標準的な書物を作成するという決定は、その書物を暗記していた多数のイスラム教徒が戦死（ヤマーマ）した後に下されたと言われている。 [ 102 ]
何世紀にもわたり、コーランの写本は印刷ではなく手書きで書き写され、その希少性と高価さから、コーランを他人に教える主な方法は、読むことではなく暗記して朗誦することであった。[ 104 ] ラマダン 期間中）を通じてイスラム世界全体で聞くことができる。[ 104 ] [ 105 ] [ 104 ] [ 106 ]
イスラム教の教義では、クルアーンは啓示されてから今日まで改変されておらず、[ 注3 ] [ 102 ]
少なくとも2人の非イスラム教徒の学者（アラン・ダンデス とアンドリュー・G・バニスター）は、クルアーンが単に「口頭で朗読されただけでなく、実際に口頭で作曲された」可能性を検討している。[ 108 ] イブリース とアダム の物語の7回の再話や、第55章の「あなた方は主の恩恵のどれを否定するのか？」という繰り返しのフレーズなどは、読者よりも聞き手に向けられたものとして理解する方が適切であると提唱している。[ 101 ]
バニスター、ダンデス、その他の学者（シャビール・アクタル、アンジェリカ・ノイヴィルト、イスラム・ダヤ）[ 109 ] も、クルアーンに「口頭による定型的な構成 」と一致する「定型的な」表現が多数あることを指摘している。[ 110 ] アッラーの属性 （全能、全知、全知、至高など）であり、しばしば節の最後に2つずつ繰り返される。その他の繰り返し表現[ 注4 ] [ 111 ] [ 112 ]
ダンデスの推定によれば、クルアーンの3分の1は「口頭の定型句」で構成されている。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]
ダンデスは、口頭による定型的な構成は「アラビア語の口承伝統の文化的文脈」と一致すると主張し、ナジュド （コーランが啓示された地域に隣接する地域）の詩の朗誦者が「共通のテーマ、モチーフ、定型イメージ、言い回し、韻律の選択肢」[ 116 ] [ 117 ] [ 注 5 ] [ 119 ]
勉強 フィリップ・ヴィシュニッチ (1767–1834)、セルビアの 盲目のガスラー グリム兄弟 と同時代人で友人でもあったセルビア人学者ヴク・ステファノヴィッチ・カラジッチ （1787-1864）の研究では、ヴクは後にユーゴスラビア に集約される南スラヴ地域の 関連 伝統において、「救済民俗学」（救済考古学 に類似）という同様のプロジェクトを追求し、ロマン主義 と民族主義の 関心が混ざり合っていた（彼は東ヘルツェゴビナ方言を 話す者すべてをセルビア人とみなしていた）。少し後になって、しかし同じ民族主義的な民俗学研究の一環として、トルコ の ヴァシリー・ラドロフ（ 1837-1918 ） は、後にソビエト連邦となる地域でカラ・キルギス人 の歌を研究した。カラジッチとラドロフはパリーの研究のモデルとなった。
ウォルター・オング 別の展開として、メディア理論家の マーシャル・マクルーハン（1911-1980）は、 コミュニケーション メディアが 伝達されるコンテンツの性質をどのように形作るかに注目し始めた。 [ 125 ] 彼はイエズス会士の ウォルター・オング （1912-2003）の指導者となり、オングは文化史 、心理学 、修辞学 に関心を持ち、『口頭性と識字 』 （Methuen、1980）と、重要だがあまり知られていない『生命のための闘い：競争、セクシュアリティ、意識』 （Cornell、1981）を著した。[ 126 ] これらの2つの著作は、一次的な口頭性 、書記、印刷物によって定義される文化と、電子時代の二次的な口頭性 との間の対比を明確にした。 [ 127 ]
オングの著作は、内容の生成（パリー＝ロード理論の主な関心事）とその受容の両方を説明する、口承伝統の統合理論を可能にした。[ 127 ]
口承と識字 に関する最もよく研究されるセクションは、「口承の精神力学 」に関するものです。この章では、「一次的」口承の基本的な特徴を定義し、特定のテキストや社会の相対的な口承性や識字性を指標化するために使用できる一連の記述子（文化の言語的側面を含むが、それに限定されない）を要約します。[ 129 ]
ジョン・マイルズ・フォーリー オングの総合に先立ち、ジョン・マイルズ・フォーリーは 、南スラヴの口承ジャンルに関する自身のフィールドワークに基づいた一連の論文を発表し、演者と聴衆のダイナミクスを強調した。[ 130 ] フォーリーは、1985年に『口承定型理論と研究』 を編纂し、口承伝統を学術分野として効果的に確立した。[ 131 ] 口承定型構成 理論に関連するすべての関連学術論文のリストが含まれている。彼はまた、雑誌『Oral Tradition』 を創刊し、ミズーリ大学に 口承伝統研究センター （1986年）を設立した。フォーリーは、初期の口承定型理論で提示されたやや機械論的な概念を超えて口承理論を発展させた。それは、オングの口承社会の文化的特徴への関心を言語的なものだけにとどまらず拡張し、吟遊詩人の主体性に注目し、 口承の伝統がどのように意味を帯びるかを説明することによってである。
この文献目録は、言語学の 各分野（主に古代ギリシア語 、アングロサクソン語、セルビア・クロアチア語）で研究を行っている学者たちの発見を説明する明確な基礎的方法論を確立するだろう。おそらくさらに重要なのは、これらの専門分野間の対話を促進し、独立しながらも連携した調査と研究者のネットワークを構築できるということである。[ 132 ]
フォーリーの主な著作には、『口頭創作の理論』 （1988年）、『 内在芸術』 （1991年）、『 伝統的な口承叙事詩：オデュッセイア、ベオウルフ、セルビア・クロアチアの帰還歌』 （1993年）、『パフォーマンスにおける物語の歌い手 』 （1995年）、『口承伝統の教授法』 （1998年）、『口承詩の読み方』 （2002年）などがある。彼のパスウェイズ・プロジェクト （2005年～2012年）は、口承伝統のメディアのダイナミクスとインターネットの 類似点を指摘している。
批判 口承伝承の理論は、いわゆる「ユニタリアン」と「アナリスト」と呼ばれる人々（ ホメロス を単一の歴史上の人物と信じる学者と、ホメロスを概念的な「作者機能」、つまり伝統的な物語のレパートリーに便宜的に付けられた名前とみなす学者）の間の論争において、どちらか一方を支持する可能性があると認識した学者から、初期段階で抵抗を受けた。[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] 叙事詩を「 伝言 」や「伝言ゲーム 」のような子供のパーティーゲームに還元するものと捉えている者もいる。ゲームは、メッセージが文脈を無視した伝達によってどのように内容を歪めるかを示すことで娯楽を提供するが、パリーの支持者は、口頭伝承の理論は、口頭の方法がどのように信号対雑音比 を最適化し、それによって内容伝達の質、安定性、完全性 を向上させたかを明らかにしていると主張する。[ 183 ]
この理論の特定の発見に関して論争があった。例えば、クラウンの仮説を支持または反駁しようとする人々は、数多くの古英語の詩の中に「浜辺の英雄」の形式を発見した。同様に、ゲルマン 起源の他の作品、中英語の詩 、さらにはアイスランドの 散文叙事詩にも発見された。JA デーンは、「厳密さのない論争」 [ 185 ] [ 184 ] の中で、ゲルマンとの関連性が知られていない伝統である古代ギリシア 詩にこのテーマが現れたことで、「口承詩人の持ち物の中に自律的なテーマがある」という概念が無効になったと主張した。
ホメロス研究の分野において特に、ロードの『物語の歌い手』は、『 イリアス』 『オデュッセイア』 ベーオウルフ』 ホメロス と口承定型創作に関するほぼすべての論文に影響を与えた。しかし、ロードに反論する形で、ジェフリー・カークは『ホメロスの歌』 を出版し、セルビアとクロアチアの文学（この理論が最初に発展した地域）の口承定型性をホメロスの叙事詩にまで拡張したロードの主張に疑問を呈した。カークは、ホメロスの詩は「韻律の厳格さ」、「定型体系」、そして創造性において、これらの伝統とは異なると主張した。言い換えれば、カークは、ホメロスの詩は、単に「再現」するだけのセルビア・クロアチアの詩人よりも、同じ目的を達成するために言葉や文章を選択する自由度がはるかに高い体系の下で朗唱されていたと主張したのである。[ 186 ] [ 187 ] 『プラトンへの序文』は、 ホメロスの叙事詩が口承の産物であるだけでなく、そこに収められた口承の定型句が古代ギリシア人が多くの世代にわたって文化的知識を保存する手段として機能したと主張することで、学者のホメロス叙事詩に対する見方を一変させた。[ 188 ] アダム・パリーは 、1966年の著書『ホメロスのイリアス 』の中で、当時最も完成された口承詩人が存在したという理論を提唱した。その詩人は、受け入れられた伝統的な物語の文脈の中で、（自分の裁量で）創造的かつ知的に微妙なニュアンスのある登場人物を作り出すことができた。実際、彼はセルビア・クロアチアの伝統を「残念な」程度に軽視し、他のすべての口承の伝統よりもギリシアのモデルを高く評価することを選んだ。[ 189 ] [ 190 ] [ 191 ]
この理論に対する批判の多くは、発展途上の分野において有用な改良や修正として吸収されてきた。例えば、フォーリーが「極めて重要な」貢献と呼んだラリー・ベンソンは 、 「書かれた定型」という概念を導入し、明らかに書かれたものであるにもかかわらず、定型やテーマへの強い依存など、口承の影響の証拠を含む一部のアングロサクソン詩の状態を説明した[ 192 ]。 [ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]
歴史学 20世紀半ばから後半にかけてのアフリカ史学 の発展は、文書資料の不足のため、補助的な学問分野と並行して口承資料を活用する動きへと向かった。 [ 196 ] [ 197 ] : ヤン・ヴァンシナは 『口承伝承』 [ 198 ] : 口承伝承は、マオリ族 、アメリカ先住民 、ポリネシア人など、様々な 先住民族 の歴史の再構築に利用されてきました。[ 199 ] : 1–15
歴史家はフィールドワーク を通して口承伝承を収集し書き起こしますが、これは通常、アーカイブ や図書館を精査することにほとんどの時間を費やす歴史家にとっては当初馴染みのない手法でした。 [ b ] [ 198 ] ： フィードバック と呼ばれる最近得られた情報を取り入れたりすることがあります。[ 198 ] : 統治者リストは 日付や年代記を確立する上で非常に重要であった。[ 200 ] [ 198 ] : バーバラ・クーパーは 口承詩人の創造性を強調し、定型的なアプローチ を批判し、意味はパフォーマンスの中にあり、必ずしも転写の分析や言葉の解釈によって捉えられるものではないと述べている。カリン・バーバー は、口承伝承は歴史上の人物だけでなく口承詩人の闘争と権力をも演じており、口承の「テキスト」は話し手と聞き手にとってのみ存在すると述べている。[ 197 ] : ヤン・ベンダー・シェトラーは、口承歴史家は「 記憶 システムの使用を通して（再現するのではなく）口承伝承を再構築する」のであり、口承伝承の学者はその中心要素をコアイメージまたはクリシェ と呼ぶ、と書き、コアイメージが歴史解釈の鍵であると述べている。[ 201 ]
アフリカ史学では、口承伝承をめぐって様々な学術的な議論が交わされてきた。1960年代の最初の議論は、ヤン・ヴァンシナ とその学生たちが、口承伝承から過去を復元するための厳密なアプローチを開発し、アフリカ史の概念に対する懐疑論や完全な否定に対抗したものであった。彼らは、アフリカ系アメリカ人の口承史 に関する運動に関与したり協力したりしなかったにもかかわらず、この試みは成功した。2番目の議論は、口承伝承は過去の出来事の忠実な記憶から成り立っているという主張に焦点を当てたもので、口承 伝承は現在の現実を強化する機能を持ち、過去に関する情報は比較的少ないと主張する機能主義者（「現在主義的批判」と呼ばれる）と、口承伝承の神話的および象徴的要素を強調する構造主義者 （「宇宙論的批判」と呼ばれる）からの批判に直面した。宇宙論的批判に対しては、ジョセフ・ミラー の『アフリカの過去は語る』 （1980年）が反論した。同書の中で歴史家たちは、文化的理解、政治闘争、そして記憶が伝統をどのように形作るかに注目し、問題、変化、闘争、そして沈黙を暗示する傾向のある伝統間の矛盾を探求し分析する必要性を強調した。一方、現在主義的批判は妥当であることが証明され、容易に退けることはできなかった。[ 197 ] : 学者の批判は、アフリカ研究者が制度の影響に焦点を当てるのとは異なり、口承伝承の形成と保存における個々 の伝統的な口承歴史家 の役割（そして、自伝的または経験的情報の注入の可能性、したがって語り手の生活についての調査の必要性）を強調し、伝統が外部者/ヨーロッパ人の視点から転写および解釈されるエティック （外部者）アプローチではなく、エミック （内部者）アプローチの重要性を強調した。[ 202 ]
参考文献
注記 ↑ 「アブー・バクルのカリフ時代、ウマルの提案により、クルアーンのすべての断片が一箇所にまとめられました。最初は雑多な集まりでした。当時啓示が次々と下され、人々は手近にあるものなら何でも、羊皮紙、革片、石、骨など、何でも書き留めていたからです。カリフとして、ウマルは整理作業を開始しました。彼の立ち会いのもと、書かれた各節は、この社会で最も信頼できる情報保持者とみなされていた専門の朗誦者が記憶しているものと照合されました。その後、書記たちは証人の前で各節の正式な写本を記録し、これらの節は一つの包括的なコレクションに整理されました。」 [ 100 ] ↑ ムハンマドは西暦632年に亡くなったと考えられている。スンニ派イスラム教の公式な正典の一部としてほぼ普遍的に受け入れられている6つのスンニ派ハディース集の編纂者たちは、西暦795年から915年の間に亡くなった（つまり、ハディースの編纂をやめたに違いない）。 ↑ ムハンマドに啓示されたものの一部が、後に神によって何らかの形で廃止されたという別の考え方もある。「ムスハフは ムスハフ ムスハフ [ 107 ] ↑ ダンデスの繰り返しフレーズリストは英語訳に基づいているため、元のアラビア語のコーランのフレーズには若干の違いがある場合があります。 ↑ 「 スワリフ と呼ばれるサウジアラビアの歴史口承物語ジャンル」について言及する学者サード・ソワヤン。 [ 118 ] ↑ ドナルド・K・フライは、ギリシャ研究において軽蔑的に「ハード・パリー主義」の立場として知られていた、定型句を逐語的な語彙の反復という観点から定義する立場（トーマス・G・ローゼンマイヤー著「初期ギリシャ詩における定型句」 Arion 4 (1965):295-311参照）に反論している。フライのモデルは、厳格な韻律要件と即興演奏という制約の中で、多様性、さらには芸術的創造性を可能にする根底にある生成テンプレートを提案している。 ↑ この特徴づけは、口承と書記の間の対立を暗示しているとして、一部のアフリカ人学者から批判を受けている。彼らは、実際には、この特徴づけは、口承、書記、印刷された言葉という 3 つの表現と伝達方法の相互作用によって定義されると主張している。 [ 11 ] ベスウェル・アラン・オゴット は、西洋の作家によって作られたアフリカのイメージは、しばしば「反対」の観点から、そして「私たち」とどのように異なるかという観点から描かれてきたと指摘している。 [ 12 ] ↑ 録音テープは、笑い、ためらい、反対意見など、インタビュー対象者の態度に関する情報がより多く含まれているため、文字起こしよりも好ましい。 [ 198 ] ：
引用文献 1 2 ヤン・ヴァンシナ著 『歴史としての口承伝承』 （1985年）では、現代人からの報告によると、「メッセージは口頭で述べられたり、歌われたり、楽器で演奏されたりした口頭によるものでなければならない」と規定されている。「少なくとも一世代にわたって口頭で伝承されなければならない」。彼は、「私たちの定義は歴史家が使用するための作業定義である。社会学者、言語学者、あるいは言語芸術の研究者はそれぞれ独自の定義を提案しており、例えば社会学では共通知識を重視し、言語学では言語を日常会話から区別する特徴（言語学者）、そして言語芸術では芸術を定義する形式と内容の特徴（民俗学者）を重視している」と指摘している。1 2 口承伝承2016年8月9日にウェイバックマシン に アーカイブ済み、ブリタニカ百科事典 ↑ Ki-Zerbo, Joseph: 「方法論とアフリカ先史時代」、1990年、ユネスコ国際科学委員会（アフリカ通史編纂のため） 、James Currey Publishers、 ISBN 0-85255-091-X 9780852550915; 第7章「口承とその方法論」54～61ページを参照。54ページには「口承とは、ある世代から次の世代へと口頭で伝えられる証言と定義できる。その特別な特徴は、口頭で伝えられることと、その伝達方法にある。」とある。 ↑ John, Magnus (1979). "Libraries in oral-traditional societies" . International Library Review . 11 (3): 321– 339. doi : 10.1016/0020-7837(79)90003-7 . 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外部リンク セントルイスのワシントン大学 によるアフリカ口承史口承伝承への回帰 世界各地の民話 口承伝統研究センター ミルマン・パリー口承文学コレクション（オンライン版、2007年10月24日アーカイブ、 ウェイバックマシン） 口承伝承ジャーナル 世界口承文学プロジェクト グーテンベルク以降の銀河 デダロ・プロジェクト。無形文化遺産と口承史の管理のためのオープンソフトウェアプラットフォーム テキサス工科大学所蔵のトルコ語口承物語アーカイブ
