ナーガ

ナガ
ホイサラのレリーフに描かれたナガ族の夫婦
デーヴァナーガリー文字	ナガ
崇拝されている	ヒンズー教、仏教、
住まい	パタラ
テキスト	マハーバーラタ、プラーナ

アジアの様々な宗教的伝統において、ナーガ（サンスクリット語：नाग、ローマ字：  Nāga）^[1]は、冥界（パタラ）に住む半人半蛇の神または半神の種族であり、時折人間または半人間の姿をとることがあり、芸術ではそのように描かれています。さらに、ナーガは龍や水の精霊としても知られています。女性のナーガはナギまたはナギニと呼ばれます。その子孫はナーガヴァンシとして知られています。伝説によると、彼らは賢者カシュヤパとカドゥルの子供です。これらの超自然的存在に捧げられた儀式は、少なくとも2,000年にわたって南アジア全域で行われてきました。^[2]彼らは主に3つの形で描かれています：頭と首に蛇がいる完全な人間、一般的な蛇、またはヒンドゥー教と仏教における半人半蛇の存在です。

ナーガラージャはナーガ族の王に与えられる称号である。 ^{[3]これらの存在の物語は、多くの}南アジアや東南アジアの文化の神話的伝統、そしてヒンズー教や仏教において文化的重要性を持っている。ナーガヴァンシ族、クメール族、イーラム族などのコミュニティは、この種族の子孫であると主張している。

WikispeciesにはNaja najaに関する情報があります。

サンスクリット語で、ナーガ( नाग ) は蛇であり、インドコブラ( Naja naja ) によって最もよく表現される。ナーガの同義語はphaṇin ( फणिन् )である。一般に「蛇」を表す言葉はいくつかあるが、非常によく使われるものの 1 つがsarpá ( सर्प ) である。ナーガという単語は、一般的に「蛇」を意味するために使用されることもある。^[4]この単語は英語の「snake」と同源で、ゲルマン語では*snēk-a-、祖語では*(s)nēg-o- ( s-mobile付き) である。^[5]

あるいは、インド・ヨーロッパ語の語源では「毛のない裸の動物」（英語の「naked」と同義）であり、サンスクリット語のnāgaが「雲」「山」「象」を意味することもあると説明できる。^[6]

ナーガは蛇のような形をした神々の集団で、しばしばコブラの姿をとり、ヒンドゥー教の図像学、ヒンドゥー教の文献（特にマハーバーラタの最初の書）、そして地元の民間信仰の伝統において目立つ存在である。^[7]ヒマラヤの一部の地域では、ナーガはその地域の神聖な支配者とみなされており、クル渓谷、ベリナグ、そしてピンダレ川の渓谷では、九つの神のナイニー・デーヴィーが支配していると信じられている。カシミールのニラマタ・プラーナとカトマンズのスワヤンブ・プラーナの両方において、それぞれの地域の歴史はナーガが住む湖として始まり、後にその湖は干上がったとされている。^[8]

マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナなどの古代サンスクリット文献では 、ナーガは力強く、壮麗で、誇り高い半神的な種族であり、人間の姿（頭の後ろにコブラの頭巾の後光があることが多い）、部分的に人間の蛇、または完全な蛇の姿をとることができると説明されています。ナーガの領域は、宝石、金、その他の地上の財宝で満たされたナーガ・ロカまたはパタラ・ロカと呼ばれる魔法の冥界の地下世界です。ナーガはまた、川、湖、海、井戸などの水域に関連付けられることが多く、財宝の守護者です。^[9]ナーガの力と毒は、人間にとって潜在的に危険です。しかし、ヒンドゥー教の神話では、ナーガは慈悲深い主人公の役割を担うことが多いです。サムドラ・マンタナでは、シヴァの首に宿るナーガラージャであるヴァースキが、乳海を撹拌するための撹拌ロープとなった。^[10]彼らの永遠のライバルは、伝説上の半神的な鳥のような神であるガルダである。 ^[11]

ヴィシュヌはもともと、シェーシャナーガに守られた姿、またはシェーシャに寄りかかる姿で描かれているが、その図像は他の神々にも広がっている。蛇はガネーシャの図像ではよく見られる特徴で、首に巻かれたり、^[12]聖なる糸（サンスクリット語：yajñyopavīta）として使われたり^[13]ベルトとして腹部に巻き付けられたり、手に持たれたり、足首に巻き付けられたり、玉座として使われたりと、さまざまな形で現れる。^[14]シヴァは蛇の花輪を巻かれた姿で描かれることが多い。^[15] Maehle（2006：p. 297）は、「パタンジャリは永遠の蛇の顕現であると考えられている」と述べている。

南インドでは、シロアリ塚は女性のナガマの住居であると信じられており^{[16] [17] [18]、一方、}ピンダレ渓谷のナイニ・デーヴィーのようなヒマラヤのナグやナギニは、水資源と村や渓谷の幸福を守る冥界の存在として崇拝されている。^{[19] [20]}

マハーバーラタ叙事詩はナーガを紹介する最初のテキストであり、ナーガの詳細とその物語を語っています。^[21]宇宙の蛇シェーシャ、ナーガの王であるヴァースキ、タクシャカ、アイラーヴァタ、カルコータカ、そしてウルピ王女は、すべてマハーバーラタに描かれています。

ブラフマー・プラーナは、パタラにおける蛇の王アディシェーシャの統治について次のように記している。^[22]

夜間、月の光は涼しさのためではなく、照明のためだけに利用されます。

それが過ぎ去っても、ナーガたちは食べ物や食べ物を楽しみ、おいしい飲み物を飲むので、そのことには注意を払いません。ダヌジャや他の人たちもそれに気づいていません。

バラモンたちよ、森、川、湖、蓮池、カッコウや他の愛らしい鳥の鳴き声、心地よい空、軟膏、リュートやフルート、ムリダンガ太鼓などの楽器の絶え間ない音や音、バラモンたちよ、これらすべて、そして他の美しいものは、パタラに住むダナヴァ、ダイティヤ、ナーガの幸運によって享受されている。ヴィシュヌのタマシーの姿であるシェーシャは、下層領域の下にいる。

ダイティヤやダーナヴァは彼の優れた性質を語り尽くすことができません。彼は神々や天界の賢者から尊敬されています。彼はアナンタと呼ばれています。彼は千の頭巾を持ち、明らかに不純物のないスワスティカの装飾品で飾られています。彼は頭巾の千の宝石で四方を照らします。

— ブラフマー プラーナ、第 19 章

カンバラーマーヤナは、サムドラ マンタナにおけるヴァスキの役割を次のように説明しています。^[23]

神々とアスラたちは、乳海を撹拌してアムリタ（不死の天上の蜜、アンブロシア）を得ようと決めた。神々は、撹拌棒として使うためにマンダラ山を運びに行った。彼らの試みは無駄だった。アスラたちも試みたが同じ結果だった。シヴァのブタガン（護衛）たちもまた、無駄な試みをした。ヴィシュヌの指示により、ガルダは行って、鷲がカエルを連れ去るようにいとも簡単に山を運び出した。今度はヴァースキを連れてこなければならない。神々とガンダルヴァたちは、その試みにも失敗した。自分の力と速さを慢心していたガルダは、ナーガ（蛇）の街に行き、ヴァースキに乳海に来るように頼んだ。ヴァースキは、そんなに緊急のことなら、そこに連れて行かれることに異存はない、と答えた。彼はヴァースキの真ん中の部分をくちばしにくわえ、どんどん高く飛んで、地平線の向こうまで届きました。それでもヴァースキの下半分は地面に横たわっていました。そこで彼はヴァースキを二つに折ってくちばしにくわえました。それでも結果は同じでした。ガルダはヴァースキを運ぶことが不可能だと気づき、恥ずかしくがっかりして戻りました。ヴィシュヌは彼の傲慢さを叱責しました。この後、シヴァはパタラに手を伸ばしました。ヴァースキはその手の小さな腕輪になりました。こうしてヴァースキはミルクの海の岸辺に運ばれました。

— カンバール、ラーマーヤナ、ユッダ・カンダ

デヴィ・バガヴァタ・プラーナはマナサの伝説を次のように記している。^[24]

マナサはマハルシ・カシヤパの心から生まれた娘です。そのため、マナサと名付けられました。あるいは、心を弄ぶ彼女がマナサなのかもしれません。あるいは、心で神を瞑想し、神の瞑想に歓喜する彼女がマナサと名付けられました。彼女は自分自身に喜びを見出し、ヴィシュヌの偉大な帰依者であり、シッダ・ヨギーニーでした。3ユガの間、彼女はシュリー・クリシュナを崇拝し、その後シッダ・ヨギーニーになりました。ゴーピーの主であるシュリー・クリシュナは、マナサの体が苦行のために痩せ細っているのを見て、あるいは彼女がムニ・ジャラト・カールのように疲れ果てているのを見て、彼女をジャラト・カールと呼びました。そのため、彼女の名前もジャラト・カールになりました。慈悲の海であるクリシュナは、優しさから、彼女に望んでいた恩恵を与えました。彼女はクリシュナを崇拝し、シュリー・クリシュナも彼女を崇拝しました。デーヴィー・マナサは、天界、ナーガ（蛇）の住処、地上、ブラフマーロカ、すべての世界で、非常に美しい色、美しく魅力的な女性として知られています。彼女は、世界で非常に美しい色をしているため、ジャガド・ガウリーと名付けられました。彼女の別名はシャイヴィーで、シヴァの弟子です。彼女はヴィシュヌに深く帰依しているため、ヴァイシュナヴィーと名付けられました。彼女は、パリクシットが行った蛇の供儀でナーガを救い、ナーゲシュヴァリー、ナーガ・バギニーと名付けられ、毒の効果を破壊することができます。彼女はヴィシャハリと呼ばれています。彼女はマハデーヴァからシッダヨガを授かったので、シッダヨギーニーと呼ばれています。

— デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、第 47 章

ヒンズー教と同様に、仏教のナーガは一般的に、頭上に蛇や龍が伸びた人間として描かれることがあります。^[25]人間の姿をしたナーガの一人が僧侶になろうとしましたが、そのような出家は不可能であると告げられたとき、仏陀はナーガが人間に生まれ変わり、僧侶になれるようにする方法を教えました。^[26]

ナーガ族は、ナガロカで他の小神々とともに暮らしていると信じられているほか、人間が住む地球上のさまざまな場所に住んでいるとも信じられています。ナーガ族の中には、川や​​海に住む水棲種もおり、洞窟に住む地棲種もいます。

ナーガは、西方を守る四天王の一人であるヴィルパクシャ（パーリ語：ヴィルパッカ）の信奉者です。彼らは須弥山の守護者として行動し、トラヤストリシャの神々をアスラの攻撃から守ります。

仏教の伝統における著名なナーガの中には、ナーガラージャであり仏陀の守護神である無量陀王がいる。律蔵経（I, 3）では、悟りを開いた直後、仏陀が森で瞑想していると大嵐が起こったが、慈悲深くも無量陀王は7つの蛇の頭で仏陀の頭を覆い、嵐から仏陀を守った。 ^{[27]その後、王は若い}バラモンの姿をとって、仏陀に敬意を表した。^[27]

ヴァジラヤーナとマハーシッダの伝統では、 ^[28]半人半獣のナーガはナーガの宝石、アムリタのクンバ、または達人によって元素コード化されたテルマを持っている姿で描かれています。チベット仏教ではナーガはクルまたはクルモとして知られ、海、川、湖、泉に生息し、環境が乱されたり汚染されたりすることを望まないことから、水と清潔さと関連付けられていました。^[29]

釈迦の二人の主要な弟子である舎利弗と目連は、どちらもマハナーガ（偉大なナーガ）と呼ばれています。 ^{[30]仏教史上最も重要な人物の中には、}ディグナーガ、ナーガーセーナ、ナーガールジュナ（他の語源も割り当てられていますが）など、名前にナーガを象徴する人物もいます。

パーリ経典のナーガ・サンユッタは、ナーガの性質を説明することに特に特化した 経文で構成されています。

法華経の提婆達多品では、龍王の娘で8歳の龍女（ナーガカンヤー）が、文殊菩薩の法華経の説法を聞いた後、男性の菩薩に変身し、すぐに完全な悟りを開いたとされている。^{[31] [32] [33]}この物語は、たとえ悟りが非常に進んでいて、魔法のように自分の体を意のままに変え、肉体自体の空性を実証できたとしても、男性の肉体は仏陀になるために必要な、という大乗経典で広く見られる見解を補強しているように見える、という人もいる。^[34]しかし、多くの仏教宗派や古典的で影響力のある中国の釈迦牟尼はこの物語を解釈してこの見解を否定し、この物語は女性が現在の姿で仏陀になれることを示していると述べている。^[31]

伝承によれば、般若経は海でそれを守っていた偉大なナーガ（菩薩）に釈迦から与えられ、後にナーガールジュナに授けられたとされている。^{[35] [36]}

チベット仏教文献では、ナーガは水中に沈んだ宝物の守護者または所有者として描かれており、その宝物は単なる富であったり、超自然的な「精神的な」宝物であったりする。^[29]

タイとジャワでは、ナーガは冥界の裕福な神である。マレーの船乗りにとって、ナーガは多くの頭を持つ一種の龍である。ラオスでは、ナーガは嘴のある水蛇である。^[要出典]チベットでは、ナーガは水路や地下に生息し、自然環境に対する人間の不注意によって引き起こされる苦しみの影響を受けやすいと言われている。

ナーガ族はスリランカの古代の部族であり、その起源であると信じられていた。^{[37] [38] [注 1]} V. カナカサバイによると、南インドとスリランカ北東部に広く分布していたオリヤール族、パラタヴァル族、マラヴァル族、エイナール族はすべてナーガ族である。^[41]マハーヴァンサ、マニメカライなどの古代文献や、その他のサンスクリット語やパーリ語の文献にも、ナーガ族への言及がある。ナーガ族は一般に、地下世界に住む蛇の姿をした超人として表現されている。マニメカライなどの文献では、ナーガ族を人間の姿をした人物として表現している。^{[42] [注 2]}

ナーガス (クメール語: នាគ、néak ) の物語は、フナン時代( នគរភ្នំ )にまで遡り、何千年もの間クメール社会の一部となってきました。康泰と朱瑩という二人の中国の使節の報告によると、扶南国は紀元1世紀にインドの王子カウンディニャ1世（កៅណ្ឌិន្យទី១）がナーガの王女ソーマ（ សោ មា កូនព្រះចន្ទ saôma kon）と結婚したときに建国された。プレア・チャン（中国語：柳葉）は「月神の娘ソーマ」という意味です。このカップルはプレア・トーンとネアン・ネアクの物語に象徴されています。伝説によると、カウンディニャは夢の中で、寺院から魔法の弓を手に入れ、ナーガの王の娘でありナーガの王女であるソーマを倒してください。その後の戦いで二人は恋に落ち、後に結婚し、扶南王朝の王統を確立した。その後カウンディニャは首都ヴィヤダプラを建設し、王国はカンブジャデシャまたはカンボジア（កម្ពុជា、カンプチア）として知られるようになった。^{[43] [ 44] [45]} カウンディニャとソーマの恋物語は、結婚式やその他の儀式を含む現代のクメール文化の多くの標準的な慣習の基礎となっている。^{[46] [47]} クメール人は自分たちをナーガ族の子孫であると考えている。多くの人々は、ナーガが今日も存在し、いつの日か戻ってきて人々に繁栄を取り戻す運命にあると信じている。^[要出典]

戦争、自然、時間の経過によりフナン時代の多くの寺院が破壊されましたが、チェンラ時代やアンコール時代に遡る古代寺院では今でもナーガを見ることができます。たとえば、現在「とぐろを巻いたナーガス寺院」 ( ប្រាសាទនាគព័ន្ធ、Prasat Neak Poan ) と呼ばれている寺院は、以前は「皇帝の富寺院」 ( ប្រាសាទរាជ្យស្រី プラサット リーチ スレイ)。^[48]

クメール文化では、ナーガは雨を象徴し、人間界 ( ឋានមនុស្ស ) と神々の界(天国; ឋានទេវតា / ឋានសួគ៌ ) を結ぶ架け橋を表しています。ナーガは半人または全人間の姿に変身する能力を持ち、目に見えない力、神、または悪意に対する守護者として機能します。さらに、カンボジアのナーガは頭の数に基づいた数秘術の象徴を持っています。奇数はすべて数字の 1 (១) に由来するため、奇数頭のナーガは男性性、無限、永遠、不滅を体現しています。偶数頭のナーガは女性性、肉体性、死亡率、一時性、地球を表しています。奇妙な頭を持つナーガは不死を象徴すると信じられており、カンボジア全土で彫刻され使用されている。^{[49] [50]}

1頭のナーガ

現代では、寺院、修道院、王の居所、神 (អទីទេព) の住居にある保護用の物体に彫られているのがほとんどです。これらは、この世のすべてが消え去ったとしても、すべての人に勝利と幸福をもたらすこのナーガがまだ残っていることを象徴しています。

3頭のカリャク

人間界と神界の間に生まれ、海の底に富の守護者として住み、しばしば悪として描かれる（象徴性とは無関係）。ヒンドゥー教の三神一体（左がヴィシュヌ、中がシヴァ、右がブラフマー）と、3つの世界、すなわち天界（神々の世界）、地上（人間界）、地獄（地獄の世界）を象徴する。仏教では、中央の頭は仏陀、右は法、左は僧侶を表す。

5頭のアノンタク/セサク

地の要素から生まれた彼らは不死であり、東、西、北、南、中（ガンジス川、インダス川、ヤムナー川、ブラマプトラ川（ブラフマーの息子の川）、サラスヴァティー川）の5つの方向を象徴しています。仏教では、5つの頭はカダバク、クンソントー、コネアクムノ、サムナク・クドム・ゴータマ・ブッダ、セアリー・メトリーの5つの仏陀を表しています。

7頭のムクレンタク

ヒマラヤ山脈を起源とし、人類に平和と繁栄をもたらす。7つの海と「セイトンタラクサタクボリポン」と呼ばれる7つの山を支配している。ゴータマ・ブッダを7日7晩かくまった（ムカリンダ）。守護像として描かれることが多く、アンコール・ワットにあるような主要寺院に続く土手道の欄干として彫られている。^[50]また、ナガ社会の7つの人種を表しており、これは「虹の7色」と神話的または象徴的な関連がある。太陽、月、その他5つの惑星を象徴している。 ចន្ទ (月)[月曜日も] អង្គារ (火星)[火曜日] ពុធ (水星)[水曜日] ព្រហស្បតិ៍ (木星)[木曜日] សុក្រ (金星)[金曜日] សៅរ៍ (土星)[土曜日] អាទិត្យ (日)[日曜日]。

9頭身のヴァスカック

地球を統治する王（ヴァースキ）。両面に彫られており、前方の頭は輪廻転生を、後方の頭は死を象徴している。彼は宇宙の九つの不滅の力、つまり東の稲妻と雷の力（ទិសបូព៌ា）、南東の火の力（ទិសអាគ្នេយ៍）、南の法と秩序の力を象徴しています。 (ទិសខាងត្បូង)、南西部の精霊と悪魔の力 (ទិសនារតី)、西の雨の力 (ទិសខាងលិច)、西の風の力北西部(ទិសពាយព្យ)、北の富と美の力(ទិសឧត្តរ)、北東の破壊の力(ទិសឥសាន្ត)、真ん中の梵天(創造と保存)の力(កណ្តាល)。

インド起源の宗教には、4 つの異なるナーガ族が存在します。

1. 火を吐くことができるヨーロッパのドラゴンなどの原始的なドラゴン。
2. 海の財宝を守る富の守護者である霊竜。半人の姿をとることもできる。
3. 天国に旅することができる神聖なナーガは、インドラ神の領域（神の領域）から来ました。彼らは完全な人間の姿をとることができます。
4. 至高の神聖なナーガ、例えばシヴァ神の信奉者であるヴァースキは、ガルダ族全体と戦うことができる唯一の存在です。

彼らは皆、強大な力を持っており、嵐、雨、暴風を引き起こし、海から陸地を作り出すことができます。

インドネシアのジャワ、スンダ、バリの文化では、ナーガは王冠をかぶった巨大な魔法の蛇として描かれ、翼があることもあります。ナーガも同様にシヴァ神を信仰するヒンズー教の伝統に由来し、ジャワのアニミズムと融合したものです。インドネシアのナーガは主にインドの伝統に由来し、影響を受けており、聖なる蛇の土着のアニミズムの伝統と組み合わされています。サンスクリット語でナーガという用語は文字通り蛇を意味しますが、ジャワでは通常、水と豊穣に関連する蛇神を指します。ボロブドゥールではナーガは人間の姿で描かれていますが、他の場所では動物の形で描かれています。^[51]

9世紀頃の中部ジャワの初期の描写は、コブラのイメージに基づいたインドのナーガによく似ていた。この時期、ナーガの蛇はヨニ・リンガムの水柱を支える巨大なコブラとして描かれた。ナーガ彫刻の例は、プランバナン、サンビサリ、イジョ、ジャウィなど、いくつかのジャワの寺院で見ることができる。東ジャワのプナタラン寺院群には、太ったナーガを高く掲げるヒンドゥー教とジャワの女像像がある珍しいナーガ寺院、チャンディ・ナーガがある。^[52]

しかし、15 世紀以降の描写は、中国の龍のイメージにわずかに影響を受けている。ただし、中国の龍のイメージとは異なり、ジャワとバリのナーガには足がない。大地と水の下位の神としてのナーガは、イスラム教導入前のインドネシアの ヒンドゥー教時代に広く見られる。

バリの伝統では、ナーガはガルダと戦っている姿で描かれることが多い。精巧に彫刻されたナーガは、バリの寺院、ウブドのモンキーフォレスト、ジョグジャカルタのタマンサリなど、橋や階段の手すりとして見られる。

ワヤン劇の物語では、サンヒャン・アナンタボガまたはアンタボガと呼ばれる蛇のような神（ナーガ）が、地球の奥底の守護神です。^{[53] [54]}ナーガは地球の冥界または地下世界を象徴しています。

ナーガ（ラオス語：ພະຍານາກ ）は、メコン川のラオス側またはその河口に生息していると信じられている。ラオスの神話では、ナーガはビエンチャン、ひいてはラオス国家の守護神であるとされている。ナーガとの関連は、アヌーウォンの治世中およびその直後に最も明確に表現された。この時代の重要な詩であるサン・ルッパスン（ラオス語：ສານລຶພສູນ）は、ラオスとタイの関係を暗に論じており、ナーガとガルダをそれぞれラオスとタイの象徴として用いている。^[55]ナーガはラオスの図像学に広く取り入れられており、ビエンチャンだけでなく、国中のラオス文化で目立つ存在となっている。

パヤー・ナックまたはパヤー・ナーガ（タイ語：พญานาค、RTGS：  phaya nak、直訳すると「ナーガの王」、phayaは高貴を意味するMonに由来）、またはナッカラット（タイ語：นาคราช、直訳すると「ナーガの王」）タイの信仰では、ナーガは水の守護神と考えられている。ナーガは水域か洞窟に住んでいると信じられている。有名な伝説によると、タイ北東部とラオスのメコン川は、2人のナーガ王がその地域を這いずり回り、メコン川と近くのナーン川を作ったと言われている。メコン川は、川に住むナーガが作り出すと長い間信じられてきた、説明のつかない火の玉現象と同義である。 ^{[56] [57]}彼らの目撃例の一般的な説明は、赤い冠を持つ細長い魚であるリュウグウノツカイによるものだとされてきたが、これらはもっぱら海洋性であり、通常は深海に生息している。^{[独自の研究? ]}  

2022年11月、タイ政府はタイの文化と伝統を促進し、国の文化資本を増やして創造経済を牽引することを目的として、ナーガをタイの国のシンボルと宣言した。ナーガはタイの人々と長年の信仰とつながりを持つ神話上の生き物であり、国のシンボルとしての指定はタイ文化の保存と促進に向けた重要な一歩です。国家文化委員会と美術局は、生き物に関連するタイの信仰と伝統を正確に表すナーガのプロトタイプ画像を開発した。プロトタイプ画像には、それぞれ独自の色を持つ4つのナーガの家族と、仏教とタイの王室に関係する最大のナーガであるナクヴァースキ（タイ語：นาควาสุกรี）が描かれている。ナーガは水と豊穣の象徴であると信じられており、仏教の守護者としての役割を果たしている。^{[58] [59] [60]}

ナーガは水と深く関わっているため、タイの信仰では降雨量の制御にも役割を果たしている。ナーガが水を与えるという概念（タイ語：นาคให้น้ำ、文字通りナーガが水を与える）は、年間降雨量の予測に用いられる。これは現在でも実践されており、最も有名なのは王室の耕作儀式の際である。神託の範囲は1 nak hai nam（1ナーガが水を与える）でその年は豊富な降雨が観測されるはずであることを意味し、最大7 nak hai nam（7ナーガが水を与える）でその年は十分な降雨がない可能性があることを意味する。^[61]

タイ北部のシンガナヴァティ王国はナーガと深い関わりを持っていた。この王国はナーガの助けによって築かれたと信じられており、そのためナーガは王族から非常に尊敬されていた。この王国は一時期、ヨノク・ナーガ・ラージ（直訳すると「ナーガラージャのヨノク」）と改名された。 ^[62]

ナーガもまた非常に崇敬されている。仏教寺院や宮殿はしばしば様々なナーガで飾られている。ナーガという用語は、ナーク・サドゥン（ナーガのような構造を特徴とする外側の屋根の頂部要素）やナーク・タン（ナーガの形をしたコーベル）を含む様々なタイの建築用語にも登場する。 ^[63]さらに、ナーガは医学と結び付けられることもある。ナーガのヴァースキはサムドラ・マンタナの伝説に登場し、その中でダンヴァンタリ（アーユルヴェーダの神）とアムリタ（不老不死の霊薬）が乳海からかき混ぜられたとされている。ナーガは、アスクレピオスの杖や、医療機関のシンボルであるカドゥケウスの蛇の代わりに使われることもあります。シーナカリンウィロート大学医学部の旧印章やタイ医学生協会の印章は、蛇の代わりにナーガが描かれたカドゥケウスが使われている注目すべき例です。^[64]

タイの民間伝承では、パヤナーガは半神的な半生物であり、仏教やヒンズー教の宇宙論で説明されているような超自然的な力を持っているとされている。^{[65]タイ全土で深い畏怖と尊敬の対象となっている}ウドンタニ県バンドゥン郡の「カムチャノドの森」（ป่าคำชะโนด; RTGS :  Pa Khamchanot）は、人間の世界と冥界の境界であると信じられており、タイの民間伝承では多くの幽霊が出る場所として頻繁に描かれているが、ナーガの生息地であると考えられていることが多い。^[66]

南紹王国（8世紀から9世紀にかけての中国南部と東南アジア、現在の中国雲南省を中心としていた）のシャン族の伝承によると、ナーガはイルハイ湖に住み、メコン川の創造者だと言われています。^[65]中国では、ナーガ（中国語：那伽）は一般的に龍であると考えられています。

多くの人々、特にイサーン（タイの北東部）の人々は、ナーガ族が付近の川や湖で発生する不自然な波の現象の原因であると信じている。また、蛇のような半神が車のボンネットや家の壁など、身近な物に跡を残すとも言われている。^[57]

警察署もナーガと接触していると主張しているが、この接触の意味については十分に説明されていない。^[67]

これらの現象を説明するために、チュラロンコン大学理学部の科学者や研究者は、一見超自然的なこれらの現象を水中の定在波によるものとし、パヤ・ナーガの存在はスコットランドのネス湖の怪物やカナダのオゴポゴの信仰に似ていると仮定し、さらにパヤ・ナーガの蛇のような足跡は人間が作った可能性が高いと主張している。^[68]

• 
  ソンクラー県のナーガ彫刻の頭部。
• 
  タイ、ノンカイ県のメコン川沿いにあるナーガを描いた標識。地元の信仰では、ナーガとメコンは深く結びついています。
• 
  王室御座船アナンタナカラート号のイラスト、1873年。
• 
  バンコク国立王室御座船博物館にある王室御座船アナンタナカラット号。
• 
  スワンナプーム空港のナーガ彫刻。
• 
  ラーマ9世王の王室火葬場にあるヒンマパンの動物、ナーガ。
• 
  ワット・プラケオでナーガを飲み込むガルダ。

マレー人とオラン・アスリ人の伝承では、パハン州にあるチニ湖にはスリ・グムムと呼ばれるナーガが住んでいる。伝説のバージョンによると、彼女の先祖であるスリ・パハンまたはその息子が湖を離れ、後にスリ・ケンボジャと呼ばれるナーガと戦った。ケンボジャはカンボジアのマレー語名である。そこのナーガ伝説と同様に、チニ湖の古代帝国についての物語があるが、その物語はナーガ伝説とは関係がない。^{[69] [70]}

フィリピン神話に登場する蛇のような月食の生き物である土着のバクナワは、ナーガと習合した。日食、地震、雨、風の原因だと信じられている。^[71]バクナワの動きは、古代フィリピン人にとって風水暦の役割を果たしており、ババランというシャーマニズムの儀式の一部でもあった。特徴的なループ状の尾を持つ姿で描かれ、海、空、冥界のいずれかに住むと信じられていた。^{[72]しかし、バクナワは、}日食のナヴァグラハであるヒンドゥー教の神、ラーフとケートゥ とも習合した可能性がある。^[73]

• アディシェシャ、ヨガ ニドラ(アナンタ シャヤナ)でヴィシュヌ神が乗っている^[74]
• ナーガの王でありシヴァの首に巻き付いているヴァースキ^[75]は、サムドラ・マンタナ（乳海撹拌）でマンダラ山を引っ張ってアムリタ（不死の甘露）を放出するためのロープとなることを申し出た。
• クリシュナに征服された蛇、カーリヤ
• マナサは、ヒンズー教のナーガの女神であり、蛇に噛まれたときの治癒者であり、ヴァースキの妹である。
• ナーガ族の王であり、カンダヴァの森の支配者であるタクシャカ
• ウルピ、叙事詩『マハーバーラタ』のアルジュナの仲間
• カルコタカはインド神話に登場する天候を司るナーガの王で、ニシャダ王国の近くの森に住み、インドラの要請でナラを噛んだ。天候を司る。
• 釈迦牟尼は、悟りを開いた後に釈迦牟尼を風雨から守った仏教のナーガである。
• パドマヴァティ、ナーギー女王、ダラネンドラの仲間
• アパララ、仏教神話のナーガ
• シュエ・ナバイ（ナーガ・メドー）はビルマのアニミズム神話に登場する女神またはナットの精霊で、ナーガ族の女性と結婚したが、夫が彼女を捨てて失恋で亡くなったと信じられている。
• パラヴァタクシャは、その剣で地震を起こし、その咆哮で雷を起こしました。
• マレーシア・パハン州の淡水湖、タシク・チニに住むナガ・セリ・グムムさん
• 中国の古典小説『西遊記』に登場する西海の龍王ユーロンは、玄奘三蔵との旅を終えた後、ナーガとなる。
• バクナワ: フィリピン神話に登場するドラゴンで、しばしば巨大な海蛇として表現されます。ナーガは、ラカンダヌムなどのカパンパンガンの多神教信仰にも存在します。 (フィリピン神話の神々を参照。)
• アンタボガはインドネシアのジャワとバリの神話に登場する世界蛇で、背中に世界が宿る世界亀ベダワンを創造した。

• ナギン(1954)、ナギン(1976)、ナギナ(1986)、ニガヘン(1989)、ジャーニ・ドゥシュマン: エク・アノキ・カハニ(2002)、ヒス(2010)など、女性のナーガを題材としたボリウッド映画がいくつか作られています。ナーガは、 Naaginn (2007-2009)、Naagin (2015)、Adhuri Kahaani Hamari (2015-2016)などのテレビシリーズにも出演しています。
• 1998年の映画『ジャングルボーイ』では、ナーガは、心の清らかな人々にあらゆる言語を理解する能力を与え、心の清らかな人々でない人々にはさまざまな方法で罰を与える巨大なコブラの神として描かれています。
• 1999年のテルグ語映画『デヴィ』では、プレマ演じるナギニが、蛇の姿だったときに自分を救ってくれた女性を守るために地球にやって来ます。彼女は最終的に人間と恋に落ちます。
• ナーガ族は、アニメ『ザ・シークレット・サタデーズ』の敵役です。彼らは古代シュメールの未確認生物クルに仕え、ザック・サタデーがクルの生まれ変わりであることを知った後、彼をダークサイドに引きずり込もうとしましたが、最終的には、VVアルゴストが独自のクルの力を獲得したときに彼に仕えました。
• 多くのラコーン(タイのテレビメロドラマ) は、2008 年のプート メー ナム コン (ภูติแม่น้ำโขง ) や 2013 年のマニサワット(มณีสวาท)^{など、パヤー ナーガの伝説に基づいています。 [77]}または2016 年のNakee (นาคี)。^[78]
• パヤ・ナガの探索は、SyFy （旧Sci-Fiチャンネル）の「Destination Truth」シリーズ第01シリーズ（エピソード02）で取り上げられました。^[79]
• 2021年の映画『ラーヤと龍の王国』に登場するドラゴンはパヤー・ナーガをモデルにしています。
• 2021年のアニメ映画『バットマン：ソウル・オブ・ザ・ドラゴン』には、ナーガという名の蛇神が登場します。
• Naag aur Nagin (2005)のようなパキスタン映画が特集されています。

• ナガ族は、 ND ウィルソンの『アッシュタウン埋葬地』シリーズの第 4 巻『The Silent Bells』に登場します。
• 日本のアニメおよび漫画シリーズ「スレイヤーズ」 （1989年）には、蛇のナーガ（1990年に登場）という主要キャラクターが登場します。
• J.K.ローリングのウィザーディング・ワールドでは、ナギニはハリー・ポッターシリーズではヴォルデモートの分霊箱の1つであり、2018年の映画『ファンタスティック・ビーストと黒い魔法使いの誕生』では血の呪いの媒介者マレディクタスである。彼女の呪いは蛇に変身したり人間に戻ったりすることを可能にするが、最終的には蛇の姿が永久に残る。
• ピアーズ・アンソニーの『ザント』シリーズでは、ナーガは人間の頭を持つ蛇の種族であり、あらゆる種と大きさの蛇を含む、完全に人間の姿と蛇の姿の間で変身することができます。
• ロバート・E・ハワードによる『コナン・ザ・グレート』のオリジナル作品の一つ『The God in the Bowl 』では、主語となる神はナーガのような生き物である可能性がある。

• 「Naga」は、 EVE Online の T1 巡洋戦艦の名前です。細長い船体で表示され、長距離攻撃に使用されます。
• ナーガは、ダンジョンズ＆ドラゴンズの ロールプレイングゲームに登場し、人間の頭を持つ巨大な蛇として描かれています。
• ナーガ族はブリザード・エンターテイメントの複数のフランチャイズに登場します。ウォークラフトでは、脚の代わりに蛇のような尾を持ち、鱗やひれなど他の蛇のようなまたは水生の特徴を持つ古代の夜の精霊として描かれています。ナーガ族は、古代の夜の精霊が古の神々によって変身したときに生まれました。彼らの女王アズシャラは半神として描かれています。デジタルカードゲームハースストーンは、2022年5月10日にバトルグラウンドゲームモードのミニオンタイプとしてナーガを組み込みました。 ^[80]
• ナーガは『The Battle for Wesnoth』にも登場し、敵となることが多い人魚に対して、より蛇のような存在として描かれています。
• マジック：ザ・ギャザリングの2014-2015ブロックはタルキール次元を舞台としており、ナーガは二本の腕を持ち、他の付属肢を持たない、強力な毒と毒物に精通した人型の蛇として登場した。ナーガは『タルキール覇王譚』 ^[81]と『運命再編』 ^[82]ではスゥルタイ氏族と、また『タルキール龍紀伝』 ^[83]ではシルムガル氏族と同族である。
• ナーガは、Heroes of Might and Magic IIIのユニットです。
• ギガバッシュには、プレイ可能なクリーチャーのなかに、二足歩行のパヤー・ナーガにインスパイアされた怪獣、ラワが登場します。

• 
  オリッサ州ブバネシュワールのナーガとナギニ
• 
  インド、ヒマーチャル・プラデーシュ州クルの銅柱の上のナーガ
• 
  マディヤ プラデーシュ州デオガル寺院のアンジャリ ムドラのナーガ王
• 
  マニャガとスヴァスティカ。クシャーン時代、西暦 2 世紀、ラージギル、ビハール州
• 
  ウダヤギリ洞窟のヴァラーハパネルのナーガ (15 とマーク)
• 
  ナーガの頭巾の下に立つジャイナ教のティルタンカラ・パルシュヴァナータ
• 
  ヨニ・リンガムの水柱を支えるナーガ、ジョグジャカルタ、ジャワ、9 世紀頃
• 
  ナガ寺院、プナタラン、東ジャワ
• 
  バリ島ウブドのモンキーフォレストにあるナガ橋
• 
  ビエンチャンのアヌウォンのワット・シーサケットを守るナーガ
• 
  タイ・バンコク国際空港のセサナーガ
• 
  2017年、タイのプミポン・アドゥンヤデート国王の葬儀に出席したナーガさん

ウィキメディア・コモンズには、ナーガに関連するメディアがあります。

• Nagiana (ナーガの先祖に捧げられたサイト)
• パーリ語経典におけるナーガ
• ナーガ
• 七つの頭を持つナーガの像
• ナーガと蛇
• カンボジアのアンコールワット周辺のナーガ族の描写
• ナーガとナギニ：ヒンドゥー教と仏教における蛇の姿
• メコン川委員会のウナギに関する文書
• ノンカイ病院の小児科医であるカノクシルパ博士は、この現象を4年間研究し、最も可能性の高い説明は季節的なメタンガスの蓄積であると結論付けた。