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言語差別（言語恐怖症、言語差別、言語主義とも呼ばれる）とは、第一言語、アクセント、語彙の認識される量（話者が複雑で多様な単語を使用しているかどうか）、様式、構文など、言語の使用や話し方の特徴に基づいて人々を不当に扱うことである。[ 1 ]例えば、フランスにいるオック語話者は、フランス語話者とは異なる扱いを受ける可能性が高い。[ 2 ]
言語使用の違いに基づいて、人は他者の富、教育、社会的地位、性格、その他の特性について自動的に判断を下すことがあり、それが差別につながる可能性がある。このことは、ローカリゼーション理論をめぐる議論を巻き起こしており、同様に、欧米諸国における多様性の普及についても議論されている。
言語差別は当初、人種差別行為とみなされていました。1980年代半ば、言語学者のトーベ・スクットナブ＝カンガスは、言語に基づく差別の概念を「言語主義」と定義しました。これは、「言語に基づいて定義された集団間の権力と資源（物質的および非物質的の両方）の不平等な分割を正当化、実行、再生産するために使用されるイデオロギーと構造」と定義されています。[ 3 ]この種の差別にはさまざまな名前が付けられていますが、定義はすべて同じです。言語差別は、ある言語の使用を他の言語の使用よりも優先することによって、文化的および社会的に決定されます。この同じ論理を使用すると、現代の多くの侮辱語は言語差別とみなされることになります。
学者たちは言語主義における言語帝国主義の役割を分析しており、支配的な言語の話者は、他の支配的でない言語の話者に対して差別する傾向があり、単一言語にとどまることで言語的に不利になっていると主張する者もいる。[ 4 ]
キャロリン・マッキンリーによれば、この現象はアフリカで最も顕著であり、人口の大部分は植民地時代に導入されたヨーロッパの言語を話しています。アフリカ諸国は、先住民族の言語の代わりにヨーロッパの言語を主要な教育媒体として導入していることでも知られています。[ 4 ]ユネスコの報告書は、これは歴史的にアフリカの上流階級にのみ利益をもたらし、逆に大陸全体で話されているヨーロッパの言語にさまざまなレベルの流暢さを持つアフリカの人口の大多数に不利益をもたらしてきたと指摘しています。[ 4 ]
学者たちは、英語の言語的優位性が学問分野に及ぼす影響についても指摘している。オーストラリア国立大学の言語学教授であるアンナ・ヴィエルジビツカは、社会科学や人文科学などの分野は「英語に基づいた概念的枠組みに囚われている」ため、学問全体が「より普遍的で文化に依存しない視点」に到達することができないと述べている。[ 5 ]
特定のアクセントで話す人は偏見を受ける可能性があります。たとえば、文化的な文脈によって、アクセントの威信は異なります。しかし、方言が非常に多いため、どれが最も好ましいかを判断するのは難しい場合があります。『Do You Speak American?』の著者など、言語学者が与えることができる最良の答えは、場所と話者によって異なります。しかし、研究によると、言語の中には自然にあまり心地よく聞こえない音があることが判明しています。[ 6 ]また、特定のアクセントは、他のアクセントよりも一部の社会で威信が高い傾向があります。たとえば、米国では、一般アメリカ英語（白人の中流階級に関連付けられている変種）を話すことが、テレビジャーナリズムなどの多くの場面で広く好まれています。また、英国では、容認発音はより高い階級に関連付けられており、したがって好感を得やすいとされています。[ 7 ]威信に加えて、特定のアクセントは知能が低く、社会性が劣っていることに関連付けられる場合もあることが研究で示されています。[ 8 ]一例として、アメリカ合衆国の南部人と北部人の違いが挙げられる。北部出身者は一般的に性格的に好感度が低いと認識され、南部出身者は知能が低いと認識されている。社会言語学者のリッピ＝グリーンは、「歴史が書かれるとき、支配階級に焦点を当てていることが広く観察されている…一般的に、時間の経過に伴う言語の発達の研究は、話者のごく一部、つまり情報の流通をコントロールする力と資源を持つ人々に非常に狭く焦点を当てている」と主張している。[ 9 ]
言語差別は、この用語が確立される前から存在していました。1980年代、学者たちは人種差別と言語の関係を探求しました。言語差別は、人種差別が最初に研究されたときから、人種差別の一部でした。この用語の確立に役立った最初の事例はニュージーランドで、白人の植民者が先住民マオリ族を彼らの言語で判断したことです。言語差別は、固定された制度やエリート階級のステレオタイプから生じる可能性があります。エリートは、書き言葉、話し言葉、その他のコミュニケーション方法を通じて強い人種差別を示し、差別の根拠を提供します。彼らの話し方は上流階級のものとみなされ、言語の話し方が社会的、経済的、政治的地位と関連しているという考えを強調しています。[ 10 ]
社会言語学の発展に伴い、研究者たちは言語と社会的アイデンティティの複雑な相互作用を分析するための、より繊細な枠組みの必要性を認識するようになった。これが言語イデオロギーという重要な概念の導入につながった。この概念は、言語差別を人種差別というより広範な問題と混同することなく、言語差別の微妙なニュアンスを具体的に扱うものである。言語イデオロギーとは、社会が言語について抱く信念、態度、そして前提と定義できる。これには、個人の話し方が、コミュニティ内におけるその人の社会的地位やアイデンティティを示す強力な指標となり得るという考え方も含まれる。この視点によって、研究者は、アクセント、方言、話し方といった特定の言語的特徴が、異なる集団に対するステレオタイプを永続させるような社会的意味を帯びていることが多いことを解明できる。つまり、こうしたイデオロギーは、話し手に対する私たちの認識や評価を形作り、言語的特徴に基づく差別的な行為につながるのである。したがって、言語差別は、社会的な信念や認知バイアスに深く根ざした現象として理解することができ、それは様々な集団における言語、アイデンティティ、権力関係の交差性を浮き彫りにする。社会言語学は、言語イデオロギーに焦点を当てることで、言語使用の社会的影響や、そうした認識から生じる体系的な不平等を検証するための、より的を絞った視点を提供する。この革新的なアプローチは、言語を社会的な道具として理解を深めるだけでなく、言語や話者自身に対する判断の根底にあるイデオロギーを批判的に検証することの重要性を強調する。
人間が他者と同一視したがるのは自然なことです。その方法の一つとして、個人を特定の社会集団に分類することが挙げられます。民族や性別によって定義される集団のように、容易に認識できる集団もあれば、そうでない集団もあります。言語学者のカルメン・フォートは、個人の言語使用によって、そうでなければあまり目立たない特定の社会集団に個人を分類できる場合があることを説明しています。[ 11 ]例えば、米国では、南部の人々は知能が低いと見なされることがよくあります。南部のような社会集団に属することは、民族や性別によって定義される他の集団に属することほど顕著ではないかもしれません。言語は、こうしたあまり目立たない社会集団に対する偏見が生じるための架け橋となります。[ 12 ]
言語差別は人種差別の一形態である。言語差別の影響は、身体的暴力から精神的トラウマ、そして言語の消滅まで多岐にわたる。言語差別の被害者は、学校でのいじめや仕事での収入の減少を経験する可能性がある。多様な言語が存在する国では、言語が理解できないため、教育や医療などの基本的な社会サービスを受けることが困難である[ 13 ]。精神的には、母語を話すことを恥ずかしく思ったり、罪悪感を感じたりする可能性がある[ 14 ] 。
主流言語ではない言語を話す人々は、社会的に受け入れられていると感じません。研究によると、同化政策をとる国ではストレスが高まります。[ 15 ]彼らは主流言語と外国文化を受け入れることを強いられます。[ 16 ]
統計によると、2週間ごとに絶滅の危機に瀕した言語が消滅する。これは、国レベルでは、言語的に疎外された人々が資源を得るために共通語を習得する必要があるためである。他の誰もが理解できる方法でコミュニケーションが取れない場合、彼らの機会は非常に限られる。[ 17 ]
英語は世界のほとんどの国で話されている言語であるため、異なる言語的背景を持つ人々が出会うと、多くの言語的差別が生じます。地域差や母語の違いは、人々の英語の話し方に影響を与える可能性があります。例えば、他国の非ネイティブスピーカーの多くは、[θ]（thinのthのような音）や[ð]（they の th のような音）といった歯摩擦音を正しく発音できず、代わりに他の言語でより一般的な無声歯茎摩擦音[s]を使用します 。「Thank」は「sank」に、「mother」は「mozer」になります。ロシア語と英語の発音では、「Hi, where were you」はロシア語に近い「Hi, veir ver you」のように発音されることがあります。これは不適切な話し方とみなされ、ネイティブスピーカーから嘲笑される可能性があります。研究によると、このような言語的差別は、最悪の場合、いじめや暴力につながる可能性があることが示されています。しかし、言語差別は必ずしも悪い偏見や優越感につながるとは限りません。異なる言語の混合発音もまた、さまざまな反応を引き起こす可能性があります。その言語のネイティブスピーカーの中には、これらの混合発音を特別で良いと感じる人もいれば、これらの話者に友好的でないと感じる人もいます。とはいえ、これらはすべて特定の言語のステレオタイプであり、認知バイアスにつながる可能性があります。実際、英語が共通語となっている多くの国では、アクセントはアイデンティティの一部です。[ 18 ]
植民地化が言語の伝統に及ぼす影響は、貿易、入植、搾取といった植民地化の形態によって異なる。[ 19 ]コンゴ系アメリカ人の言語学者サリココ・ムフウェネは、貿易による植民地化をヨーロッパの植民地化の最も初期の形態の一つとしている。アフリカ西海岸やアメリカ大陸などの地域では、ヨーロッパの植民者と先住民との貿易関係がピジン語の発達につながった。[ 19 ]デラウェア・ピジン語やモビリアン・ジャーゴン語など、ネイティブ・アメリカンの言語を基にした言語もあれば、ナイジェリア・ピジン語やカメルーン・ピジン語など、ヨーロッパの言語を基にした言語もある。[ 20 ]貿易による植民地化は、植民者の言語ではなく、主にこうした混成言語を通して進められたため、ムフウェネのような学者は、先住民の言語に対する脅威はほとんどなかったと主張している。[ 20 ]
貿易による植民地化に続いて、入植者による植民地化が行われることが多く、ヨーロッパの植民者がこれらの植民地に定住して新しい家を建てました。[ 19 ]メキシコの言語学者であるハメルは、「隔離」と「統合」が、入植者が先住民文化と関わる2つの主要な方法であったと主張しています。[ 21 ]ウルグアイ、ブラジル、アルゼンチン、カリブ海の国々などでは、隔離と虐殺によって先住民社会が壊滅しました。[ 21 ]戦争と病気による広範な死により、多くの先住民が先住民の言語を失いました。[ 19 ]対照的に、メキシコ、グアテマラ、アンデス諸国など、「統合」政策を追求した国々では、先住民部族が植民者と混ざり合うことで先住民文化が失われました。[ 21 ]これらの国々では、新しいヨーロッパの秩序の確立により、統治と産業において植民地の言語が採用されました。[ 19 ]さらに、ヨーロッパの植民者たちは、統一された国民国家の発展のために先住民社会と伝統の解体が必要であるとも考えていた。[ 21 ]これにより、部族の言語と文化を破壊する試みが行われた。例えば、カナダと米国では、先住民の子供たちはリチャード・プラット大佐のカーライル・インディアン工業学校のような寄宿学校に送られた。[ 19 ] [ 22 ]今日、かつて入植者の植民地であった米国、カナダ、オーストラリアなどの国々では、先住民の言語を話すのは人口のごく少数派だけである。
ムフウェネはまた、入植植民地と搾取植民地を区別している。後者では、植民地化の過程はヨーロッパで必要とされる原材料の抽出に重点が置かれていた。[ 19 ]その結果、ヨーロッパ人は搾取植民地への投資が少なく、これらの植民地に家を建てる計画を立てた入植者はほとんどいなかった。その結果、先住民の言語は入植植民地に比べて、これらの植民地でより広く生き残ることができた。[ 19 ]搾取植民地では、植民地の言語はしばしば少数の地元のエリートにのみ教えられていた。例えば、イギリスによるインド統治時代には、マコーレー卿は、1835年のイギリス教育法を支持するために書かれた 、今では有名な「マコーレー覚書」の中で、「我々と統治する何百万もの人々との間の通訳となる階級…血と肌の色はインド人だが、趣味、道徳、知性はイギリス人である階級」の必要性を強調した。[ 23 ]地元のエリートと他の地元住民との間の言語の違いは階級格差を悪化させ、ポストコロニアル国家における教育、産業、市民社会へのアクセスの不平等も増大させた。[ 19 ]
植民地主義後の文学理論家の多くは、言語差別と先住民文化の抑圧との関連性を指摘している。例えば、著名なケニア人作家ングギ・ワ・ティオンゴは著書『心の脱植民地化』の中で、言語はコミュニケーションの媒体であると同時に文化の担い手でもあると主張している。[ 24 ]その結果、植民地化に起因する言語差別は、植民地化以前の歴史やアイデンティティの消滅を助長してきた。[ 24 ]例えば、アフリカの奴隷は英語を教えられ、先住民の言語の使用を禁じられた。これにより、奴隷のアフリカとの言語的、ひいては文化的つながりが断たれた。[ 24 ]
入植植民地とは対照的に、搾取植民地では、植民地の言語での教育は少数の先住民エリートにしか受けられなかった。[ 25 ]例えば、イギリスのマコーレー・ドクトリンやフランスとポルトガルの同化政策は、植民地政府と地元住民との仲介役を務める「植民地補助者のエリート階級」を育成することを目的としていた。[ 25 ]その結果、植民地の言語に堪能であることが、植民地化された土地における階級の象徴となった。
ポストコロニアル国家では、言語差別が階級の概念を強化し続けている。例えばハイチでは、労働者階級のハイチ人は主にハイチ・クレオール語を話すが、地元のブルジョワジーはフランス語とクレオール語の両方を話すことができる。[ 26 ]この地元のエリート層は、ビジネスや政治をフランス語で行うことが多く、その結果、労働者階級の多くがそのような活動から排除されている。[ 26 ]さらに、インドにおける先住民言語の使用を提唱するDL Sheathは、インドのエリート層はナショナリズムを統一的なアイデンティティと結びつけており、この文脈において「英語を排除の手段および文化的覇権の道具として利用している」と述べている。[ 27 ]
植民地支配後の国々における階級格差は、教育を通じてしばしば再生産される。ハイチのような国では、ブルジョワジーが通う学校は通常質が高く、植民地時代の言語を教授手段として使用している。一方、その他の人々が通う学校では、多くの場合、ハイチ・クレオール語で授業が行われている。[ 26 ]ヘブルスウェイトなどの学者は、人口の95%がクレオール語のみを話す国では、クレオール語に基づく教育が学習、識字能力、社会経済的流動性を向上させると主張している。[ 28 ]しかし、結果として生じる植民地時代の言語の流暢さと教育の質の格差は、社会的な流動性を阻害する可能性がある。[ 26 ]
一方、フランス領ギアナなどの地域では、すべての学校で植民地時代の言語を教えることを選択し、多くの場合、現地の先住民族の言語を排除してきた。[ 29 ]植民地時代の言語は多くの人々に「文明化された」言語と見なされていたため、「教育を受ける」ということは、これらの植民地時代の言語で話したり書いたりできることを意味していた。[ 29 ]先住民族の言語教育は、これらの植民地時代の言語で流暢に話せるようになることの妨げになると見なされることが多く、そのため意図的に抑圧されてきた。[ 29 ]
ウガンダやケニアなどの一部の英連邦諸国は、歴史的に先住民族の言語で教育を行い、英語は高学年でのみ導入するという政策をとってきた。 [ 30 ]この政策は、ナイジェリアの英国植民地行政官であったルガード卿が考案した「二重の使命」の遺産であった。[ 30 ]しかし、戦後になると、英語は専門的な雇用やより良い経済的機会を得るための必須スキルとしてますます認識されるようになった。[ 30 ] [ 31 ]その結果、英語を基盤とした教育に対する国民の支持が高まり、ケニアの教育省は独立後に、ウガンダは内戦後にこれを採用した。その後、ケニアのオミンデ委員会のメンバーは、国民的および汎アフリカ的なアイデンティティを促進するためにスワヒリ語が必要であると表明した。そのため、ケニアは小学校でスワヒリ語を必修の非試験科目として提供し始めたが、教授言語としては英語に次ぐ位置づけにとどまった。[ 30 ]
植民地時代の言語を習得することでより良い経済的機会が得られるかもしれないが、教育における差別禁止条約[ 32 ]および国連児童の権利条約は、少数民族の子どもには「自分たちの言語を使用する」権利があると規定している。教育制度内で先住民族の言語を抑圧することは、この条約に違反しているように思われる。 [ 33 ] [ 34 ]さらに、先住民族の言語を話す子どもは、外国語で教育を受けると不利になる場合もあり、識字率が低いことが多い。
多くの植民地およびポスト植民地国家では植民地時代の言語が統治や商業の言語として使われているため[ 35 ] 、先住民の言語しか話せない地元住民は参政権を剥奪される可能性がある。地元住民に植民地支配者の言語を話すことを強制することで、植民地支配者は先住民を同化させ、植民地をより長く維持する。例えば、現在のカナダのアルゴマ地域に代表制の制度が導入されたとき、地元の選挙管理官は参政権を持つ個人の投票のみを受け付けた。参政権には先住民が「自分たちの言語と英語かフランス語のどちらかの言語を流暢に読み書きできる」ことが求められた[ 36 ] 。このため、政党は先住民の視点よりも入植者の視点にますます傾倒するようになった[ 36 ] 。
植民地支配者が言語制限を設けるのはよくある手法である。1910年、日本政府は植民地時代の朝鮮において、既存の朝鮮文化と言語を排除するための法令を制定した。すべての学校で日本語と漢字を教えることが義務付けられた。こうすることで、日本政府は朝鮮を日本への依存度を高め、植民地支配をより長く維持することができたのである。
今日でも、多くの旧植民地国家は、住民の大多数が話していないにもかかわらず、公共機関で植民地時代の言語を使い続けている。[ 37 ]例えば、南アフリカの司法制度は、南アフリカ人の大多数、特に黒人南アフリカ人が先住民の言語を話すにもかかわらず、依然として英語とアフリカーンス語を主要言語として主に利用している。[ 38 ]こうした状況では、植民地時代の言語の使用は、公共機関への参加の障壁となる可能性がある。
言語差別は、言語に対する偏見という観点から定義されることが多い。偏見と差別には関係があるものの、必ずしも直接的な関係があるとは限らない。[ 39 ]偏見は、ある社会集団への所属に基づく人に対する否定的な態度と定義できるのに対し、差別は、その人に対する行為と見なすことができる。偏見は誰かに対して抱かれることはあっても、行動に移されることはない場合もあるため、この2つの違いを認識する必要がある。[ 40 ]以下は、差別につながる可能性のある言語的偏見の例である。
理論的には、社会的地位や民族的地位に関係なく、あらゆる話者が言語差別の被害者になり得るが、抑圧され疎外された社会的少数派は、そのような集団に関連付けられるようになった言語変種が汚名を着せられる傾向があるため、最も一貫して標的となることが多い。
カナダは当初、フランス人入植者によって植民地化されました。その後、イギリスがカナダを支配しましたが、フランスの文化と言語の影響は依然として非常に大きかったのです。歴史的に見ると、カナダ政府と英語圏カナダ人は、カナダのフランス語話者人口に対して差別を行ってきました。カナダの歴史のある時期には、彼らを二級市民として扱い、より力のある英語話者人口を優遇してきたのです。この種の差別は、ケベック主権運動の台頭、ケベック民族主義、ローワー・カナダ反乱、レッド・リバー反乱、アカディア州の設立提案、フランス系カナダ人の極度の貧困と低い社会経済的地位、カナダ全土でフランス語学校が非合法化された結果生じたフランス語話者の卒業率の低さ、同じ職種におけるフランス語話者と英語話者の平均収入の差、フランス語話者の採用や昇進の機会の少なさなど、カナダの歴史における多くの出来事を引き起こしたり、それに寄与したりしてきました。
1977年に初めて制定され、その後何度か改正されたフランス語憲章は、英語話者から差別的であると非難されてきた。この法律はフランス語をケベック州の公用語とし、政府機関や公報、学校、商業広報において（例外なく）フランス語の使用を義務付けている。この法律は、長年にわたり州内の英語少数派に支配されてきたケベック州のフランス語話者多数派に対する言語差別を防ぐためのものである。この法律はまた、英語の社会的・経済的支配の拡大からフランス語を守ることも目的としている。英語話者の人口は1960年代から減少傾向にあったが、この法律によって減少が加速し、2006年の国勢調査では英語を母語とする人が18万人純減したことが示された。[ 41 ]それにもかかわらず、職場で英語を話すことは高収入と強い相関関係があり、フランス語のみを話す人の収入は著しく低い。[ 42 ]この法律は、英語圏が大多数を占める経済においてフランス語の地位向上に成功したと評価されており、同様の状況にある国々にも影響を与えている。[ 41 ]しかし、改正により社会からの圧力によって効力が弱まり、以前ほど効果的ではなくなっている。[ 43 ]
EUにおける言語的権利剥奪率は国によって大きく異なる。英語を母語とする人、または外国語として英語に堪能なEU加盟国2カ国の住民の場合、権利剥奪率はゼロである。ミケーレ・ガッツォーラは、研究「誰のための多言語コミュニケーション？欧州連合における言語政策と公平性」の中で、 EUの現在の多言語政策は、EUについてヨーロッパ人に情報を提供する最も効果的な方法ではないと結論付けている。特定の国では、言語的排除を最小限に抑えるために、追加の言語が役立つ可能性がある。[ 44 ]
調査対象となった24か国では、英語のみの言語政策では成人居住者の51%から90%が排除される。英語、フランス語、ドイツ語に基づく言語制度では居住者の30%から56%が権利を剥奪されるが、6言語に基づく制度では排除される人口の割合は9%から22%にまで減少する。ブレグジット後、単一言語政策、3言語制度、6言語制度に関連する言語的排除率は増加する可能性が高い。[ 44 ]
ここでも他の場所でも、「標準」と「非標準」という用語は言語主義の分析を困難にしている。これらの用語は、強い意見を生み出すアメリカ英語の変種について議論する際に、言語学者と非言語学者によって広く使用されているが、これは誤った二分法であり、異議を唱えられたり疑問視されたりすることはほとんどない。これは、言語学者のニコラス・クープランド、ロジーナ・リッピ＝グリーン、ロビン・クイーン（その他）によって、学問分野内部の一貫性の欠如であり、進歩を阻害するものと解釈されている。言語学者自身が言語における「正しい」と「間違っている」というイデオロギー的基盤を超越できないのであれば、一般の人々の間でより微妙な理解が進むことはほとんど期待できない。[ 68 ] [ 69 ]
黒人アメリカ人の中には、標準的ではない英語の特定の変種を話す人がおり、それがしばしば標準以下と見なされるため、彼らはしばしば言語差別の標的となる。[ 70 ] AAVEは、アメリカ社会の主流派の人々からは、知能が低い、あるいは教育が限られていることの表れと見なされることが多く、他の多くの非標準方言、特にクレオール語と同様に、「怠惰な」あるいは「悪い」英語と呼ばれることが多い。研究によると、AAVEはもともと、アメリカの黒人が抑圧された生活を明確に表現するために使用した言語であった。[ 71 ]人々は、AAVE話者の話を理解したり、反応したりするのは通常より難しいと感じている。[ 72 ]
AAVEには、標準英語の本来の意味とは異なる意味を持つ単語やフレーズが含まれていることが多い。発音も標準英語とは異なる。一部のフレーズは、理解するために十分な文化的背景が必要となる。文法的な観点から見ると、AAVEはより複雑な構造を示し、話者がより広い範囲をより具体的に表現することを可能にしている。[ 73 ]
言語学者のジョン・マクウォーターは、この特定の言語主義の形態は米国において特に問題であると述べている。米国では、非標準的な言語構造は教師や雇用主によって「不適切」とみなされることが多いが、モロッコ、フィンランド、イタリアなどの国々では、二言語併用（2つ以上の言語や方言を切り替える能力）が規範として受け入れられており、会話における非標準的な用法は知的能力や業績ではなく、地域的出自の証とみなされている。
1977年のアンアーバー裁判では、AAVEと標準英語を比較し、主にAAVEで育った子供たちにとって教育上の障壁がどの程度存在するかを判断した。担当の言語学者たちは、人種隔離の歴史に起因する違いは、子供たちが標準英語をよりよく理解するための補習授業を受ける必要があるほど重大なものであると判断した。[ 74 ]
例えば、「He be comin' in every day and sayin' he ain't done nothing」のような典型的なAAVE文を使う黒人アメリカ人は、文法の知識が不足していると判断されるかもしれないが、実際には、そのような文は標準英語とは異なる複雑な文法に基づいて構築されており、標準英語の退化した形ではない。[ 75 ]聞き手は、そのような文を使う人を知的でない、あるいは教養がないと誤解するかもしれない。話し手は知的に有能で、教養があり、標準英語に堪能であるが、文の対象となる聴衆など、社会的および社会言語学的理由からAAVEでその文を言うことを選択した可能性があり、これはコードスイッチングとして知られる現象である。現在、AAVEは英語から派生した新しい言語として独自かつ十分に組織化されており、独自の新しい言語となっている。標準英語と多くの類似点を共有しているが、アフリカ系アメリカ人の文化や歴史に由来する独自の複雑さも持っている。とはいえ、AAVEは非公式な状況でのみ使用されている。 AAVE（アフリカ系アメリカ英語）話者が、フォーマルな場面でフォーマルな標準英語を話すことは珍しくない。
報告によると、より「黒人らしい」話し方をする黒人労働者は、平均して同僚よりも 12% 低い収入を得ている (2009 年のデータ)。[ 76 ]教育においては、AAVE で話す生徒は、AAVE は適切ではない、または正しくないと教師から教えられる。調査によると、AAVE で話す人は、聞き手は話し手が北米のアフリカ系アメリカ人であり、貧しい、教育を受けていない、知能が低いなどの形容詞と関連付けられる傾向がある。[ 77 ]単に黒人のように聞こえるだけで、ある特定のイメージを持たれる可能性がある。
さらに、米国の法制度はアフリカ系アメリカ人英語（AAVE）話者にとってより悪い結果をもたらすことがわかっています。裁判所速記者は黒人話者の発言を正確に書き起こすことが難しく[ 78 ]、裁判官は事件において黒人の発言の意味を誤って解釈することがあります[ 79 ] 。
言語差別のもう一つの形態は、次のような例からも明らかです。アメリカ合衆国の一部の地域では、強いスペイン語訛りがあり、簡単な英語しか使わない人は、貧しく、教育水準が低く、場合によっては不法移民だと見なされることがあります。しかし、同じ人が訛りが薄かったり、全く訛りがなく、複雑な文章で様々な単語を使うことができれば、より成功していて、教育水準が高く、「正当な市民」だと見なされる可能性が高くなります。訛りには、話し手と聞き手の2つの要素があります。そのため、聞き慣れていないため、また予期しない音節に強調があるため、強い訛りだと感じる人もいれば、柔らかく聞き取れない訛りだと感じる人もいます。その結果生じる偏見や差別は、聞き手がその訛りを理解する難しさと結びついています。その人が非常に幅広い語彙を使うという事実は、聞き手にとってさらに大きな認知的不協和を生み出し、聞き手はすぐに話し手を不法滞在者、貧困層、無学な人物、あるいは自分の知性を侮辱している人物だと考えてしまうだろう。
アジア人に対する言語差別は、まだ十分に研究されていないテーマです。ある研究者が論文の中で、アジア人記者が見知らぬ人に会うたびに英語を話せるかどうか尋ねられるという短編小説を紹介しました。彼女はアジア人らしい外見をしているため、英語が理解できないと誰もが思い込んでいました。[ 82 ] 2022年にピュー・リサーチ・センターが行った調査では、アジア系移民の約59%が流暢な英語を話せることがわかりました。[ 83 ]新規移民の場合、その割合ははるかに低くなります。しかし、この低い英語識字レベルと翻訳の不足により、多くのアジア系移民が医療などの社会サービスを受けることを妨げています。アジア系移民、特に若い学生は言語の壁を経験します。彼らは新しい言語を学ぶことを強いられます。[ 84 ]
チンリッシュはよく攻撃の的となる。これは中国語のフレーズや文法と英語が混ざり合ったもので、中国人移民の話し方を包含し、しばしば中国語訛りを伴う。例としては、「Open the light」がある。「open」と「turn on」は中国語では同じ単語（「开」）だからだ。別の例としては、「Yes, I have」がある。[ 85 ]これは中国語から英語への直訳であり、中国人がこれをすぐに習得するのは難しい。チンリッシュを話すと人種差別につながる可能性があるが、これは中国語と英語の文法のニュアンスの違いに過ぎない。
英語に訛りのあるアジア人は、ネイティブスピーカーよりも能力が劣ると不当に判断されることが多い。これは、アジア系移民が語る実体験にも反映されており、言語差別によって彼らが直面する精神的影響や社会的な困難を浮き彫りにしている。
『アジア系アメリカ人のアイデンティティ、家族、そして学校教育』の中で、カルミナ・ブリテインはアメリカの学校に通う中国人移民の生徒たちの経験を記録している。湖北省出身の15歳の少女は、英語力が限られている人や強い訛りのある人はしばしば批判され、嘲笑され、第二言語としての英語（ESL）クラスに登録している人はしばしばオタクのレッテルを貼られることに気づいた。[ 86 ]このような不当な扱いは、生徒の自信や精神的な健康に悪影響を与える可能性がある。また、自分の声に自信をなくさせ、新しい言語を学ぶ意欲を失わせる可能性もある。
スティーブン・メイの研究論文「言語的人種差別：起源と影響」[ 87 ]は、東アジアの参加者が人種差別や否定的な判断を避けるために、白人アメリカ人のように話したり振る舞ったりすることを強いられたと感じていたことを記録している。彼らは白人の文化的規範を取り入れただけでなく、より西洋風に聞こえるように名前も変えた。これらの結果は、言語的差別が個人にアイデンティティの一部を変えさせ、社会規範に適合するために異なる行動を取らせるという、言語的差別の有害な影響を浮き彫りにしている。
クリスティン・ローは、自身の記事「言語的人種差別の蔓延する問題」[ 88 ]で、言語的ステレオタイプに関する自身の経験を共有している。米国生まれで英国のパスポートを持ち、英語の学位を取得しているにもかかわらず、彼女は「英語が上手い」と頻繁に褒められる。ローは、アジア人、アフリカ人、中東人が話す英語は理解しにくい、あるいは不快だと考える人が非常に多いと説明している。場合によっては、アジア人は見た目だけで英語がうまく話せないと決めつけることさえある。これは、言語的偏見が社会にどれほど蔓延しているかを示している。アジア人は皆英語力が低いと自動的に決めつける人が非常に多いのは憂慮すべきことである。誰もが自分のペースで学習し、アクセントで話すことは憎悪や批判の理由になるべきではない。
アメリカ手話（ASL）の使用者は、音声言語と比較した手話の正当性に関する認識に基づく言語差別を受けてきました。この態度は、 1880年のミラノ会議で明確に表明され、ASLを含む手話によるコミュニケーション形態に対する世論の先例となり、ろう者コミュニティのメンバーに永続的な影響を与えました。[ 89 ]会議では、（トーマス・ホプキンス・ギャローデットなどの少数の支持者を除いて）ほぼ満場一致で、ろう者にとって好ましい教育方法として、音声言語のみで行われる指導である口話主義の使用が再確認されました。 [ 90 ] これらの考えは8つの決議に概説され、最終的にろう者を彼ら自身の教育機関から排除し、何世代にもわたるろう者が聴覚障害者によって一方的に教育されるという結果になりました。[ 91 ]
ASL に関する誤解のため、最近まで ASL は独立した完全な機能を持つ言語として認識されていませんでした。1960 年代に、言語学者のウィリアム・ストコーは、ASL が英語とは異なる独自の構造と文法に基づいて独立した言語であることを証明しました。それ以前は、ASL は英語を表すために使われる単なるジェスチャーの集まりだと考えられていました。視覚空間の使用のため、ASL の使用者は知的能力が低いと誤って信じられていました。ASL の使用者は複雑な思考ができないという誤解が広まっていましたが、言語としての認識に関するさらなる研究が行われるにつれて、この誤解は減少しました。たとえば、ASL の使用者は、使用する言語が「劣っている」とみなされたために圧倒的な差別を受け、特に公共の場で言語を使用すると見下されるという目に遭いました。[ 92 ] ASL に対する差別が明らかになるもう 1 つの方法は、ストコーやギャローデット大学のクレイトン・ヴァリとセシル・ルーカスなどの言語学者が研究を行ったにもかかわらず、ASL が常に言語として認識されているわけではないことです。[ 93 ]その認識は、ASLを第二言語として学ぶ人々にとっても、ASLを第一言語として学ぶ先天性難聴児にとっても極めて重要である。言語学者のシャーマン・ウィルコックスは、ASLには文献群と国際的な広がりがあることを考えると、外国語カリキュラムに不向きなものとしてASLだけを取り上げるのは不正確だと結論付けている。ラッセル・S・ローゼンもまた、高校や大学レベルでASLを外国語として認めることに対する政府や学界の抵抗について書いており、ローゼンは、これはしばしば言語に対する理解不足から生じていると考えている。ローゼンとウィルコックスの結論はどちらも、ASLの使用者が言語としての地位に関して直面する差別を指摘しており、それは時間とともに減少しているものの、依然として存在している。[ 94 ]
医療界では、聴覚障害とアメリカ手話（ASL）に対する強い偏見が存在します。これは、音声言語が手話よりも優れているという信念に基づいています。[ 95 ]聴覚障害児の90%は聴覚のある両親のもとに生まれ、両親は通常、聴覚障害者コミュニティの存在を知らないため、医療界に助言を求めることがよくあります。[ 96 ]手話に偏見を持つことが多い医療および聴覚専門家は、子供が音声言語を使えるように、聴覚障害児に人工内耳を装着するよう両親に勧めています。 [ 95 ]しかし、研究によると、人工内耳を装着していない聴覚障害児は、人工内耳を装着した聴覚障害児が英語を習得するよりもはるかに容易にASLを習得します。さらに、医療専門家は、英語力の低下を避けるため、聴覚障害児にASLを教えることを両親に勧めません。 [ 97 ]しかし、研究によると、ASLの学習は子供の英語学習能力を妨げません。実際、早期にASLを習得することは、子供が後に英語を学ぶ際に役立つことが証明されています。人工内耳の埋め込み手術について決定を下す際、親はアメリカ手話（ASL）やろう者コミュニティの利点について適切に教育を受けていない。[ 96 ]これは、ろう者コミュニティの多くのメンバーによって文化的および言語的虐殺と見なされている。[ 97 ]
言語主義は、書き言葉、話し言葉、手話など、あらゆる言語に適用される。書籍や記事の質は、それが書かれている言語によって判断されることがある。例えば、科学界では、英語とスカンジナビアの公用語の2つの言語版でテキストを評価した人々は、英語版の方が科学的内容が高いと評価した。[ 123 ]
インターネットは、多くの場合、文字言語を用いて運営されています。ウェブページ、Usenetグループ、フォーラムの投稿、チャットセッションなどの読者は、標準的な言語で書かれている場合、著者の発言をより真剣に受け止める傾向があります。
これまでの言語的偏見の例とは対照的に、言語差別は言語の使用に基づいて個人を実際に扱うことを指します。職場、マーケティング、教育制度などでその例がはっきりと見られます。例えば、一部の職場では英語のみのポリシーが施行されていますが、これは英語を公用語として受け入れるよう求めるアメリカの政治運動の一環です。米国では、1964年公民権法第6条および第7条の連邦法が、非ネイティブスピーカーを出身国や方言の使用に基づく職場での差別から保護しています。カリフォルニア州公正雇用住宅法など、非ネイティブスピーカーの保護を規定する州法もあります。しかし、業界は後になって、米国の特定の職場環境では明確で理解しやすい英語がしばしば必要だと主張することがよくあります[ 2 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)クルド人は 2003 年 9 月以降、公式にクルド語の名前を使用することが許可されているが、クルド語では一般的だがトルコのラテン文字には存在しない x、w、q の文字を使用することはできない。 [...] しかし、これらの文字はトルコでは企業名、テレビ局やラジオ局、商標名に使用されている。たとえば、
トルコ軍はAXA
OYAK
という名前で会社を所有しており、トルコには
SHOW TV という
テレビ局がある
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