言語的差別

言語的差別（グロトフォビア、リンギシズム、ラングアジズムとも呼ばれる）は、言語の使用や話し方の特徴、例えば、母語、アクセント、語彙の多さ（話者が複雑で多様な単語を使用するかどうか）、モダリティ、統語性などに基づいて人々を不当に扱うことである。^[1]たとえば、フランスでオック語を話す人は、おそらくフランス語を話す人とは異なる扱いを受けるだろう。^[2]言語使用の違いに基づいて、人は自動的に他の人の富、教育、社会的地位、性格、またはその他の特徴について判断を下す可能性があり、それが差別につながる可能性がある。これは、西洋の多くの国における全体的な多様性の普及と同様に、ローカリゼーション理論をめぐる公開討論につながっている。

言語差別は当初、人種差別行為とみなされていた。1980年代半ば、言語学者 トーヴ・スクトナブ＝カンガスは、言語に基づく差別を言語主義と捉え、言語主義とは「言語に基づいて定義されたグループ間で、権力と資源（物質的および非物質的）の不平等な分割を正当化、実行、再生産するために使用されるイデオロギーと構造」と定義した。^[3]この形態の差別にはさまざまな名前が付けられているが、すべて同じ定義を持っている。言語差別は、ある言語の使用が他の言語よりも好まれるため、文化的および社会的に決定される。

学者たちは言語帝国主義が言語主義に果たした役割を分析しており、支配的言語の話者は、支配的でない他の言語の話者に対して差別的な傾向があり、一方で単一言語のままでいることで自らを言語的に不利な立場に置いていると主張する者もいる。^[4]学者のキャロリン・マッキンリーによると、この現象はアフリカで最も顕著であり、そこでは人口の大多数が植民地時代に導入されたヨーロッパの言語を話している。アフリカ諸国はまた、土着の言語ではなく、ヨーロッパの言語を主な教育媒体として導入していることでも知られている。 ^[4]ユネスコの報告書は、これは歴史的にアフリカの上流階級だけに利益をもたらし、逆に大陸中で話されているヨーロッパの言語にさまざまなレベルの流暢さを持つアフリカの人口の大多数に不利な影響を与えてきたと指摘している。^{[4]学者たちはまた、英語の言語的優位性が}学問分野に与える影響についても指摘している。学者のアンナ・ヴィエルズビツカは、社会科学や人文科学などの分野は「英語に基づいた概念的枠組みに閉じ込められており」、それが学問全体が「より普遍的で文化に依存しない視点」に到達することを妨げていると述べています。^[5]

特定のアクセントを持つ話者は、偏見を抱くことがある。例えば、文化的背景によっては、あるアクセントが他のアクセントよりも高い評価を受けることがある。しかし、方言が非常に多いため、どれが最も好ましいかを判断するのは難しい場合がある。 『Do You Speak American?』の著者などの言語学者が与えることができる最善の答えは、場所と話し手によるということである。しかし、研究では、言語のいくつかの音が自然にあまり心地よく聞こえないと判断される可能性があることが判明している。^[6]また、特定のアクセントは、一部の社会では他のアクセントよりも高い評価を受ける傾向がある。例えば、米国では、一般的なアメリカ英語（白人の中流階級に関連付けられる種類）を話すことが、テレビジャーナリズムなどの多くの状況で広く好まれている。また、英国では、容認発音は上流階級に関連付けられ、したがってより好かれる。^[7]研究では、評価に加えて、特定のアクセントは知性が低く、社会的スキルが低いことにも関連付けられる可能性があることがわかっている。^[8]一例として、アメリカにおける南部人と北部人の違いが挙げられます。北部の人々は一般的に、性格的にあまり好感を持てないと思われ、南部の人々は知性が低いと思われています。社会言語学者のリッピ・グリーンは、「歴史が書かれるとき、支配階級に焦点が当てられることは広く観察されています...一般的に、言語の発達に関する研究は、情報の分配を制御する力と資源を持つ、話者の最小部分に非常に狭く焦点を当てています。」と主張しています。^[9]

言語的差別は、この用語が確立される前から存在していた。1980年代、学者たちは人種差別と言語の関係を研究した。言語的差別は、人種差別が初めて研究された当時は、人種差別の一部であった。この用語を確立するのに役立った最初の事例はニュージーランドで、白人入植者が原住民であるマオリ族を彼らの言語を判断することで判断した。言語的差別は、エリート階級の固定された制度やステレオタイプに由来している可能性がある。エリートは、書くこと、話すこと、その他のコミュニケーション方法を通じて強い人種差別主義を示し、差別の根拠となる。彼らの言語の話し方は上流階級とみなされ、言語の話し方が社会的、経済的、政治的地位に関係しているという考えを強調している。^[10]

社会言語学が発展するにつれ、学者たちは言語と社会的アイデンティティの複雑な相互作用を分析するためのより微妙な枠組みの必要性を認識し始めました。これが言語イデオロギーの導入につながりました。これは、人種差別というより広範な問題と混同することなく、言語差別の微妙な違いに特に対処した重要な概念です。言語イデオロギーは、社会が言語について抱いている信念、態度、仮定として定義することができ、個人の話し方はコミュニティ内での社会的地位やアイデンティティの強力な指標となり得るという考えも含まれます。この観点により、研究者は、アクセント、方言、話し方などの特定の言語的特徴が、さまざまなグループについてのステレオタイプを永続させる可能性のある社会的意味を帯びていることが多いことを解明することができます。その意味は、これらのイデオロギーが話者に対する私たちの認識と評価を形作り、言語的特徴に基づく差別的慣行につながるということです。したがって、言語的差別は、社会的な信念や認知バイアスに深く根ざした現象として理解することができ、さまざまな集団における言語、アイデンティティ、権力構造の交差性を浮き彫りにします。言語的イデオロギーに焦点を当てることにより、社会言語学は、言語使用の社会的影響と、そのような認識から生じる体系的な不平等を調査するための、より的を絞ったレンズを提供します。この革新的なアプローチは、社会的ツールとしての言語に対する理解を深めるだけでなく、スピーチや話者自身についての判断に影響を与える根底にあるイデオロギーを批判的に調査することの重要性を強調します。

人間が他者と同一視したいというのは自然なことです。その方法の 1 つは、個人を特定の社会集団に分類することです。一部の集団はすぐに目立つと想定されることが多いですが (民族や性別によって定義される集団など)、他の集団はあまり目立ちません。言語学者のカルメン・フォウトは、個人の言語使用によって、他の人がその人を特定社会集団に分類できるようにする可能性があることを説明しています。その集団は、そうでなければ目立ちにくいかもしれません。 ^[11]たとえば、米国では南部人は知能が低いと認識されるのが一般的です。南部のような社会集団に属することは、民族や性別によって定義される他の集団に属することよりも目立たない場合があります。言語は、これらの目立たない社会集団に対する偏見が生じる橋渡しとなります。^[12]

言語的差別は人種差別の一形態である。言語的差別の影響は、身体的暴力から精神的トラウマ、そして言語の絶滅にまで及ぶ。言語的差別の被害者は、学校での身体的いじめや仕事での収入減少を経験する可能性がある。多様な言語が存在する国では、人々がその言語を理解していないため、教育や医療などの基本的な社会サービスを受けることが難しい^{[13] 。精神的には、母国語を話すことを恥ずかしく思ったり、罪悪感を覚えたりすることがある。 [14]}主流言語ではない別の言語を話す人々は、社会的に受け入れられていると感じない。研究によると、同化政策を採用している国ではストレスが高くなる。^[15]彼らはこの主流言語と外国の文化を受け入れることを余儀なくされる。^[16]統計によると、2週間ごとに絶滅の危機に瀕した言語が絶滅する。これは、国レベルでは、言語的に疎外された人々がリソースを得るために共通言語を学ばなければならないためである。誰もが理解できるようなコミュニケーションが取れない場合、彼らの機会は非常に限られます。^[17]

英語は世界のほとんどの国で話されている言語ですが、異なる言語的背景を持つ人々が出会うと、多くの言語的差別を経験します。地域の違いや母国語は、人々がその言語を話す方法に影響を与える可能性があります。たとえば、他の国の多くの非ネイティブスピーカーは、「th」の音を発音できません。代わりに、他の言語でより一般的な「s」の音を代わりに使用します。「Thank」は「sank」になり、「mother」は「mozer」になります。ロシア語-英語の発音では、「Hi, where were you」はロシア語に近いため、「Hi, veir ver you」のように発音される場合があります。これは、その言語を話す不適切な方法と見なされ、ネイティブスピーカーから嘲笑される可能性があります。研究によると、この言語的差別は、最悪の場合、いじめや暴力につながる可能性があります。ただし、言語的差別は必ずしも悪い偏見や優越感の原因になるとは限りません。異なる言語の混合発音も、さまざまな反応につながる可能性があります。スロベニア語を母国語とする人の中には、こうした混合語を特別で良いと思う人もいる一方で、こうした話者に好意的でない人もいる。とはいえ、これらはすべて特定の言語に対するステレオタイプであり、認知バイアスにつながる可能性がある。ドナルド・トランプ前大統領の妻メラニア・トランプは、スロベニア語のアクセントで英語を話すため、インターネット上で激しく嘲笑され、侮辱された。^[18]実際、英語が共通語である多くの国では、アクセントはアイデンティティの一部である。^[19]

植民地化が言語的伝統に与えた影響は、植民地化の形態（貿易者、入植者、搾取）によって異なります。^[20]コンゴ系アメリカ人の言語学者サリココ・ムフウェネは、貿易者による植民地化をヨーロッパによる植民地化の最も初期の形態の1つとしています。アフリカ西海岸やアメリカ大陸などの地域では、ヨーロッパの植民者と先住民族との貿易関係により、ピジン言語が発達しました。^{[20]これらの言語には、デラウェア・ピジンや}モビリアン・ジャーゴンなど、アメリカ先住民の言語に基づいたものもあれば、ナイジェリア・ピジンやカメルーン・ピジンなど、ヨーロッパの言語に基づいたものもあります。^[21]貿易者による植民地化は、植民者の言語ではなく、主にこれらの混合言語を介して進行したため、ムフウェネなどの学者は、先住民族の言語にはほとんど脅威を与えなかったと主張しています。^[21]

貿易業者による植民地化の後には、ヨーロッパの植民者が新しい家を建てるためにこれらの植民地に定住する入植者による植民地化が続くことが多かった。^[20]メキシコの言語学者ハメルは、「隔離」と「統合」が入植者が先住民文化と関わる2つの主な方法であったと主張する。^[22]ウルグアイ、ブラジル、アルゼンチン、カリブ海諸国などの国では、隔離と大量虐殺によって先住民社会が壊滅した。 ^[22]戦争や病気による死が広まり、多くの先住民が固有の言語を失った。^{[20]対照的に、メキシコ、}グアテマラ、アンデス諸国などの「統合」政策を追求した国では、先住民部族が入植者と混ざり合うにつれて先住民文化が失われた。^[22]これらの国では、新しいヨーロッパの秩序の確立により、統治と産業に植民地言語が採用された。^[20]さらに、ヨーロッパの植民者たちは、統一された国民国家の発展には先住民社会と伝統の解体が必要であるとみなしました。^[22]これは部族の言語と文化を破壊する取り組みにつながりました。たとえば、カナダとアメリカ合衆国では、先住民の子供たちはリチャード・プラット大佐のカーライル・インディアン工業学校などの寄宿学校に送られました。^{[20] [23]}今日、かつて入植者の植民地であったアメリカ合衆国、カナダ、オーストラリアなどの国では、先住民の言語は人口のごく少数によってのみ話されています。

ムフウェネはまた、入植者植民地と搾取植民地を区別している。後者では、植民地化のプロセスはヨーロッパで必要とされる原材料の採取に重点が置かれていた。^[20]その結果、ヨーロッパ人は搾取植民地にあまり投資せず、これらの植民地に家を建てる計画を立てた入植者はほとんどいなかった。その結果、入植者植民地と比較して、これらの植民地では先住民の言語がより多く生き残ることができた。^[20]搾取植民地では、植民地の言語は少数の地元のエリートにのみ教えられることが多かった。例えば、インドにおけるイギリス統治の期間中、マコーレー卿は、 1835年のイギリス教育法の支持のために書かれた、 今では有名な「マコーレー議事録」の中で、「...私たちと統治する何百万人もの人々の通訳となるかもしれない階級...血と肌の色はインド人だが、私の意見では、趣味、道徳、知性においてイギリス人である階級」の必要性を強調した。^[24]地元のエリート層と他の地元住民との間の言語の違いは階級分化を悪化させ、また植民地時代後の国家における教育、産業、市民社会へのアクセスの不平等を拡大させた。^[20]

ポストコロニアル文学理論家の多くは、言語的差別と先住民文化の抑圧との関連を指摘している。例えば、ケニアの著名な作家ングギ・ワ・ティオンゴは、著書『 Decolonizing the Mind』の中で、言語はコミュニケーションの媒体であると同時に文化の担い手でもあると主張している。^[25]その結果、植民地化による言語的差別は、植民地化以前の歴史やアイデンティティの消去を促した。^[25]例えば、アフリカの奴隷は英語を教えられ、先住民の言語を使用することを禁じられた。これにより、奴隷のアフリカとの言語的、ひいては文化的つながりが断ち切られた。^[25]

入植植民地とは対照的に、搾取植民地では、植民地言語による教育は少数の現地エリート層にしか受けられなかった。^[26]例えば、イギリスのマコーレー主義やフランス、ポルトガルの同化制度は、植民地政府と現地住民の仲介役を務める「植民地補助員のエリート層」の創出を目指していた。^[26]その結果、植民地言語に堪能であることは、植民地の土地における階級の象徴となった。^[要出典]

ポスト植民地国家では、言語的差別が階級観念を強化し続けている。例えばハイチでは、労働者階級のハイチ人は主にハイチ・クレオール語を話すが、地元のブルジョア階級はフランス語とクレオール語の両方を話すことができる。^[27]この地元のエリート層は頻繁にフランス語でビジネスや政治を行っており、それによって労働者階級の多くがそのような活動から排除されている。^[27]さらに、インドで先住民族の言語の使用を主張するDLシースも、インドのエリート層はナショナリズムを統一的なアイデンティティと結び付けており、この文脈で「英語を排除の手段および文化的覇権の道具として使用している」と書いている。^[28]

ポスト植民地国家における階級格差は、教育を通じて再生産されることが多い。ハイチなどの国では、ブルジョア階級が通う学校は通常、質が高く、教育手段として植民地時代の言語を使用している。一方、残りの人口が通う学校では、ハイチクレオール語で授業が行われることが多い。^[27]ヘブルスウェイトなどの学者は、クレオール語に基づく教育は、人口の95％がクレオール語のみを話す国で、学習、識字能力、社会経済的流動性を向上させると主張している。^[29]しかし、結果として生じる植民地時代の言語の流暢さと教育の質の格差は、社会的流動性を妨げる可能性がある。^[27]

一方、フランス領ギアナなどの地域では、すべての学校で植民地言語を教えることを選択し、多くの場合、地元の先住民言語を除外しています。^[30]植民地言語は多くの人から「文明化された」言語と見なされていたため、「教育を受ける」ということは、これらの植民地言語で話したり書いたりできることを意味していました。^[30]先住民言語教育は、これらの植民地言語を流暢に話すことを妨げるものと見なされることが多く、故意に抑制されていました。^[30]

ウガンダやケニアなどの一部の英連邦諸国は、歴史的に、現地の言語で教育し、高学年でのみ英語を導入するという方針をとってきた。^{[31]この方針は、}ナイジェリアの英国植民地行政官であったルガード卿が考案した「二重の使命」の遺産であった。^[31]しかし、戦後になると、英語は専門職に就き、より良い経済的機会を得るために必要なスキルであるとますます考えられるようになった。^{[31] [32]}その結果、ケニアの教育省が独立後に、ウガンダが内戦後に採用した英語ベースの教育に対する国民の支持が高まった。後に、ケニアのオミンデ委員会のメンバーは、国家および汎アフリカのアイデンティティを促進するためにスワヒリ語が必要であると述べた。そのため、ケニアは小学校でスワヒリ語を必須の非試験科目として提供し始めたが、教育手段としては英語に次ぐものとして残った。^[31]

植民地言語の習得はより良い経済的機会をもたらすかもしれないが、教育における差別禁止条約^[33]と国連の児童の権利条約は、少数民族の子供は「[自分の][言語]を使用する」権利があるとも述べている。教育制度における先住民言語の抑圧は、この条約に違反しているように思われる。 ^{[34] [35]}さらに、先住民言語を話す子供は、外国語で教育を受ける際に不利な立場に立たされる可能性があり、多くの場合、高い非識字率を示す。例えば、フランス人がアルジェリアを「文明化」するために到着し、現地のアルジェリア人にフランス語を押し付けた時、アルジェリアの識字率は40％を超え、当時のフランスよりも高かった。しかし、フランス人が1962年に撤退したとき、アルジェの識字率はせいぜい10～15％だった。^[36]

多くの植民地およびポスト植民地国家では、植民地言語が統治と商業の言語として使用されているため、^[37]先住民の言語しか話せない地元住民は参政権を剥奪される可能性がある。地元住民に植民地の言語を話すよう強制することで、植民地の住民は先住民を同化させ、植民地をより長く保持する。たとえば、現在のカナダにあるアルゴマ地域に代表制が導入されたとき、地元の選挙管理官は参政権を与えられた個人の投票のみを受け入れたが、そのためには先住民は「[自分たちの]言語と英語またはフランス語のいずれかの別の言語を流暢に読み書きできること」が求められた。^[38]これにより、政党は先住民の視点ではなく入植者の視点にますます共感するようになった。^[38]

言語制限を設けることは植民地主義者にとって一般的な手法です。1910 年に日本政府は植民地朝鮮で既存の韓国文化と言語を排除する法令を制定しました。すべての学校で日本語と漢字を教えることが義務付けられました。そうすることで、日本政府は朝鮮を日本にさらに依存させ、朝鮮をより長く植民地化することができました。

今日でも、多くのポスト植民地国家は、住民の大多数が話していないにもかかわらず、公共機関で植民地時代の言語を使い続けている。^[39]例えば、南アフリカの司法制度は、ほとんどの南アフリカ人、特に黒人南アフリカ人が先住民の言語を話しているにもかかわらず、依然として英語とアフリカーンス語を主要言語として頼りにしている。^[40]このような状況では、植民地時代の言語の使用は、公共機関への参加の障壁となる可能性がある。

言語的差別は、しばしば言語に対する偏見という観点から定義される。偏見と差別は関係があるものの、必ずしも直接関連しているとは限らないことに注意することが重要である。^[41] 偏見は、ある社会集団に属しているという理由で人に対して抱く否定的な態度と定義することができ、一方、差別はそのような人に対する行為と見ることができる。偏見は誰かに対して抱かれるかもしれないが、それに基づいて行動することはないかもしれないため、この2つの違いを認識する必要がある。^[42]以下は、差別につながる可能性のある言語的偏見の例である。

理論的には、社会的、民族的地位に関係なく、あらゆる話者が言語主義の被害者となる可能性があるが、そのような集団に関連付けられる言語の多様性が汚名を着せられる傾向があるという事実のため、抑圧され、疎外された社会的少数派が最も一貫した標的となることが多い。

カナダは最初、フランス人入植者によって植民地化されました。その後、フランス文化と言語の影響がまだ強かった間に、イギリスがカナダを支配しました。歴史的に、カナダ政府と英語圏のカナダ人は、カナダのフランス語圏の住民を差別し、カナダの歴史のある時期には、フランス語圏の住民を二級市民として扱い、より力のある英語圏の住民を優遇してきました。こうした形態の差別は、ケベック主権運動の勃興、ケベック民族主義、下カナダ反乱、レッド川反乱、アカディア州の提案、フランス系カナダ人の極度の貧困と低い社会経済的地位、カナダ全土でのフランス語学校の禁止によるフランス語圏の卒業率の低さ、同じ職位におけるフランス語圏と英語圏の平均収入の差、フランス語圏の雇用や昇進の機会の少なさなど、カナダの歴史における多くの発展を引き起こしたり、一因となったりしてきました。

1977年に最初に制定され、その後数回改正されたフランス語憲章は、英語話者から差別的であると非難されてきた。 ^[要出典]この法律はフランス語をケベック州の公用語とし、政府機関や広報、学校、商業広報において（例外はあるものの）フランス語の使用を義務付けている。この法律は、長い間州の英語系少数派に支配されてきたケベック州の多数派であるフランス語話者に対する言語的差別を防止するためのものである。この法律はまた、英語の社会的、経済的優位性の高まりからフランス語を保護することを目指している。英語話者の人口は1960年代から減少していたが、この法律によって減少が加速し、2006年の国勢調査では英語を母国語とする人が18万人純減したことが示された。^[43]それにもかかわらず、職場で英語を話すことは引き続き収入の増加と強く相関しており、フランス語のみを話す人の収入は大幅に少ない。^[44]この法律は、英語圏の経済においてフランス語の地位を高めることに成功したと評価されており、同様の状況に直面している国々に影響を与えてきました。^[43]しかし、改正により社会からの圧力によりその効力は弱まり、以前よりも効果が低下しました。^[45]

EUにおける言語的権利剥奪率は国によって大きく異なる。EU加盟国2カ国に居住し、英語を母国語とするか外国語として英語に堪能な人の場合、権利剥奪率はゼロである。ミシェル・ガッツォラは「誰のための多言語コミュニケーション？欧州連合における言語政策と公平性」という研究で、EUの現在の多言語政策は、EUについて欧州人に知らせる最も効果的な方法ではないという結論に達している。一部の国では、言語的権利剥奪を最小限に抑えるために、追加言語が役立つ可能性がある。^[46]

調査対象となった24カ国では、英語のみの言語政策は成人住民の51%から90%を排除することになる。英語、フランス語、ドイツ語に基づく言語体制は住民の30%から56%の参政権を剥奪するが、6言語に基づく体制は排除される人口の割合を9%から22%に下げる。Brexit後、単一言語政策と3言語体制および6言語体制に関連する言語的排除率は増加する可能性が高い。^[46]

• アイルランドにおけるイギリス統治時代、アイルランド語は学校で教えられておらず、1922年にアイルランド自由国が設立されるまで公式言語としての地位もありませんでした。 ^{[47] [説明が必要]} 2022年に英国議会は「アイデンティティと言語（北アイルランド）法」を可決しました。これにより、北アイルランドでアイルランド語に公式の地位が与えられました。^[48]
• ウェールズでは、英語は進歩の言語と見なされ、子供たちの親の強い要望により、学校でのウェールズ語の使用は推奨されず、 18世紀から19世紀にかけて、一部の地域ではウェールズ語が使用されてこれを助けました。^[49]
• スコットランド・ゲール語は、ある法令の言葉を借りれば「野蛮と無礼の主な原因の一つ」であるため、教育制度では教えられていない。^{[50]スコットランド・ゲール語は}スコットランドでは公用語ではない。しかし、スコットランド議会は、スコットランド語と並んで公用語としての地位を与える法案を検討している。^[51]
• 1946年当時、スコットランド語は「教育や文化の適切な媒体」とはみなされていなかった。^[52]

• バスク語:バスク語の公的な使用は、 1936 年から 1978 年までのフランコ政権下のスペインで迫害され、制限されました。ガリシア語とカタロニア語にも同様の歴史があります。
• ヴェルゴニャとは、フランス政府のさまざまな政策が、いわゆるパトワを母語とする国民に及ぼす影響を指すために使われる用語である。1539年、ヴィレ・コトレ条令第111条により、イル・ド・フランス語であるフランス語が、人口の少数派にしか話されていなかったにもかかわらず、国内唯一の公用語となった。教育と行政において、オック語、カタロニア語、バスク語、ブルターニュ語などの地方言語の使用は禁じられた。フランス政府は依然として、欧州地方言語または少数民族言語憲章を批准していない。^[53] 2021年4月8日、ブルターニュ出身の国会議員ポール・モラックは、少数民族言語を保護する法律を可決しようとし、この法律はパリのフランス議会で可決された。^[54]しかし、フランスの教育大臣は少数言語での教育に反対し、憲法評議会に違憲宣言を求めた。これにより、2021年5月21日にこの法律は憲法上廃止された。^{[55]この決定は、バスク語とブルトン語の名前に}ñの文字が含まれる場合の綴りに中央政府が反対し、そのような名前を禁止する権利を認めている。
• 1830年の独立後、ベルギーではオランダ語が唯一の公用語となった。オランダ語が最も一般的な言語であったにもかかわらず、フランス語が長い間唯一の公用語であり、教育、行政、法律、司法の言語でもあった。1815年から1830年にかけてオランダ統治と同一視されて以来、支配階級によって拒否されたためである。これによりブリュッセルでは言語の大幅な変更が行われた。差別は数十年かけて徐々に薄れ、1960年代にオランダ語版の憲法がフランス語版と同等になったことで正式に廃止された。
• ドイツ化: 19世紀のプロイセンによる西スラヴ人に対する差別。例えば、ポーランド人を中等学校 (1874年) と初等学校 (1886年) から排除したり、ヴジェシニャ学校ストライキなどの事件につながる体罰を使用したりした。
• ドイツにおける低地ザクセン語（低地ドイツ語）：中期ザクセン語は12世紀から13世紀頃から16世紀初頭まで北ドイツとバルト海地域で共通語として使われていたが、16世紀に貴族や権威機関、有力者たちが北ドイツの作家たちに初期新高ドイツ語を書き言葉として使うよう強制し始めた。これがまず書き言葉に変化をもたらし、後に話し言葉にも変化をもたらした。この変化は言語学者ペーター・フォン・ポレンツによって内なる植民地化と名付けられた強い社会的烙印によって起こり、スラヴ人のドイツ化に似ていた。^[56]この時期に言語名がザッセッシュ（sassesch ）またはザッセ語派（ sassesche sprâke）からプラットデュッチュ（Plattdütsch 、平板ドイツ語）に変わった。
• マジャル化: ハンガリー王国は、その存在期間のほとんどにおいて、言語的に包摂的な国家であったが、19 世紀初頭に民族ナショナリズムが台頭し、ハンガリーの支配層が徐々にナショナリスト的かつ少数民族に反対する政策を採用したため、この伝統は完全に逆転した。マジャル化 (時には「ハンガリー化」とも呼ばれる) 政策は、19 世紀のハンガリー王国で生まれ、1918 年にオーストリア＝ハンガリー帝国が解体するまで実施された。マジャル化では、文化、教育、政治、地名、さらには日常的な使用において、少数民族の言語の使用を疎外し、抹殺する取り組みが行われた。対象には、いくつかのスラブ語 (スロバキア語、ルーシ語、ウクライナ語など)、ルーマニア語などが含まれていた。 1890年代、オーストリア＝ハンガリー帝国のハンガリー領全域の何百もの村や町が、強制的にハンガリー語風に改名された。これには、何世紀にもわたって使用されてきた既存のハンガリー語の地名の変更も含まれ、その主な目的は、当時の排他的民族主義イデオロギーを推進することだった。最も厳格なハンガリー語化推進政策は、1907年にアルベルト・アポニーが先頭に立って制定されたアポニー法 (Lex Apponyi) として知られる法律として採択された。採択された法律は、すべての少数言語を意図的に差別し、公共の生活での使用を完全に排除する試みであった。
• ノルウェー化: ノルウェー政府がかつて、ノルウェー北部のサプミ地方のサーミ人、後にクヴェン人に対して実施した政策。
• ロシア化： 19世紀のポーランド分割で占領された領土に対する政策。公共の場でのポーランド語、リトアニア語、ベラルーシ語の禁止（1864年）、その後（1880年代）、ポーランド語は学校やポーランド議会の事務所で禁止された。ウクライナ語とルーマニア語も差別された。ロシア帝国下では、1899年から1917年にかけて、ロシア語をフィンランドの唯一の公用語にしようとする試みがあった。^{[57] [a]}
  • ソビエト連邦では、コレニザツィヤ（「土着化」）の段階を経てペレストロイカ（1930年代後半から1980年代後半）まで、ロシア語はソビエト連邦の他の言語に不利な「諸国民の友好の言語」と呼ばれていました。^[要出典]
  • ロシア連邦構成員、特にタタールスタン連邦構成員の言語権のロシア化と制限。
• 2009年のスロバキア語法改正をめぐる論争：1995年のスロバキア語法は、スロバキア語をスロバキア共和国の公用語と定義し、その他の関連法では、国内の少数言語に対する権利を保証している（官僚機構、教育、文化施設、多言語の街路標識や道路標識など）。この法律はその後、少数言語の使用をさらに保護し、EU基準に準拠するように、1999年に改正された。この法律は2009年に物議を醸す改正が行われた。スロバキアの2006～2010年政府は、2009年に言語法の一部に対する物議を醸す改正を可決した。スロバキアのハンガリー人とハンガリーの政治家は、この法律が彼らの言語グループに対して差別的であり、ハンガリー語を国内で使用する権利を危険にさらしているとして非難した。 2010年から2012年にかけてのスロバキア政府は2011年にこの法律を再度施行し、以前の物議を醸した改正を撤回することを決議した。
• モンテネグロのセルビア人組織はセルビア人に対する差別を報告している。^[59]
• スペイン:フランコ政権下のスペインの言語政策とは、1936 年から 1975 年にかけてのフランシスコ・フランコの独裁政権下で、カスティーリャ語をスペインの他の言語よりも優先させようとした試みを指します。
• ウクライナ: 1804年、ロシア帝国の支配下でウクライナのすべてのウクライナ語学校が禁止されました。ウクライナ語はワルーエフ通達に基づいてロシアの統治者によって存在権を否定されました。1892年、ロシア語からウクライナ語への書籍の翻訳は許可されませんでした。
• ドイツ：^[60]
  • ハノーファー主義: ドイツのドイツ語コミュニティ内で間違いなく重要な役割を果たしている言語イデオロギー。このイデオロギーには、最も優れた高ドイツ語は北ドイツ、つまりハノーファーとその周辺で話されているという確信が含まれており、ドイツの言語学者の言語使用の評価において根本的に重要です。プロの言語学者の観点からは、ハノーファーに行ったこともハノーファー人が話すのを聞いたこともないかもしれない人々、そして皮肉なことに、このイデオロギーに照らして言語使用が不十分であると判断され烙印を押されている南ドイツに住む人々でさえ、言語的ハノーファー主義を信じているという事実がここで決定的です。(Maitz 2014、König 2013) 言語イデオロギーには明示的なものと暗黙的なものがあります。明示的: 前者の場合、それらは意識的に表現され、たとえば言語表面上の主張の形で現れます。暗黙的: 2 番目のケースでは、暗黙的言語的イデオロギーは行間に隠されているか、つまりメタ言語的ステートメントの背後にある含意の形で認識できるか、または (意識的に) 言われていないが言われる可能性があるものからのみ推測できます。(Pollak 2002) 暗黙的言語的イデオロギーは、したがって、観察者が直接アクセスすることはできず、多くの場合、それを表現する人々でさえ意識していません。
  • 同質主義: 従属言語変数のいくつかの変種のうち、正しいと認められる傾向にあるのは 1 つだけで、通常は北ドイツの教育を受けたエリート層の書き言葉または正式な言語使用に対応するものです。(Maitz/Elspass 2007) この意味で、言語イデオロギーは潜在的な権力の手段であり、「自然化された権力、もはや権力のようには見えない権力」として特徴付けられます。(Blommaert 1997) たとえば、ドイツのドイツ語コミュニティは、標準化のイデオロギーに非常に影響を受けています。したがって、均質な標準言語の学習と使用は、通常、すべてのドイツ語話者の共通の利益として提示されます。標準化は、言語の多様性を問題視したり、単に自分たちの言語使用が標準と一致して結果として社会的特権を享受したりしているため、現状維持に関心のある特定の社会集団の利益よりも、公益に役立たないのではないかという疑念が生じます。

ここでも他の場所でも、「標準」と「非標準」という用語は言語学の分析を困難にしている。これらの用語は、アメリカ英語のさまざまな変種について議論する際に言語学者と非言語学者によって広く使用されているが、これは強い意見を生み出す誤った二分法であり、めったに反論されたり疑問視されたりしない。言語学者のニコラス・クープランド、ロジーナ・リッピ＝グリーン、ロビン・クイーン（その他）は、これを学問分野内の一貫性の欠如が進歩を阻害していると解釈している。言語学者自身が言語の「正しい」と「間違っている」というイデオロギー的基盤を超えることができないのであれば、一般大衆の間でより微妙な理解を前進させることはほとんど期待できない。^{[61] [62]}

黒人アメリカ人の中には、標準以下の英語とみなされる特定の非標準的な英語を話す人がいるため、彼らはしばしば言語主義の標的にされる。^[63] AAVEは、アメリカ社会の主流派からは、知能の低さや教育水準の低さの表れとみなされることが多く、他の多くの非標準的な方言、特にクレオール語と同様に、「怠惰な」英語や「下手な」英語と呼ばれている。研究によると、AAVEはもともとアメリカの黒人が抑圧された生活をはっきりと表現するために使っていた言語だった。^[64]人々は、AAVE話者の方が理解しにくく、反応も難しいと考えている。^[65]

AAVEには通常、標準英語の本来の意味とは異なる意味を持つ単語やフレーズが含まれています。発音も標準英語とは異なります。フレーズによっては、理解するために十分な文化的背景が必要です。文法の面では、AAVEはより複雑な構造を示し、話者はより広い範囲をより具体的に表現することができます。しかし、AAVE話者の大多数はアフリカ系アメリカ人であるため、長年存在する人種差別と白人至上主義のために、彼らは容易に差別の対象になります。^[66]

言語学者ジョン・マクウォーターは、この特定の言語形態は米国で特に問題となると述べています。米国では、非標準的な言語構造は教師や潜在的な雇用主から「不正確」とみなされることが多いのに対し、モロッコ、フィンランド、イタリアなどの国では、二言語併用（2つ以上の方言や言語を切り替える能力）が標準として受け入れられており、会話における非標準的な使用法は、知的能力や業績ではなく、地域的起源のしるしと見なされています。

1977年のアナーバー裁判では、AAVEと標準英語を比較し、主にAAVEで育った子供たちにとって教育上の障壁がどの程度存在するかを判断しました。担当言語学者は、人種差別の歴史に起因する違いは、子供たちが標準英語をよりよく理解するために補足教育を受けるほど重要であると判断しました。^[67]

例えば、「彼は毎日出社して、何もしていないと言っている」といった典型的なAAVE文を使う黒人アメリカ人は、文法が不十分であると判断されるかもしれないが、実際には、そのような文は、標準英語の退化した形ではなく、標準英語とは異なる複雑な文法に基づいて構成されている。^[68]聞き手は、そのような文の使用者を非知的または無学であると誤解するかもしれない。話し手は知的に有能で、教育を受けており、標準英語に堪能であるかもしれないが、文の対象読者などの社会的および社会言語学的理由から、AAVEで文を話すことを選択したのかもしれない。これはコードスイッチングと呼ばれる現象である。現在、AAVEは、英語から派生しながらも独自の新しい言語になるほど独特で組織化されている。標準英語と多くの類似点を共有しているが、アフリカ系アメリカ人の文化と歴史に関する独自の複雑さも持っている。とはいえ、AAVEは非公式な状況でのみ使用される。 AAVE 話者がフォーマルな状況下でフォーマルな標準英語を話すことは珍しいことではありません。

報告によると、より「黒人」らしく発音する黒人労働者は、同年代の人よりも平均12%少ない収入を得ている（2009年のデータ）。^[69]教育の場では、AAVEで話す生徒は教師からAAVEは適切ではない、あるいは正しくないと教育される。ある調査によると、AAVEで話す人は、聞き手は話者が北米出身のアフリカ系アメリカ人であり、貧しい、教育を受けていない、頭が悪いなどの形容詞に関連があると信じる傾向がある。^[70]黒人のように発音するだけで、その人はある特定のイメージを持っていると想定されることがある。

さらに、米国の法制度は、AAVE話者にとって悪い結果をもたらすことが判明しています。法廷記者は黒人話者の筆写の正確性が低く、^[71]裁判官は裁判で黒人のスピーチの意味を誤って解釈する可能性があります。^[72]

言語主義の別の形態は、次の例によって証明されます。米国の一部の地域では、強いスペイン語のアクセントがあり、簡単な英語の単語しか使わない人は、貧しく、教育水準が低く、おそらくは不法移民であると考えられる可能性があります。しかし、同じ人が、アクセントが薄かったり、アクセントがまったく目立たなかったりして、複雑な文章で無数の単語を使える場合は、より成功し、教育水準が高く、「正当な国民」であると認識される可能性が高くなります。アクセントには、話し手と聞き手の 2 つの部分があります。したがって、一部の人々は、聞き慣れていないアクセントを強いと感じたり、予期しない音節に重点が置かれていると感じたり、弱くて知覚できないと感じたりする場合があります。その結果生じる偏見と差別は、聞き手がそのアクセントを理解するのが難しいことに関係しています。話し手が非常に幅広い語彙を使用するという事実は、聞き手側に さらなる認知的不協和を生み出し、聞き手はすぐに話し手を無文書、貧乏、無教育、あるいは自分の知性を侮辱する人物とみなすでしょう。

• 擬似スペイン語:擬似スペイン語は、社会言語学者のジェーン・ヒルが提唱した意味の深い言葉で、英語話者が使用するスペイン語に触発されたさまざまなフレーズを説明するために使われます。これには、スペイン語を話す際の英語のアクセントや、スペイン語のフレーズの修正が含まれます。ほとんどの場合、擬似スペイン語は、あざけりや軽蔑の感覚を生み出すために、意図的に元の意味を変えています。^[73]プエルトリコ人は、スペイン語を話すときにアクセントがあるかどうかを気にします。しかし、アメリカ人はスペイン語を話すときにアクセントをあまり気にしないか、気にしないかもしれません。アメリカ人は、誇張したアメリカ訛りでスペイン語を話します。^[74]アメリカ人は、短期間のトレーニングでより独自のアクセントで話せるようになりますが、人々はそうすることを拒み、代わりに意図的にスペイン語に対するこの態度を維持します。さらに、人々は英語とスペイン語を混ぜて、ジョークを作るために標準スペイン語を修正します。たとえば、「hasta mañana」は「hasta banana」に変更されます。別の例は、「No problemo.」ですが、「problemo」はスペイン語には単語ではありません。これはスペイン語に対する言語的差別を示す不適切なジョークであると考えられている。多くのスペイン語話者は、スペイン語のまねは不快であると考えている。ジェーン・ヒルは、この意図的な冗談と失礼なアクセントと変更は「白人の高揚」と直接的な人種差別を表していると考えている。白人はスペイン語を話す人々を社会的地位が低いと見なしているため、言語を尊重することを拒否している。^[74]

アジア人に対する言語的差別は、まだ十分に研究されていないテーマである。ある学者は論文の中で、アジア人記者が見知らぬ人に会うたびに英語を話せるかと尋ねられたという短い話を取り上げている。誰もが、彼女はアジア人の外見をしているから英語が分からないのだろうと思っていた。^[75]ほとんどのアメリカ人は、アジア人は英語を話せないと思っている。アジア人移民のうち、60%が英語を流暢に話せる。新移民の割合ははるかに低い。しかし、この低い英語リテラシーレベルと翻訳の欠如は、多くのアジア人移民が医療などの社会サービスを受けるのを妨げている。アジア人移民、特に若い学生は、言語の壁を経験している。彼らは新しい言語を学ばざるを得ない。^[76]

よく攻撃されるのは、中国語と英語が混ざった中国語英語の文法の混乱と中国語アクセントだと考えられている。例えば、「明かりを開けて」は中国語で「開く」と「つける」は同じ単語（「开」）なので、中国語で「明かりを開けて」となる。別の例としては、「はい、あります」がある。^[77]これは中国語から英語への直訳であり、中国人にとってはすぐに習得するのが難しい。中国語英語を話すと人種差別につながる可能性があるが、これは中国語と英語の文法の微妙な違いにすぎない。

アメリカ手話（ASL）の使用者は、音声言語と比較した手話の正当性の認識に基づく言語的差別に直面してきた。この態度は、 1880年のミラノ会議で明確に表明され、ASLを含む手話によるコミュニケーションの世論の先例となり、ろう者コミュニティのメンバーに永続的な影響をもたらした。^{[78]会議は、ほぼ全会一致で（}トーマス・ホプキンス・ギャローデット などの少数の同盟者を除く）、ろう者のための好ましい教育方法として、口話法、つまり音声言語のみで行われる指導の使用を再確認した。 ^[79] これらの考えは8つの決議で概説され、最終的にはろう者が自身の教育機関から排除され、何世代にもわたるろう者が健聴者によって単独で教育されることになった。^[80]

ASL に関する誤解のため、最近まで ASL は独自の完全に機能する言語として認識されていませんでした。1960 年代、言語学者ウィリアム・ストコーは、 ASL が英語とは異なる独自の構造と文法に基づいて独自の言語であることを証明しました。これ以前は、ASL は英語を表すために使用されるジェスチャーの集合にすぎないと考えられていました。視覚空間を使用するため、その使用者は知的能力が低いと誤って信じられていました。ASL 使用者は複雑な思考ができないという誤解が広まっていましたが、言語の認識に関するさらなる研究が行われるにつれて、この誤解は減少しました。たとえば、ASL 使用者は、彼らが使用するいわゆる「劣った」言語のために圧倒的な差別に直面し、特に公の場でその言語を使用するとき、見下された扱いを受けました。^{[81] ASL に対する差別が明らかになるもう 1 つの方法は、ストコーや}ギャロデット大学のクレイトン・ヴァリとセシル・ルーカスなどの言語学者による研究にもかかわらず、ASL が必ずしも言語として認識されていないことです。^[82] ASL の認知は、ASL を追加言語として学ぶ人々にとっても、母語として ASL を学ぶ言語習得前の聴覚障害を持つ子供たちにとっても極めて重要です。言語学者のシャーマン・ウィルコックスは、ASL には文献が多数あり国際的な範囲があることを考えると、ASL だけを外国語カリキュラムに不適切だと決めつけるのは不正確だと結論付けています。ラッセル・S・ローゼンも、高校や大学レベルで ASL を外国語として認めることに対する政府や学術界の抵抗について書いています。ローゼンは、これは言語に対する理解不足に起因することが多いと考えています。ローゼンとウィルコックスの結論はどちらも、ASL ユーザーが言語としての地位に関して直面している差別を指摘していますが、時間の経過とともに減少しているとはいえ、依然として存在しています。^[83]

医療界では、聴覚障害とASLに対して大きな偏見がある。これは、音声言語が手話よりも優れているという信念に由来する。^[84]聴覚障害のある赤ちゃんの90％は健聴の親のもとに生まれるが、親は通常、聴覚障害者コミュニティの存在を知らず、医療界に指導を求めることが多い。^[85]手話に対して一般的に偏見を持つ医療および聴覚専門家は、聴覚障害のある子供が音声言語を使用できるように、親に人工内耳を装着するよう勧めている。 ^[84]しかし、研究によると、人工内耳のない聴覚障害のある子供は、人工内耳のある聴覚障害のある子供が英語の話し言葉を習得するよりもはるかに容易にASLを習得することがわかっている。さらに、医療専門家は、子供の英語力の低下を避けるために、親が聴覚障害のある子供にASLを教えることを推奨していない^[86]が、研究によると、ASLの学習は子供の英語学習能力を妨げない人工内耳の移植について決定を下す際、親たちはアメリカ手話やろう者コミュニティの利点について適切な教育を受けていません。^[85]これは多くのろう者コミュニティのメンバーから文化的、言語的な大量虐殺とみなされています。^[86]

• 英語圏カメルーン人：カメルーン中央政府は、憲法でバイリンガル主義が規定されているにもかかわらず、同国の英語圏地域でフランス語化を推進してきた。 ^{[87]対策には、地元の反対にもかかわらず、フランス語を話す教師や裁判官（}コモンローのある地域）を任命することなどが含まれる。しかし、カメルーンの英語圏人とは、英語を第一公用語とする人すべてではなく、フランス語を第一公用語とする人だけである。シモ・ボブダ教授（2001）が述べたように、カメルーンにおける英語圏は、言語的概念というよりも、民族的、文化的、地域的な概念である。この定義では、英語圏に財産やつながりがあっても、長期間定住しているフランス語圏の人は除外される。また、アングロサクソン教育を受けたり、フランス語圏に急増している英語圏の機関で学んだりして英語を習得したフランス語圏の人も除外される。明らかに、カメルーンの英語圏の人々は、単純な言語共同体である前に、非常に特殊な文化的アイデンティティ、限られた地理的空間、特定の歴史的経緯を持っています。この予備的な説明により、今日、同国の南西部と北西部で社会的政治的緊張を高めている英語圏の問題の性質と輪郭をよりよく理解することができます。^[88]
• 南アフリカ：キャロリン・マッキンリー^[89]は南アフリカの教育制度における言語政策を非常に批判しており、彼女はこれを「アングロノルマティフ」と呼んでいる。なぜなら、教育制度において英語化が進むことが「規範」となるからだ。プレトリア大学、フリーステイト大学、ユニサ大学は完全な英語化を望んでいる。

• 8 世紀初頭、ウマイヤ朝のカリフ、 アブドゥルマリク・イブン・マルワンは、帝国の行政言語として中世ギリシャ語とコプト語に代わってアラビア語を使用することを布告しました。コプト語は数百年の間に徐々に衰退し、特にカイロのマムルーク朝の下で激しい迫害を受け、17 世紀までに事実上消滅しました。
• クルド語は、話されている多くの国で圧力を受けている。シリアではクルド語の出版物は禁止されているが^{[90] 、この禁止は}シリア内戦のため現在は施行されていない。^[91] 2002年まで、トルコは教育や放送メディアでの使用禁止など、クルド語の使用に厳しい制限を設けていた。^{[92] [93]}多くの市長がクルド語で公文書を発行したとして裁判にかけられた。^{[94]クルド語のアルファベットはトルコでは認められておらず、2013年以前は、}トルコ語のアルファベットには存在しない文字Q、W、Xを含むクルド人の名前の使用は許可されていなかった。^{[95] [96]}トルコは2006年に民間テレビ局によるクルド語放送を限定的に許可し始め、^[97] 2009年までにほとんどの制限が解除された。^[98]国営のトルコ・ラジオ・テレビ局（TRT）は2009年に24時間放送のクルド語テレビ局を開局し、 Q、W、Xの文字を全面的に使用した。^[99] 2010年には、南東部のクルド人自治体がトルコ語に加えて結婚証明書、水道料金、工事・道路標識、緊急・社会・文化に関する通知をクルド語で印刷し始めた。また、イマームは金曜の説教をクルド語で、エスナフの値札をクルド語で行い始めた。 2012年には、クルド語の授業が公立学校の選択科目となった。それ以前は、クルド語教育は私立の教育機関でのみ可能であった。^[100]

• 1910年から1945年まで日本統治下にあった朝鮮では、日本政府は朝鮮人に日本語を学ばせ、話させることを強制した。彼らは日本人の名前と日本語の名前の順序を強制された。1911年、朝鮮教育令が制定された。朝鮮教育令は、朝鮮人を永遠に植民地化するために、朝鮮人の文化的、精神的独立性をすべて消し去ることが目的であると解釈されている。学校では日本語を教える義務があった。^[101]
• インドネシアにおける反中国法
• スリランカにおけるタミル人に対する残虐行為と言語差別により、タミル語を理由に何千人もの命が奪われた。これは、1956年にセイロン議会で可決された「シンハラ語のみの法」（旧称1956年公用語法第33号）に端を発している。 1983年の黒い7月は、タミル人に対する暴力のピークであった。^[102]
• 中国: 2000年代、中国政府は広東語が話されている地域で北京語の使用を推進し始めました。広東語は広東省、香港、および近隣地域の方言であり、北京語は中国の大多数の地域で話されている主要言語です。中国政府は、全国で広東語ではなく北京語を教育することで、地域間のコミュニケーションを推進するつもりでした。2010年に、これは広州テレビの広東語論争を引き起こしました。広州テレビはかつて、すべてのテレビ番組を広東語ではなく北京語で行うことを提案しました。これは、広東語が話されているおおむね地域にある香港との論争の的にもなっていました。広東語は、香港の政治的アイデンティティを中国本土とは別のものとして主張する手段となっています。後に、この地域の方言を廃止するこの運動は偽りであることが判明しました。
• 国共内戦後、国民党が台湾に撤退した後、国民党政府は意図的な政治的弾圧の一環として、北京語を推進し、特に学校や放送メディアにおいて台湾語やその他の母国語の公的な使用を禁止した。 ^[103] 1964年には学校や公式の場での台湾語の使用が禁止され、^[104]学校での違反は殴打、罰金、屈辱の刑罰を受けた。この差別は減少し始め、1987年に戒厳令が解除されるとなくなった。
• ベンガル語運動は、1947 年に当時のパキスタン自治領でベンガル語を公用語として認める運動の中で起こりました。
• 「活動主義」として広く知られるカンナダ語至上主義はカルナータカ州で一般的であり、政治的な支持を得ています。この主義は、カルナータカ州外から来た人々を含むすべての住民にカンナダ語を話すことを強制しています。
• マハラシュトラ州（主にムンバイ）におけるマラーティー人優越主義は、シブ・セナやMNSのような超国家主義的な地方土着主義政党によって助長され、移民は「職を奪う者」や「よそ者」とレッテルを貼られ、南インドのカンナダ人やトゥルヴァ人^[105]は、自分たちの「マラーティー人マヌー」^{[107]の地位を誇りに思うマラーティー人の悪党たちによる}バル・タッカレーの人種差別的な中傷や攻撃^[106]の標的となった。その後、ビハール人^{[108] 、 [109]、}グジャラート人、その他の北インドのコミュニティが標的とされ、攻撃され、2008年には大量脱出につながった。今日まで、ムンバイでは非マラーティー人コミュニティに対する散発的な攻撃や差別がある。
• インド政府によるヒンディー語非話者州、特に南インドへのヒンディー語の強制は、カルナタカ州やタミル・ナードゥ州などの州で反ヒンディー語運動を引き起こした。ヒンディー語非話者州でのヒンディー語優先は、ヒンディー語を知らない人々への差別につながった。^[110]
• 南アジアでは800以上の言語が話されていますが、そのうち言語教育を受けているのは約40％にすぎません。^[111]言語的少数派は平等な教育機会を持っていません。
• パキスタンには60以上の言語が存在する。ウルドゥー語、パンジャブ語、パシュトー語、シンド語、バローチ語、ヒンドゥ語の6つの主要言語があり、それらはすべて民族言語グループに属している。現在、これらの大規模な民族言語グループは、言語に基づいて独立した州を要求している。 ^[111]

言語主義は、書き言葉、話し言葉、手話に適用される。本や記事の質は、それが書かれた言語によって判断される。例えば、科学界では、英語とスカンジナビアの国語の2つの言語版のテキストを評価した人は、英語版の方が科学的内容が高いと評価した。^[112]

インターネットでは、書き言葉が多用されています。Webページ、Usenetグループ、フォーラムの投稿、チャット セッションの読者は、その言語が標準言語に従って書かれていれば、その著者を真剣に受け止める可能性が高くなります。

言語的偏見のこれまでの例とは対照的に、言語的差別は、言語の使用に基づいて個人を実際に扱うことを伴う。職場、マーケティング、教育システムでその例がはっきりと見られる。たとえば、一部の職場では英語のみのポリシーを実施しているが、これは英語を公用語として認めるよう求めるアメリカの政治運動の一環である。米国では、連邦法である1964年公民権法のタイトルVIとVIIにより、非ネイティブスピーカーは国籍や方言の使用に基づく職場での差別から保護されている。カリフォルニア州公正雇用住宅法など、非ネイティブスピーカーの保護を扱っている州法もある。しかし、業界では、米国の特定の職場環境では、明瞭で理解しやすい英語がしばしば必要であると後から主張することが多い^[2]

• スクトナブ・カンガス、トーブ（1988）、多言語主義と少数民族の子供たちの教育。

• Skutnabb-Kangas他編『言語的人権：言語的差別の克服』Walter de Gruyter（1995年）、ISBN 3-11-014878-1。 
• R. WodakとD. Corson（編）、教育における言語政策と政治的問題、Springer、ISBN 0-7923-4713-7。 

• 言語権の侵害に対する行動
• 言語差別、YouTube