ケベック・ナショナリズム

ヌーベルフランスの入植地は、マリタイムズ地方からロッキー山脈、ハドソン湾からメキシコ湾まで広がる7つの地域から成っていました。この広大な土地ではありましたが、入植活動の大部分は現在のカナダにあたる地域に集中していました。17世紀以降、新たに到着したフランス人入植者たちはヌーベルフランスの地形に適応していきました。時が経つにつれ、これらの入植者たちは地域的なカナダ人としてのアイデンティティを形成していきました。これは、新しいアクセントの発達、新しい伝説や物語の創造、社会的な特徴の出現、そしてフランス語の使用に見られます。フランス語の使用は、入植者たちのラング・ドイルの喪失と、植民地の教育を受けた階級が使用するようになった標準フランス語の採用によって始まりました。さらに、多くのラング・ドイルが均質化され、地域特有のアクセントが生まれることで、フランス語は発展していきました。

この時期には、新しく到着した移民はもはや移民としてではなく、カナダ人としてのアイデンティティだけでなく、州のアイデンティティも体現する人々として見なされるようになった。^{[ 1 ]}さらに、入植者の95%がフランス語話者であり、残りの人々が英語話者であったという事実も、この状況を裏付けている。しかし、これは後に論争を引き起こすことになる。

カナダは当初フランスの植民地として設立されました。ジャック・カルティエが1534年にフランスのために領有を主張し、1608年にフランス人の恒久的な入植が始まりました。カナダは、北アメリカのすべてのフランス植民地を構成するヌーベルフランスの一部でした。 ^{[ 2 ]} 1760年まで、カナダのナショナリズムは外部の影響を受けずに発展しました。しかし、七年戦争中、イギリスはフレンチ・インディアン戦争の一環としてヌーベルフランスに侵攻し、エイブラハム平原の戦いで決定的な勝利を収めました。パリ条約で、フランスはグアドループ島と引き換えにヌーベルフランスに対する領有権主張を放棄することに同意しました。1760年代以降、カナダのナショナリズムはイギリスの憲法上の枠組みの中で発展しました。議会外からの強い圧力にもかかわらず、イギリス政府はケベック法を起草し、カナダ人にフランス民法の回復を保証し、カトリック信仰の自由な実践を保証しました。そして、パリ条約以前に享受していた領土の拡大を返還した。^{[ 2 ]}事実上、英国議会の指導者によるこの「啓蒙的な」行動により、フランス系カナダは独自の特性を維持することができた。^{[ 3 ] [ 4 ]} 13植民地との英国との関係には有害であったが、現代の評価では、これは宥和行為と見なされており、 18世紀のカナダのナショナリズムを解消するのに概ね効果的であった（特にアメリカ独立革命思想の脅威と近接性を考慮すると）。しかし、革命後にロイヤリストが到着すると、その効果は薄れた。^{[ 5 ]}ロイヤリストがケベック州をアッパー・カナダとロウワー・カナダの2つのアイデンティティに分割したため、カナダ人はロイヤリストによってフランス系カナダ人と呼ばれた。^{[ 2 ]}

1776年から1830年代後半にかけて、アメリカ合衆国、フランス共和国、ハイチ、パラグアイ、アルゼンチン、チリ、メキシコ、ブラジル、ペルー、大コロンビア、ベルギー、ギリシャなど、多くの新しい国民国家が誕生した。これらの国家独立運動は、多くの場合軍事的に達成され、ヨーロッパの宗主国とそれぞれの植民地との複雑なイデオロギー的・政治的闘争という文脈の中で起こり、しばしば君主制支持者と共和制支持者の二項対立として展開された。これらの闘争は、世界のいくつかの地域では独立した共和制国家の誕生に成功したが、アイルランド、アッパー・カナダ、ローワー・カナダ、ドイツなどの地域では失敗に終わった。

フランス系カナダ人の間で国民意識が生まれた正確な時期については意見が一致していない。一部の歴史家は、カナダ人はヌーベルフランスの時代でさえ、自分たちをフランス人とは文化的に異なる民族だと考えていたため、19世紀以前に存在していたという説を擁護している。実際、フレンチ・インディアン戦争中、ヌーベルフランス総督でカナダ生まれのピエール・ド・ヴォードルイユとフランス人のルイ＝ジョゼフ・ド・モンカルム将軍の間には文化的な緊張がはっきりと感じられた。しかし、フランス系カナダ人が「la nation canadienne 」（カナダ国民）という表現を使い始めたのは19世紀である。^{[ 6 ]}「カナダ国民」という考えは、ローワー・カナダの自由主義者や専門職階級、すなわち弁護士、公証人、司書、会計士、医師、ジャーナリスト、建築家などによって支持された。 「la nation canadienne-française」という用語は、1840年の連合法以降、より一般的になった。 ^{[ 6 ]}

1791年の憲法制定法の施行後、カナダ人の独立を目指す政治運動が徐々に形を成していった。この英国議会の法律により、下カナダと上カナダの2つの植民地が創設され、それぞれに独自の政治制度が設けられた。^{[ 2 ]}下カナダでは、フランス語を話すカトリック教徒のカナダ人が選挙で選出された議会で多数派を占めていたが、植民地で英国王室を代表する総督によって任命された立法評議会と行政評議会では少数派であったか、あるいは代表者がいなかった。立法評議会と行政評議会のメンバーのほとんどは、裕福な商人、裁判官、民兵将校、その他トーリー党を支持するエリート層からなる英国支配階級の一員であった。1800年初頭から1837年まで、政府と選挙で選出された議会は、ほぼすべての問題で対立していた。

ルイ＝ジョゼフ・パピノー議長の指導の下、カナダ党（ 1826年に愛国党に改称）は、ローワー・カナダの政治制度改革運動を開始した。 1834年の92の決議に集約された同党の憲法政策は、立法評議会と行政評議会の選挙による選出を求めていた。

改革運動は、フランス語圏の人々だけでなく、自由主義的な英語圏の人々の間でも、大多数の代表者の支持を集めた。改革運動の著名な人物の中には、ジョン・ニールソン、ウォルフレッド・ネルソン、ロバート・ネルソン、トーマス・ストロー・ブラウンといったイギリス系の人や、エドマンド・ベイリー・オキャラハン、ダニエル・トレーシー、ジョクリン・ウォーラーといったアイルランド系の人がいた。

カナダ党の改革派の中には二つの潮流が存在した。一つは穏健派で、イギリスの制度を好み、下カナダが選挙で選ばれた議会の代表者により責任を負う政府を持つことを望んでいた。もう一つはより急進的な派で、イギリスの制度への愛着は、それが近隣のアメリカ共和国の制度と同等に優れていることが証明された場合に限られていた。

1837年に英国内閣が92の決議すべてを正式に拒否したことで、愛国運動の行動はより過激化した。ルイ＝ジョゼフ・パピノーは、英国からの輸入品すべてをボイコットするという新たな戦略を主導した。夏の間、下カナダにおける英国の政策に抗議するため、多くの民衆集会（アセンブレ・ポピュレール）が組織された。11月、アーチボルド・アチソン総督は、ルイ＝ジョゼフ・パピノーをはじめとする多くの改革派議員を含む愛国運動の指導者26人の逮捕を命じた。これが武力衝突を引き起こし、下カナダ反乱へと発展した。

1838年の反乱運動の鎮圧後、愛国党の最も革命的な民族主義的および民主主義的な思想の多くは信用を失った。

アメリカ独立革命とフランス革命から生まれたフランス系カナダ人の自由主義的ナショナリズムは、20世紀初頭まで擁護され推進されていたものの、1840年代には衰退し始め、より穏健な自由主義的ナショナリズムと、ライオネル・グルーに代表される強力なカトリック聖職者の超モンタニズムに徐々に取って代わられていった。

他のナショナリストと反対して、ウルトラモンタン派は、人民が主権者であり、教会は統治において限定的な影響力しか持つべきではないという、台頭しつつあった民主主義の理想を拒否した。教会の権力を守り、民主主義の台頭と政教分離を阻止するために、ライオネル・グルーをはじめとする知識人たちは、ナショナリズム的な「神話作り」やプロパガンダに携わり、フランス系カナダ人のアイデンティティを構築することで、教会の権力を守り、人民主権や世俗主義的な見解から国民を遠ざけようとした。グルーはフランス系カナダ人のナショナリズムを広め、ローマ・カトリックのケベックを維持することこそが「イギリスの権力から国民を解放する」唯一の手段だと主張した。彼は、ケベック州政府の権限は連邦制の中で行使されるべきであり、州の自治（ひいては教会の権力）を強化するために活用できると信じ、それがフランス系カナダ人の国民に経済的、社会的、文化的、言語的に利益をもたらすと主張した。グルーはケベックのナショナリズムと超保守的なカトリックの社会教義をうまく推進し、教会はケベックの政治と社会生活においてその支配力を維持した。^{[ 7 ]} 1920年代から1950年代にかけて、この形態の伝統主義的なカトリックのナショナリズムは聖職者ナショナリズム として知られるようになった。

静かなる革命という急激な変化が起こるまでの期間、ケベックの人々は、民族主義的なルーツに立ち返ることを含め、生活における伝統的な価値観をより重視するようになった。

当時のナショナリズムとは、旧体制を復活させ、かつてのようにカトリックを基盤としたフランス系カナダ国家という概念に立ち返ることを意味していた。教会と国家は密接に結びついており、教会は国家の管轄事項に関する立法を大きく左右していた。

ナショナリズムは保全をも表しており、それは外部世界の影響を受けず、探検の余地なく自国の国境内に留まることを意味していた。ケベックは非常に閉鎖的で、自国民と州を世界の他の地域からのより進歩的な思想から守ろうとしていた。^{[ 1 ]}職業に関しても、教会はこの面で国家を支配しており、人々は農業などの従来型の職業に従事していた。

ケベック州は、国内や他の国々に見られるような、西欧社会のペースの速い都市生活とは一致していなかった。大きな進歩が見られなかったのは、当時の州首相モーリス・デュプレシスのせいだと考えられている。^{[ 8 ]}

モーリス・デュプレシスは1944年の選挙で勝利し、保守的なユニオン・ナショナル党の党首として15年間ケベック州首相の地位に留まった。ユニオン・ナショナル党は、伝統的なナショナリズムの定義を重視し、それを擁護した。これは、州が長年確立された運営方法を維持し、変更は慣習的な価値観の範囲内でのみ行われることを意味した。そのため、ユニオン・ナショナル党は、慣れ親しんだ生活様式を維持したい人々に支持され、進歩的な州を北米文化に取り入れたい人々からは嫌われた。^{[ 9 ]}

デュプレシスがケベックを変革するために掲げた主な構想は、急速な工業化、都市化、そして州の天然資源のより大規模かつ迅速な開発であった。州内の英語話者は、工業化と都市化によって時代遅れのフランス系カナダ社会が取って代わられることを期待していた。これらの変化によって、フランス系カナダ人は都市的で工業的な生活様式へと移行した。経済的、社会的な安定をもたらす新たな機会が生まれたが、その一方で、文化や言語の存続に置かれた重要性や意義は低下した。^{[ 8 ]}

しかし、1959年9月のモーリス・デュプレシスの死と、1960年1月の後継者ポール・ソーヴの死により、1950年代のケベック・ナショナリズムの伝統的な定義は最終的に終焉を迎えた。^{[ 9 ]}新たな指導者、ケベック、そしてナショナリズムのイデオロギーが出現し、州全体に広がり、ついにフランス系カナダ人が待ち望んでいた変化をもたらした。

1960年代のフランス系カナダ人のナショナリズムは新たな運動へと変貌を遂げた。ケベック人としてのアイデンティティの高まりは、デュプレシスの州自治拡大の呼びかけとは異なるメッセージをこの運動にもたらした。1960年代のケベックでは、ケベック自由党の支配下で静かなる革命が起こった。1960年代後半には、様々な主権主義運動を統合しようと、ケベック党が結成された。この時期、ケベック社会はより自由主義的になり、社会の価値観や州経済の構造が大きく変化した。こうした文化的な変化の時代に、文化の自由化によって、新たな急進的な政治思想の流れが生まれた。ケベックはもはや、カトリック教会が社会に幅広く関与し、道徳的慣習が北米の主流へと移行していく、北米における社会保守主義の最後の砦ではなくなるだろう。

大きな違いの一つは、州の世俗化であり、これにより州におけるカトリック教会の影響力が低下した。デュプレシ政権下の1950年代とは異なり、教会と国家は明確に分離され、州の諸機関に対する教会の広範な権力は終焉を迎えた。

1960年の州議会選挙でジャン・ルサージュ率いる自由党が勝利したことで、ケベック州の人々が長年苦しんできた旧体制は終焉を迎えた。これは、社会経済・政治構造の近代化と、州内のフランス語圏多数派の権限強化を目的とした改革の始まりとなった。これらの改革は、その後10年間で州を大きく変革することになる、より広範な「静かなる革命」の一部を形成することになる。

静かなる革命はケベック州民に大きな変化をもたらし、モーリス・デュプレシスの統治を特徴づけていた州の文化的後進性という認識の終焉を祝うことで、大多数（英語話者とフランス語話者の両方）を団結させた。彼のユニオン・ナショナル政権は数十年にわたる極めて保守的な政権であり、後に学者によって「偉大なる黒人時代」と名付けられた。1960年代に始まった静かなる革命は、ジャン・ルサージュによって実施された多くの改革によって勢いを増し、教育、州の福祉プログラム、医療、水力発電、地域開発、そして急成長する産業部門を含む州経済へのフランス語話者の参加拡大など、広範囲にわたる改革が行われた。^{[ 8 ]}

当時、ケベックのナショナリズム、すなわちフランス語圏の運動は、世界的な情勢に触発されて高まりを見せていた。それは、当時の脱植民地化運動の延長線上にあるものと捉えられており、フランス語圏の人々の間で新たに芽生えたこのナショナリズムの知的基盤には、外国の影響が取り入れられていた。ケベック州の新たな開放性は、長らく文化的に孤立していた州民の好奇心を掻き立てた。彼らは、世界の他の地域で生活様式を学び、それを共有し、比較し、自らの生活様式に取り入れることを奨励されたと感じていた。

特に経済分野におけるフランス語話者に対する抑圧は、長年にわたるフランス語話者と英語話者、つまりこの州の二つの歴史的な言語グループ間の文化的・社会的緊張のために、ルサージュが明らかにし、変えたいと考えていたことだった。ルサージュは、州における国家の役割を変えたいと望んでいた。彼は、国家こそがフランス系カナダ人とフランス語社会の相対的な経済的剥奪を終わらせ、組織労働を強化し、教育改革を促進し、政治プロセスを近代化する原動力であると信じていた。^{[ 8 ]}

この時期、州内ではフランス語話者と英語話者の間の不均衡が様々なレベルで存在し、言語的な緊張が続いていた。フランス語話者の数は英語話者を上回っていたものの、かなりの数のフランス語話者が自分たちを抑圧されていると感じていた。少数の英語話者エリートに圧倒された、抑圧された多数派だったのだ。こうした状況を生み出した植民地時代の状況は、ここ数十年よりもさらに遡る。この州には、複雑で多層的な植民地化と征服の歴史がある。

同州のフランス語話者や目に見える少数派グループは、自分たちをほぼ排除しているように見える経済エリート層に加わろうと苦闘していた。これらのグループにとって、社会的な上昇は手の届かないものだった。フランス語話者は、英語がビジネスの言語であり、植民地時代から続く名門機関が依然として英語のみを話すという世界で苦闘を強いられた。フランス語圏の文化や言語的特徴は、より低い地位に追いやられていた。

1960年代初頭までに、あらゆる社会階層のフランス系カナダ人のグループが拡大し、英語圏の同世代と同等の教育を受けるようになり、彼らは英語圏が支配的な機関でキャリアを積むようになった。^{[ 8 ]}

この新たな形態のナショナリズムの提唱は、職場における過酷な状況や劣悪な生活環境に対処するために用いられた。これは、新たなナショナリズムの表現を世界的な不正義との闘いの一環と捉える進歩的なフランス語圏の人々と、あらゆるナショナリズムに概ね反対する非英語圏の進歩的な人々との間で最も顕著に見られた。

高まるケベック・ナショナリズムは、フランス系カナダ人のナショナリズムに新たな意味を与え、この10年間におけるその始まり以降、発展を続けていくことになるだろう。

ケベックのナショナリズムと分離主義は民族主義的であると考える人が多く、ケベックのナショナリストの感情は閉鎖的で偏狭であり、州内の純粋な白人フランス語話者の人口を維持することに関心があるという意見をしばしば表明してきた。分離主義運動とナショナリズム運動の両方を多民族的であると考える多くのケベックのナショナリストはこれらの非難を否定しているが、両運動が領土ではなく民族に基づいていることを示唆する証拠は数多く存在する。その一例として、ケベック州首相ジャック・パリゾーが1995年のケベック住民投票の失敗について「確かに、我々は敗北したが、結局何に負けたのか？本質的には金と民族票に負けたのだ」と述べたことが挙げられる。 （「本当だ、本当に私たちは何で殴られたのか？金と民族票で、本質的には。」）この例として、ケベック州の法案21号の施行が挙げられる。この法案は、特定の職業で宗教的な服装をすることを禁止したことで物議を醸した。この法律は州内のイスラム教徒コミュニティに大きな影響を与え、多くの人がこの法律を運動の民族的起源の証拠として挙げ、イスラム嫌悪的で差別的だと非難した。^{[ 11 ]}さらに、ほとんどの民族主義政党がこの法律はイスラム嫌悪的ではなく、世俗的であると主張したことで、さらなる論争が巻き起こった。ケベック党（PQ）の党首ポール・プラモンドンは、制度的人種差別について語る際に、ケベック州政府の誰かがその法律を「優越主義的」と発言したことを非難したが、これはイスラム教徒コミュニティや連邦主義者からPQに対するさらなる論争と反発を引き起こした。^{[ 12 ]}

ケベックにおけるナショナリズムのもう一つの主要な表現は、フランス語である。ケベックのナショナリズムは言語的なものだと考える人々は、ケベックのナショナリズムには、多民族または多文化のフランス語話者多数派（母語として、あるいは公共の場で第一言語としてフランス語を話す人々）が含まれるという意見をしばしば表明してきた。

ケベック州におけるフランス語の定着は、1970年代以降、ケベック・ナショナリズムの中心的な目標となってきた。1974年、ケベック州議会はロベール・ブラッサ首相の下で公用語法を可決した。この法律により、フランス語はケベック州唯一の公用語となり、サービス、商業契約、労使関係、ビジネス、教育、立法、司法における主要言語となった。1977年、この公用語法はフランス語憲章に取って代わられ、ケベック州におけるフランス語の普及と定着がさらに進んだ。この憲章は、ルネ・レヴェック首相率いるケベック党政権によって制定され、その目的は「フランス語を政府と法律の言語、そして仕事、教育、コミュニケーション、商業、ビジネスにおける日常的な言語とする」ことであった。

ケベック州では45年間言語法制が途絶えていたが、2022年に州議会は「ケベック州の公用語であり共通語であるフランス語に関する法律」を可決した。この法律により、多くの公的および私的な場面でフランス語を話すことが義務付けられるようになった。法案の序文にはその目的が明確に示されている。「この法案の目的は、ケベック州の唯一の公用語がフランス語であることを宣言することである。また、フランス語がケベック国民の共通語であることを宣言する。」この法律はフランス語憲章を改正し、立法、司法、行政、専門職団体、雇用主、商業、教育におけるフランス語の強化など、「新たな基本的言語権」を導入した。フランソワ・ルゴー首相と彼の率いるケベック未来連合政権は、ケベック・ナショナリズムの中心であるフランス語を維持するために必要であると正当化した。

2006年10月21日、カナダ自由党ケベック支部の特別総会において、80%以上の賛成を得て、カナダ政府に対しケベックをカナダ国内の国家として認めるよう求める決議を採択し、全国的な議論が始まった。1か月後、この決議はまずブロック・ケベコワによって、次にカナダ首相スティーブン・ハーパーによって議会に提出された。2006年11月27日、カナダ下院は「ケベック人は統一カナダ内の国家を形成している」と認める動議を可決した。 ^{[ 13 ]}

2021年、ケベック州のフランソワ・ルゴー率いるケベック未来連合政権は、フランス語憲章と州憲法を改正し、フランス語を唯一の公用語としてより強く定着させることを提案した。これに対し、ケベック連合は下院で、ルゴーのイニシアチブの合憲性を支持し、ケベック州民の国民意識を再確認する動議を提出した。下院はこの動議を賛成281票、反対2票、棄権36票で可決した。^{[ 14 ]}

今日のケベック・ナショナリズム、そしてそれがケベック人、カナダ人、その他人々にとって何を意味するのかは、個人によって異なります。今日のナショナリズムは、ある意味では過去よりも開放的になっています。共通して見られるテーマの一つは、ケベック人が自らの州、そしてカナダという国に対して抱く愛着です。

• ケベック圏(1991–現在)
• ケベック未来連合（2012年～現在、党のイデオロギーは主に国家主義的だが、ケベック州の自治とカナダの連邦主義も推進している）
• Option Nationale (2012 ～ 2018、後に Québec Solidaire と統合)
• ケベック州
• 独立党(2007–2014)
• ケベック党(1968–現在)
• ケベック・ドゥブー（2018）
• ケベック ソリデア(2006–現在)
• ユニオン・ナショナル（1936年～1981年、党のイデオロギーは半分は国家主義的だが、半分はケベック自治主義的である）

• Mouvement des Jeunes Souverainistes
• ケベック国立運動
• サン・ジャン・バティスト協会

• Center étudiant de recherche et d'action Nationale (CERAN) (学生研究および国家活動センター)
• Institut de recherche sur l'autodétermination des peuples et les indépendancesnationales (IRAI) (民族自決と国家独立に関する研究所)
• Les Intellectuels pour la souveraineté (IPSO) (主権のための知識人)

• 国民的行動
• ル・ドゥヴォワール
• ル・ジュール
• ル・ケベコワ

• アタランテ
• Fédération des Québécois de souche (ケベック原住民連盟)
• ラ・ムート（2015年～現在）
• ストームアライアンス
• Front de libération du Québec (ケベック解放戦線)