ヒンディー語の強制

ヒンディー語の押し付けは言語帝国主義の一形態であり、ヒンディー語を地域言語として使用していない、または使用を希望していないインドの州では、現代標準ヒンディー語の使用が好まれる。この用語は、マドラス州内の学校でヒンディー語を教えることが提案されたタミル・ナードゥ州の反ヒンディー語運動に端を発している。^[1]

現代ヒンディー語の強制という考えは、ヒンディー語と英語がインド共和国の公用語に指定されたことから発展し、指定から15年以内に英語をヒンディー語に置き換える動議が提出されたが、実現しなかった。^[2]

1951年のインドでは、約1,652の言語が母語として使われており、約4億5000万人の人口の87％が14の異なる言語のいずれかを話していた。最も人気があったのはヒンディー語で、インドの人口の約30％が話していた。 当時のインド首相ジャワハルラール・ネルーは、言語の多様性のために共通語が必要であると考えていた。彼は、習得が容易で、すでに人口の過半数によって話されており、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒のコミュニティの団結を築くと考えられていたヒンドゥスターニー語（ヒンディー語とウルドゥー語）が最良の選択肢であると示唆した。一方、英語は、何百万人もの人々に外国語を教育することが困難であるため、現実的ではない。そのため、インド憲法はヒンディー語と英語を共同公用語に指定し、英語は15年以内に段階的に廃止された。^[3]

インド憲法では、ヒンディー語の使用を促進するための努力がなされるべきであるとも述べられており、3言語方式が提案されている。この方式では、生徒の第一言語は彼ら自身の母国語、第二言語はヒンディー語、第三言語は英語となる。これは教育上の負担であると説明されており、ヒンディー語話者は2つの言語を学べばよいが、他の人は3つ、あるいは母国語が州の公用語でない場合は4つの言語を学ばなければならない。ネルー首相はまた、ヒンディー語のさまざまな変種を1つの言語に吸収し、カンナダ語、マラヤーラム語、タミル語、テルグ語に1つの文字を作成することで、話されている言語の数を減らす努力がなされるべきであると提案した。[ 3 ] [ 4 ]^最近の 展開では、アミット・シャー内務大臣が、北東部の8州すべてで10年生までヒンディー語を必修とする決定を発表した。この決定は、ニューデリーで開催された議会公用語委員会の第37回会議で伝えられた。シャー氏はヒンディー語が「インドの言語」として重要であることを強調し、特に州間のコミュニケーションにおいて英語の代替として広く受け入れられるよう主張した。シャー氏によると、この動きはヒンディー語を国家統一の枠組みにさらに密接に統合することを目的としている。この取り組みを支援するため、シャー氏は北東部の州全体で22,000人のヒンディー語教師を採用したことに触れ、9つの部族コミュニティが方言の文字としてデーヴァナーガリー文字を採用する取り組みを強調した。^[5]

しかし、この提案は北東部地域で強硬な反対に直面している。批評家は、ヒンディー語の強制は地域の言語的多様性と文化的アイデンティティを損なうと主張している。彼らは、先住民コミュニティにとって重要な文化的、歴史的意義を持つ現地の言語を保存し、推進することの重要性を強調している。この反対は、1965年のマドラス反ヒンディー語運動などの出来事に代表される、インドにおける言語的緊張の歴史的背景を反映している。このような抗議はインドの言語政策に影響を及ぼし、言語政策の複雑さと、言語的多様性を尊重する包括的な言語政策の必要性を浮き彫りにしている。

1965年のマドラス反ヒンディー語運動に関するダンカン・B・フォレスターの研究によると、政治的抗議はインドの言語政策に大きな影響を与えた。この運動は、言語政策を策定する際に言語の多様性とコミュニティの感情を考慮することの重要性に注目をもたらした。 ^[6]

現代ヒンディー語の強制は政治的手段として利用されており、多くの人々が様々な議論でヒンディー語をインドの唯一の言語として使用することを支持する一方で、これに反対する人々もいる。^{[7] 「}一つの国家、一つの言語」という用語は、ヒンディー語の強制を正当化するために繰り返し使用されてきた。^[8] ヒンドゥー教の民族主義者は「ヒンディー語・ヒンドゥー語・ヒンドゥスタン」というフレーズを使用し、^{[9] [10] [11]}サンスクリット語化されたヒンディー語の強制を支持している。^{[12] [13] [11]}

ヒンディー語を国語として使用することで、インド国民を団結させ、インド国内の公式コミュニケーション手段として使用できると示唆されている。南部の州の人々は、代わりに1つの言語しか使用できないのに、2つの異なる言語を公用語として使用するのは冗長であると述べた。^{[3] [14]}

インドにおける言語の強制の問題は、特に統一言語としてのヒンディー語の推進に関連して、大きな議論と論争の対象となってきました。さまざまな研究と分析により、この問題を取り巻く複雑さが明らかになってきました。

2019年に発表されたジョン・J・ヴァターとロノジョイ・センによる研究「3言語方式の再考：『ヒンディー語の強制』が抗議を巻き起こす」では、著者らは、ヒンディー語を話さない州でヒンディー語の学習を義務化することを推奨した2019年国家教育政策草案の発表について論じている。この動きは、特に南インドで「ヒンディー語の強制」行為とみなされ、反対に遭った。この研究は、この問題をめぐる論争と、インドにおける言語的多様性と文化的アイデンティティへのより広範な影響を強調している。^[15]

さらに、ルーク・リモ・レゴの「インドにおける言語強制：偏見かナショナリズムか」と題された論文は、インドが公用語および学校でヒンディー語を唯一の言語として追求してきた歴史的背景と結果を考察している。レゴは、こうした取り組みは少数派の言語や文化を疎外することが多く、言語覇権と見なされるものに対する抵抗や抗議につながっていると主張する。この論文は、インドの言語的多様性を尊重し、教育システムですべての言語を平等にサポートする、より包括的なアプローチを求めている。^[16]

さらに、2021年にQuartzが発表した記事「なぜインドのヒンドゥー右派はウルドゥー語をこれほど嫌うのか？」では、インド国内の特定の派閥、特にヒンドゥー右派によるウルドゥー語に対する敵意について論じている。ウルドゥー語に対するこの反感は、インドの宗教コミュニティと言語コミュニティ間の歴史的な緊張を含む、より広範な政治的、文化的ダイナミクスに関連している。^[17]

政治家によるヒンディー語強制の実施に向けた取り組みはメディアで批判されており、政治家がヒンディー語を話さない人々を自国で二級市民と呼んでいると示唆している。^[18]

タミル・ナードゥ州セーラムの85歳の農民は、ヒンディー語の強制に抗議して自殺し、教育でヒンディー語を強制することは学生に大きな不利益をもたらすと主張した。^[19]

タミル・ナードゥ州のスターリン首相とケーララ州のピナライ・ヴィジャヤン首相はともに、憲法第8条に列挙されているすべての言語が平等に扱われることを要求した。ヴィジャヤン首相は、標準化された試験の試験問題はすべての言語で作成されるべきであると具体的に述べており、スターリン首相はインド政府にすべての言語を促進し、すべての言語の話者に平等な教育と雇用の機会を維持するよう求めた。^[2]

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