言語的不安

過剰修正に加えて、コードスイッチングは複数の言語や方言を話す人によっても行われることがあります。これは、ある言語を話す人が、やり取りや会話の中で別の言語に流暢に切り替えるときに起こることがあります。コードスイッチングに関する社会文化的研究は、アイデンティティが考慮すべき要因であることを示唆しています。^{[ 20 ]}アイデンティティは、特定のアイデンティティが経済的および社会的に有利な立場にあるため、言語的不安において大きな役割を果たすことがあります。アイデンティティ要因は、疎外されたグループがやり取りの中でより支配的な標準言語を話すように切り替えたときに顕著になります。

調査結果によると、下層中産階級の人々は言語的不安感を最も強く抱いている傾向がある。ラボフは、彼らの不安感の証拠として、文体上の多様性の広さ、特定の文体における変動、正確さを意識的に追求する姿勢、そして母語の話し方に対する否定的な態度を挙げている。

1960年代のニューヨーク市で言語調査を行った後、ラボフは、下層中産階級の特定の場合を除いて、話者による/r/の使用は予測可能であるという証拠を発見した。当時、単語の末尾や子音の前の/r/の発音は威信の指標となり、日常会話でそれが実現される程度は回答者の社会経済的地位と相関していた。しかし、下層中産階級の人々は、よりフォーマルな話し方を引き出されたときに/r/の発音が劇的に増加し、上層階級の使用をも上回った。ラボフは、上層階級の威信のある形式を採用することで過剰修正する傾向を、下層中産階級の言語的不安の兆候と解釈した。^{[ 2 ]}

下層中産階級がそのような傾向を示す理由については、まだ十分に解明されていません。オーウェンズとベイカー（1984）^{[ 8 ]}が行った調査によると、カナダのマニトバ州ウィニペグの下層中産階級は、ラボフのオリジナルテストであるILI（言語不安指数）から採用されたCILI（カナダ言語不安指数）で最も高いスコアを示しました。オーウェンズとベイカーは論文の中で、この効果は社会的地位に関する行動と態度の相互作用によって説明できると仮説を立てています。下層中産階級の人々は、自分たちより下の階級の言語行動と上の階級の態度の間に挟まれ、上の階級の正しい話し方という考えを受け入れますが、使用法の変化は態度の変化に遅れています。彼らは上の階級の使用法を正しいと認識し、自分たちの行動は異なると認め、それが言語不安として現れる不一致につながります。

オーウェンズとベイカーは、自分たちの説明を検証するには回答者の移動願望の尺度が必要であることを認めているが、他の研究者たちは、その効果は社会階級の区別そのものよりも、社会的上昇移動の関数として解釈するのが最適であると同意している。 ^{[ 1 ]}ラボフは後の研究で、スタイルシフトの最も急な傾斜、最も多くの過剰修正、言語不安テストの最高レベル、そしてその変数の主観的評価テストで他者の話し方を汚名化する最も強い傾向を示すのは、多くの場合、2番目に高い地位のグループであることを強調している。社会経済的階層化の多くのケースでは、そのグループは下層中産階級と同一視されている。^{[ 22 ]}

上記のオーウェンズとベイカーの研究では、著者らはCILIとILIテストを用いて、女性は男性よりも言語的に不安を感じやすいと結論付けた。80人の参加者（うち42人が女性）のサンプルデータから、女性はILIとCILIでより高いスコアを獲得し、顕著な言語的不安感が高いことが示された。CILIの平均スコアは女性が3.23、男性が2.10であった。ILIの平均スコアは女性が2.23、男性が1.40であった。差のt検定は0.07と0.06のレベルでのみ有意であったが、著者らはこれはサンプルサイズが小さいことが原因であり、結果の均一性で仮説を裏付けるのに十分であると考えていた。さらに、これらの結果はラボフのニューヨークでの元の研究と一致しており、オーウェンズとベイカーは女性が男性よりも言語的に不安を感じやすいという結論に至った。^{[ 8 ]}

言語的不安は、標準語以外の複数の方言が存在する言語共同体で高まる可能性がある。不安を抱える話者は、自分の方言グループの話し言葉に対して否定的な態度を取り、コミュニケーションの規範が標準語を使うことであるため、自分の方言の多様性を隠さなければならないというプレッシャーを感じることが多い。標準語と自分の方言の両方を話すバイダイアレクト話者は、言語規範や、その規範に合わせて話し方を調整しなければならない状況をより意識しているため、この問題に最も脆弱である。モノダイアレクト話者にとっては、非標準方言に縛られ、標準方言で自分を説明するのが難しくなるため、会話が困難またはストレスになることがある。^{[ 1 ]}

ある言語の変種で、ある環境では標準語とされているが、別の環境では非主流語とみなされている言語を話す人は、言語的不安に陥りやすいと報告されている。^{[ 23 ]}例えば、標準カナダ英語の構文であるto be done homework は、to be done with homeworkよりも誤りであると誤解され、カナダ英語話者に言語的不安を引き起こす可能性がある。^{[ 24 ]}オークスは、言語的不安の結果として阻害される「多元的な言語的正義」という文脈で語っている。^{[ 25 ]}

アフリカ系アメリカ人英語（AAVE）は、アフリカ系アメリカ人の民族グループに関連付けられているアメリカ英語の方言です。標準アメリカ英語（SAE）が主流の英語であるため、AAVE話者（および米国で見られる他の方言話者）は、多くの重要な機関でさまざまな社会言語学的問題に直面してきました。

これらの重要な機関の 1 つは学校です。アフリカ系アメリカ人の子供たちの学業成績に関する懸念から、研究者たちは AAVE が果たす役割を研究するようになりましたが、それが成績にどのように影響するかについてはさまざまな説明があります。方言の違いは、不適切なテスト手順や教育者の偏見につながり、教育者は期待値を下げ^{[ 26 ]}、子供が不明瞭でためらいがちであると決めつけます^{[ 27 ]} )。そのような環境では、AAVE を話す生徒は言語的不安を抱き、標準語を「上品」として拒否したり、言語を使う「能力がない」ことを隠すために全く話したがらなくなったりする可能性があります^{[ 27 ]} 。AAVEを話す生徒は、標準英語で話したり書いたりしようとする際に過剰修正することも示されています。^{[ 28 ]}「正しいように聞こえる」ことに対する不安から、不変の「be」を、通常使用するはずの箇所から削除することで、それを避ける結果になることがある（例：「彼らは、命令に従わなければ軍法会議にかけられるか、脱走兵として銃殺されると言われたと言った」）。^{[ 29 ]}

AAVE話者は、専門家が主に標準アメリカ英語を使用する精神保健上の問題の治療を求める際にも問題に直面する可能性がある。言語的不安は、AAVE患者にとって誤解の原因となる可能性がある。例えば、精神保健医療従事者は、話者の行動を認知障害や感情障害、さらには精神病理学的なレベルにまで帰属させる可能性がある。精神科病棟の研究において、BucciとBaxterは、AAVEの単一方言話者と二言語話者を含む患者の言語的問題の影響に関するデータを収集した。

「ジミー」の場合、彼の背景から、セラピストは彼の「無言症」は感情的または神経生理学的問題に起因すると考えていました。しかし、ブッチとバクスターは、彼が単一方言のAAVE話者であるという立場が、彼が話すことをためらわせていることを示す証拠を発見しました。標準アメリカ英語が規範となっている臨床現場での彼の言語的不安が、彼に話すことをためらわせましたが、彼は自身の言語コミュニティや病棟外での経験の説明においては流暢で表現力豊かでした。さらに、標準的な治療技法は、言語的に不安な患者に対して否定的かつ逆の効果をもたらす可能性があります。二言語話者の「アーリーン」の場合、患者はセラピストがしばしば彼女に意味を尋ねるため、自分の話し方がコミュニケーションの障害になっていると考えていました。答えを引き出す介入は、アーリーンがより自由に話すように促すことを目的としていましたが、彼女の言語的不安は、彼女が自分の言語スタイルの不十分さに意識を集中させ、より多く話すのではなく、より少なく話すことで対応しました。^{[ 1 ]}

方言の違いから生じる言語的不安の一例は、Canut と Keita (1994) の研究に見られる。^{[ 30 ]}彼らは、マリのマンディンゴ地域にある、バンバラ語とマリンケ語という2 つの異なる形態の間で言語的連続性を示す地域を調査した。この調査には、2 つの村 (Bendugu とSagabari )、中規模の町 ( Kita )、およびマリの首都 ( Bamako ) が含まれていた。Bamako は連続体のバンバラ語側の端にあり、Sagabari はマリンケ語側の端にあり、Bendugu と Kita はその中間にある。方言間の違いを理解する上で重要な言語的特徴は、主に音韻論的なものである。

これら4つの地域は比較的社会的な流動性が高く、地位を得た人々は首都バマコへと移住することが多い。方言もそのパターンに沿っており、首都に近い方言はより権威があるとみなされる。サガバリ語の最も辺境的な方言は、それを使う人を嘲笑することさえある。したがって、バンバラ語とは異なる方言を話す人々は、特にマリンケ語に近い人々は、言語的な不安に陥りやすい。

移住は一般的であるため、この地域に移住してきた若い移民の中には、言語的に不安を抱えている人が多くいます。マリンケ語を話す移民のほとんどは、話し方を変えることで出身地を隠し、より高い地位の社会に同化しようとします。彼らは地理的・社会的地位から逃れようとしますが、過剰修正しすぎて、バンバラ語に存在しない単語を作り出してしまう傾向があります。一例として、マリンケ語のすべての /h/ をバマコで使用されている /f/ に置き換えることで、「高貴な」 /horon/ の代わりに「若い少年」 /foron/ (バマコには存在しない単語) と言うようになりました。^{[ 31 ]}

クレオール語に関する言語的不安は、これらの言語が、その派生元である親言語よりも劣った形態であるという前提と分類に起因している。ほとんどの非公用語に典型的なように、クレオール語は、特定のコミュニティの主要な「標準」言語に包含される、単なる退化した変種や初歩的な方言とみなされている。このような一般的な見方では、クレオール語は貧弱で原始的な産物であり、ヨーロッパの目標言語とはかけ離れていると考えられている。言語以外の否定的な意味合いは、クレオール語の使用が話者にとって「ハンディキャップ」であるという主張につながる。このため、クレオール語話者は、自分たちの言語形態の使用に不安と自信のなさを感じ、それが社会におけるクレオール語の普及を阻害している。^{[ 32 ]}

話者の態度の違いに関する一つの説明は、一部の集団が自分たちの特定の言語形式の使用に強くこだわる傾向があるというものである。これは一般的に、その形式がより「純粋」であると主張されているためである。この前提は、その形式をより権威のある基準として位置づけ、その基準に従わない（そして「不純な」変種を話す）人々に不安感を抱かせる緊張した環境を作り出す。^{[ 33 ]}

言語的不安の一例として、フランス語と他の言語が融合して発展したハイチ・クレオール語が挙げられる。ハイチではほぼすべての人がクレオール語だけを聞いて話す環境で育つにもかかわらず、クレオール語は依然として劣った原始的な言語、あるいはフランス語の変形版と見なされている。社会全体に蔓延するハイチ・クレオール語への嫌悪感は、他の言語を話せない人々の間にも見られる。こうした見方の原因は、フランス語が威信と結びついていること、そして島の土地を所有する教養のあるエリート層のほとんどがフランス語を話していることに起因している。こうした判断は、成功はフランス語と結びついており、経済的に安定した仕事を持つ中流階級になるにはフランス語を話さなければならないという広く信じられている考えにつながっている。この考え方がハイチ・クレオール語を低い地位に位置づけている。多くの人々はフランス語が中心となる社会分野に参加できないにもかかわらず、クレオール語を取り巻く「軽蔑と蔑視のイデオロギー」は、深刻な言語的不安を引き起こしている。アーサー・スピアーズが述べたように、社会の重要人物（およびその成功）をフランス語を話すことと結びつけ、自分たちの言語であるハイチ・クレオール語を軽視する人々の中には、「内面化された抑圧」が存在する。 ^{[ 34 ]}

多言語環境では、非優勢言語や非標準方言を話す人に言語的不安が生じる可能性があります。言語的変動によって引き起こされる問題は、「外国語話者との完全なコミュニケーションの破綻から、バイリンガルやバイ方言話者との微妙な困難まで」に及びます。 ^{[ 1 ]}多言語的不安は、過剰修正、コードスイッチング、レジスターの切り替えを引き起こす可能性があります。

少数言語が標準語から逸脱すると、「少数言語が標準語であるという地位をめぐるさまざまな態度上の問題」が生じる。^{[ 35 ]} 多言語社会では、言語的不安とその後の影響は、特定の集団のアイデンティティの地位と周縁化によって生じる。^{[ 20 ]}