
ノルウェー化(ノルウェー語: fornorsking)は、ノルウェー政府がサーミ人、クヴェン人、森林フィン人を対象に実施した公式政策であり、その目的はノルウェー語を話さない先住民を民族的、文化的に均一なノルウェー人人口に同化させることであった。[ 1 ]
同化政策は1700年代に始まり、当初は明確な宗教的意図に基づいていた。1800年代に入ると、社会ダーウィニズムとナショナリズムの影響が強まり、サーミの人々とその文化は原始的で未開であるとみなされるようになった。そのため、彼らはノルウェー国民国家に服従する必要があると主張された。
第二次世界大戦後、人種に基づく同化政策は、イデオロギー的な影響力を大きく失った。この時期は、ノルウェーの福祉制度が確立された時期でもあった。そのため、同化政策は継続され、サーミ地域の社会発展の一環として位置づけられるようになった。
1997年、ノルウェー国王ハーラル5世陛下 はノルウェー政府の行為を認め、政府を代表してサーミ人とクヴェン人に対し公式に謝罪し、そうした最初の代表者となった。
「ノルウェーという国は、サーミ人とノルウェー人という二つの民族の領土の上に建国されました。サーミ人の歴史はノルウェーの歴史と密接に結びついています。本日、私たちはノルウェー政府を代表して、ノルウェー化政策という過酷な政策によってサーミ人に対して行われた不正義について遺憾の意を表明します。」

中世、教会はサーミ人の居住地域で宣教活動を行い、当初はノルウェー人の人口が増加していた海岸沿いやフィヨルド周辺の地域を優先した。 [ 2 ] [ 3 ]教会と宣教師たちは、サーミ人の母語で説教すべきだと早い段階で決めた。そのため、1630年代から、教会や教育目的で使用する宗教資料がサーミ語に翻訳された。
宣教活動が最も活発だったのは1650年から1750年の間である。[ 4 ]これはデンマーク・ノルウェー国家によって組織され、ノルウェーの司祭トーマス・フォン・ウェステンが率いた。1714年、彼はサーミ地域で宣教活動を行ったデンマーク・ノルウェーの「ラップランド宣教団」に参加した。1717年、彼はトロンハイムにサーミ宣教活動を行う教師、司祭、宣教師を養成する学校、セミナリウム・ラッポニクムの設立に関わった。[ 5 ]ウェステンはサーミ語とサーミ文学の教育に貢献し、さらに最初のサーミ語教科書を開発した。
当初、宣教活動とキリスト教教育はサーミ語で行われていました。しかし、1700年代から1800年代にかけて、より国家主義的で文明主義的な考え方が発展し、サーミ語とサーミ文化は「野蛮」で「悪魔的」とみなされるようになりました。 [ 6 ]その結果、政府と教会のサーミ語に対する認識も変化しました。その後、サーミ語はサーミの精神性と文化の道具とみなされ、抑圧されるべきものとされました。
歴史家の中には、1800年代の同化政策は、1814年のノルウェー制憲議会選挙後のノルウェー国民国家の樹立中に高まったナショナリズムの結果だと考える者もいる。 [ 7 ]また、1600年代と1700年代の宣教活動の背後にある神学と、後の同化政策を正当化するために用いられたイデオロギーとの関連性を強調する者もいる。 [ 6 ]サーミの人々を未発達で未開であると描写する物語は、神学的信念に由来し、それがその後のノルウェー・ナショナリズムの意識に影響を与えたと結論づけられている。[ 8 ]
歴史家のヘンリー・ミンデと心理学者のスティーブン・ジェームズ・ミントンは、ノルウェー政府によるサーミ人の同化政策は1851年に本格的に始まったと主張しており、ミンデはアルタ論争と1987年のサーミ議会の設立をその政策の終焉と位置付けている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ミンデはノルウェーの同化政策を4つの段階に分けている。[ 7 ]
この時期には、同化政策に関する議論に2つの異なる信念体系とイデオロギーが影響を与えた。 [ 12 ] [ 13 ]一方の派閥は教育や宗教の場でサーミ語を積極的に使用することを主張し、もう一方の派閥はノルウェー化を可能な限り効果的にするために、すべての教育をノルウェー語で行うべきだと主張した。しかし、両者はサーミの人々をノルウェーの文化と社会に完全に同化させるという目標では一致していた。[ 14 ]
1851年、ノルウェー議会(ストーティング)は、サーミ人のノルウェー化を促進することを明確な目的として基金を設立した。この資金は、教師の育成、特に効果的なノルウェー化指導法を持つ教師への給与引き上げ、ノルウェー語を早く習得した児童への報奨など、様々な目的に使用された。
フィンマルク県とトロムス県北部のサーミ人とクヴェン人の生徒が通う学校に対する規制は、1800年代後半を通じてますます厳しくなった。[ 15 ]教育の一環としてサーミ語を使用する機会はますます制限されるようになった。1870年頃、サーミ人は否定的な科学的注目の的となった。[ 16 ]骨相学の教えが、彼らの人種と知能を判断するために使用された。この目的のために、サーミ人の墓が開けられ、彼らの骨格が取り出された。
1899年、ウェクセルセンプラカテンが可決され、サーミ人とクヴェン人が多言語学校で教育者として働くことを禁じる公式指示が出された。[ 13 ] [ 17 ]これは本格的な同化政策の始まりであり、政府は少数民族グループ内のアイデンティティとコミュニティ意識を弱め、公共機関を利用してクヴェン人とサーミ人のコミュニティでノルウェー民族主義の感情を強めることを目標としていると表明した。[ 14 ]
1901年、サーミ人とクヴェン人の生徒のための最初の寄宿学校が設立されました。これらの学校は礼拝堂としても使用され、司祭が事実上の学校運営委員を務めました。[ 14 ] [ 18 ]寄宿学校の目的は、生徒をルーツやコミュニティから隔離し、同化プロセスをより効果的にすることでした。[ 19 ] [ 20 ]サーミ人の研究者は、寄宿学校が設立される前からサーミ人は何世紀にもわたるキリスト教化のプロセスを経ていたため、このプロセスは他の先住民族の場合ほど混乱を招かなかったと指摘しています。[ 18 ]
1902年の土地売買法(Jordsalgsloven)では、フィンマルクの土地を購入する人は、日常的にノルウェー語を使用し、ノルウェー国籍を持ち、その土地に居住することが義務付けられていました。[ 21 ]これは、クヴェン語やサーミ語を話す人々、長年その土地に居住または使用していたにもかかわらず正式な市民権を持たない人々、あるいは遊牧的なトナカイ牧畜を営む人々に影響を与えました。
同時に、ノルウェー政府はフィンマルクの地名を体系的にノルウェー語化し、元のサーミ語の名前をノルウェー語の名前に置き換えた。これは、サーミ地域へのノルウェー人の入植を正常化し、歴史的にするために行われた。[ 22 ] [ 23 ]
このノルウェー化の段階は、イデオロギー的にはナショナリズムと社会ダーウィニズムに基づいていた。[ 13 ]
この期間にすべてのコミュニティが影響を受けたわけではない。1860年から1910年の間にキストランドの公文書館でサーミ語とクヴェン語で書かれた地方自治体の通信文書が見つかり、一部のコミュニティは他のコミュニティほど強力な同化プロセスを回避したり、実施しなかったことが示されている。[ 24 ]

この時期、同化政策の背後にあるイデオロギー的根拠は進化を続け、その一因として1905年のノルウェーとスウェーデンの連合解消が挙げられる。
ノルウェー化プロセスの規模は、この時期の国勢調査で報告された民族的アイデンティティに明確に表れている。1930年、クヴェナンゲン自治体の人口の61%がサーミ人(44%)またはクヴェン人(17%)であると報告し、39%が民族的にノルウェー人であると答えた。1950年の国勢調査では、同じ地域の住民でサーミ人またはクヴェン人であると報告した人は0%だった。[ 25 ]
第一次世界大戦に至るまでの期間、サーミ人の同化政策に対する反対運動は強まった。[ 13 ] 1906年のノルウェー議会選挙では、サーミ人の政治家イサク・サバが労働者党の代表として選出された。1907年、ユスト・クイグスタッドは、それまでのノルウェー化の過程を記録した本を出版した。彼はまた、サーミ人を独自の権利を主張する民族集団として擁護した最初の人物の一人でもあった。
ノルウェー化政策への反対運動は、1917年にトロンハイムで最初のサーミ人集会が開催された際に頂点に達した。しかし、サーミ人の抵抗が強まるにもかかわらず、ノルウェー政府は1900年代に入っても同化政策を強行し続けた。
ノルウェーの政治に対する社会ダーウィニズムの影響は依然として明らかであった。[ 14 ] ノルウェーの同化政策で中心的な役割を果たしたクリステン・アンドレアス・ブリグフィエルド(1863-1952)は、明らかに人種差別主義のイデオロギーの影響を受けており、「サーミ人種」は「ノルウェー人種」よりも劣っていると主張した。 [ 26 ] 1923年、彼はサーミ人に対する蔑称である「ラップ人」には、言語を書き言葉で使用する能力も意欲も欠けていると書いた。さらに、彼はサーミ人をフィンマルクで最も未発達で忌まわしい集団だと表現し、精神科治療や特別教育を必要とする人々のうち、不釣り合いな割合を占めていると主張した。[ 14 ]
1936年に7年制学校が導入されたことは、教育現場でのフィンランド語の使用が禁止される結果となったため、同化政策のさらなる強化を意味した。 [ 27 ]

1898年のウェクセルセンプラカテンは、学校でのサーミ語の使用を禁じており、1950年代を通して施行され続け、国内の一部地域では1960年代まで施行されていた。[ 28 ] [ 19 ] 1956年1月1日、エイナル・ゲルハルセンの第3内閣で「サーミ委員会」が設立された。[ 29 ]この委員会の姿勢は、ノルウェー政府の同化政策の政治と展望からの重要な決別を示した。委員会は、サーミ人に関する政府の政策は、サーミ人の集団としての地位を強化することに焦点を当てるべきだと主張し、サーミ人とノルウェー人の間の平等な権利を達成することを目的とした多くの措置を提案した。[ 30 ]しかし、サーミ人は依然として少数民族とはみなされず、サーミ語を話すノルウェー人と呼ばれていた。[ 31 ]これは、政府が、個人のサーミ文化やアイデンティティとの関係は本人自身が決定すべきだと考えていたためである。しかし、教育において、第一言語としてサーミ語を使用する権利は1967年に制定された。[ 32 ]
同時に、サーミ社会ではアイデンティティ意識が高まった。[ 33 ] 1970年代半ばから、サーミ人は先住民族として認識されるようになり、サーミ人の権利のための闘いは国際的な運動の一部として再定義されるようになった。[ 33 ]
「サメレットツツヴァルゲット」は1980年代に設立され、サーミ人の政治的および文化的権利を評価することを任務としている。[ 34 ]
それにもかかわらず、ノルウェー政府によるサーミ人やクヴェン人への処遇について、公的な調査はこれまで一度も行われていない。同様に、ノルウェー当局は、同化政策が個人およびサーミ人全体に及ぼした影響について、責任を負うことを避けてきた。
同化政策の目的は、疑いなく、サーミ人とクヴェン人/フィンランド人のアイデンティティ形成に貢献してきた文化、言語、歴史を根絶することであった。これは個人レベルにおいても、集団という実体レベルにおいても同様であった。
ノルウェー化の結果の一つとして、1800年代後半から1900年代にかけて、ノルウェー系であると答えたサーミ人の数が着実に増加した。[ 35 ]ノルウェー化は、サーミ系の出自を持つ多くの人々がサーミ語やサーミ文化に対して否定的な見方をするようになった理由の一つとも考えられている。[ 36 ] [ 37 ] 1920年まで、サーミ民族は盲人、聾唖者、精神障害者と公的統計で一緒に扱われていた。そのため、彼らは「異常」とみなされ、その考えは民族浄化の概念に根ざしていた。[ 38 ] [ 39 ]
ノルウェー化の過程により、ノルウェーではサーミ語がほぼ消滅した。[ 40 ]
学者たちは、サーミ人のノルウェー化を文化的大虐殺と呼んできた。これには、人権弁護士のライラ・スザンネ・ヴァース[ 41 ]や心理学者のスティーブン・ジェームズ・ミントン[ 42 ]などが含まれる。1923年、ノルウェーの言語学者トルレイヴ・ハンナースは、ノルウェーの学校と言語政策がサーミ人に対して引き起こした「フォルケモルド」について言及した[ 43 ] 。 「フォルケモルド」は後に、ジェノサイドという用語のノルウェー語の公式翻訳として受け入れられた[ 43 ] 。
同時期に他のヨーロッパ諸国でも同様の政策が実施され、スウェーデンのスウェーデン化、デンマークのデンマーク化、ドイツのドイツ化などが挙げられる。[ 44 ]
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