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オーストラリア先住民の歴史は、人類が初めてオーストラリア大陸に定住した5万～6万5千年前に始まった。[1] [2] [3] [4]この記事では、アボリジニ・オーストラリア人とトレス海峡諸島民の歴史を取り上げている。この2つの広義のグループには、それぞれ言語と文化によって定義される他のサブグループが含まれる。オーストラリア大陸への人類の居住は、今日のアボリジニ・オーストラリア人の祖先が現在の東南アジアから陸路と短距離の海路で移住したことから始まった。[5]アボリジニの人々は大陸中に広がり、多様な環境と気候変動に適応して、地球上で最も古くから続く文化の一つを発展させた。[6] [7]
ヨーロッパ人との最初の接触の時点で、アボリジニの人口は30万人から100万人と推定されています。[8] [9] [10]彼らは多様な経済と社会を持つ複雑な狩猟採集民でした。約600の部族または国家と、様々な方言を含む250の言語がありました。[11] [12]一部のグループは火打ち石農業[13]や魚の養殖[14]に従事し、半永久的な住居を建設しました。[15] [16]一部のグループが農業に従事した範囲は議論の余地があります。[17] [18] [19]
トレス海峡諸島民は少なくとも2,500年前に島に定住した。本土の先住民とは文化的にも言語的にも異なり、彼らは船乗りであり、季節ごとの園芸とサンゴ礁や海の資源で生計を立てていた。いくつかの島では農業も発達した。14世紀までに彼らの地域には村が出現した。[20] [21]
大英帝国は1788年にボタニー湾に流刑地を設立した。その後150年間で、持ち込まれた病気や入植者との激しい衝突により、先住民オーストラリア人の数は急激に減少した。1930年代から先住民人口は回復し始め、先住民コミュニティは権利を主張する組織を設立した。1960年代から、先住民は連邦および州の選挙で投票する権利を獲得し、一部は伝統的な土地の一部を返還された。1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で、先住民の先住民権が慣習法上存在するとの判決を下した。2021年までに、先住民オーストラリア人はオーストラリアの陸地の約54％の独占的または共有の所有権を有していた。[22]
1971年から2006年まで、先住民の雇用、平均所得、住宅所有率、教育、平均寿命はすべて改善したが、依然として非先住民のレベルを大きく下回っていた。[23] 2008年以降、歴代のオーストラリア政府は、教育、雇用、識字率、乳幼児死亡率における先住民の不利な状況を軽減することを目的とした政策を開始した。しかし、2023年になっても先住民は依然として根深い不平等を経験していた。[24] 2023年10月、オーストラリア国民は国民投票で、政府への先住民諮問機関を設立する憲法改正案に反対票を投じた。
移住
大陸の人間の居住
オーストラリアへの初期の人類の移住は、サフル大陸の一部を形成し、陸橋でニューギニア島とつながっていたときに達成されたと考えられています。[25]ただし、これにはいわゆるウォレスラインで海を渡る必要がありました。[26]また、スラウェシ島とニューギニア島の間の島々を経由して島を渡り、ティモール島を経由して北西オーストラリアに到達した可能性もあります。[27]
2021年に行われた移住経路の推定地図を作成した研究では、サフル人が約6万年前に西オーストラリア州のキンバリー地域に上陸した後、タスマニア（当時は大陸の一部）に到達するまでに5,000～6,000年かかり、 [ 28 ]年間1キロメートルの速度で移動したことが示唆されている[29] 。 [28]人類の総人口は640万人に達し、そのうち300万人が現代のオーストラリアの地域に住んでいた可能性がある。 [29] モデル化によると、人口移動の経路は現代のニューギニアから南下する2つの主要ルートをたどった可能性があり、いわゆる「南ルート」はキンバリー、ピルバラ、アーネムランドに入り、グレートサンディ砂漠を経て、エア湖の中心部に向かい、さらに大陸の南東に向かった。一方、「北ルート」は現在のトレス海峡の位置を横断し、その後、アーネムランドにつながるルートと東海岸に続くルートに分かれます。[30]
大陸北部のマジェドベベは、オーストラリアで人類が存在したことを示す最古の遺跡である可能性があり、ある研究では65,000±6,000年前、少なくとも50,000年前まで遡るとされている。 [31] [32]マジェドベベ（現在の海岸から約50キロメートル（31マイル）内陸）[33]とナウワラビラI（さらに南に70キロメートル（43マイル））の岩陰には、60,000年前に芸術家が使用した黄土色の証拠が見られる。しかし、 2020年の研究では、これらの遺跡に最初に人間が居住したのはもっと最近の可能性があることが判明した。[1]
北から、人口は非常に異なる環境の範囲に広がりました。大陸の南西端にあるデビルズレアは47,000年前頃に居住され、タスマニアは39,000年前までに居住されました。 [34]
ペンリス近郊では、クレインブルック・テラスの砂利堆積物から4万5000年から5万年前の石器が発見されている。[35] [36] 2018年に行われた考古植物学 を用いた研究では、西オーストラリア州リトルサンディ砂漠のカーナボン山脈にあるカルナトゥクル（サーペント・グレン）に人類が居住していた証拠の年代が約5万年前とされ、これはこれまで考えられていたよりも2万年前のことである。[37] [38] [39]世界各地のヒトゲノム証拠を統合した結果も、アボリジニの人々が大陸に到着したのが約5万年前であることを裏付けている。[40] [41]
最も古い人骨はニューサウスウェールズ州のマンゴ湖で発見され、約41,000年前のものとされている。この遺跡は世界最古の火葬の跡の一つで、人類の宗教儀式の初期の証拠を示している。[42]
人類は約4万年前、最終氷期極大期に存在した陸橋を渡って本土から移住し、タスマニア島に到達した。約1万2千年前に海面が上昇して陸橋が覆われると、ヨーロッパからの入植者が到着するまで、そこの住民は本土から隔離された。[43]
背の低いアボリジニの人々は北クイーンズランドの熱帯雨林に住んでいたが、その中で最もよく知られているのはおそらくケアンズ地域のジャプカイ族であろう。[44]
インド人移住説
約4,000年前に先住民文化に生じた多くの変化から、一部の学者は移民の第二波が原因であると理論づけている。これらの変化には、ディンゴの導入、本土のほとんどにわたるパマ・ニュンガン語族の普及、より小型の道具を使用した新しい石器技術などが含まれる。[40] 2013年に行われた大規模な遺伝子型解析に基づく研究では、オーストラリア先住民アボリジニ、ニューギニアの先住民、フィリピンのママナワ族は、約36,000年前に共通の起源から分岐し、近縁関係にあることが示された。同じ研究では、アボリジニのゲノムは最大11%のインド人DNAで構成されていることが示されている。これは、約4,000年前にインド人集団とオーストラリア北部の間でかなりの遺伝子流動が起こったことを示している。[45]しかし、2016年に高度な遺伝子配列解析技術を用いた研究では、インド人のDNAは見つからず、アボリジニの人々は47,000年から53,000年前に他のサフル族から分岐したことが判明した。著者らは、4,000年前の技術的および言語的変化の源はおそらくアボリジニのオーストラリア人であると結論付けた。[40]学者のコンセンサスは、イギリス人が到着する前、少なくとも50,000年前にオーストラリアへの移民の波はおそらく1つだけだったということである。[41]
イギリス植民地化の歴史
地理と文化の適応
オーストラリア北西部に最初に人が住んでいた頃、その地域は開けた熱帯林と森林地帯で構成されていた。約1万年間の安定した気候条件の後、その頃にはアボリジニの人々が全大陸に定住していたが、気温が下がり始め、氷河期が訪れた。2万5000年から1万5000年前の氷河期極大期までに、海面は現在よりも約140メートル低くなった。オーストラリアはニューギニアとつながっており、西オーストラリア州のキンバリー地域は東南アジア（ウォラセア）と幅約90kmの海峡で隔てられていました。 [46]降雨量は地域によって現代よりも40%から50%少なかった。[47]隣接する露出した大陸棚を含むキンバリーは、イネ科の顕花植物が優占する広大な草原で覆われ、ニューギニアとオーストラリアを結ぶ棚は森林地帯と半乾燥の低木地帯で覆われていた。[48]
タスマニアは主に寒冷なステップと高山草原に覆われ、標高の低い場所には雪松が生えていた。この時期にオーストラリアの先住民の人口は大幅に減少した可能性があり、植物と先住民が生き延びることができた「避難所」が点在していた。これらの避難所間の回廊は、人々が連絡を取り合っていた経路のようである。 [49] [50] [51]氷河期の終わりとともに、強い雨が戻ってきたが、約5,500年前に北部の雨期サイクルが終了し、1,500年間続いた大干ばつがもたらされた。約4,000年前に安定した雨が戻ったことで、オーストラリアは現在の気候になった。[48]
氷河期の後、アーネムランド、キンバリー、西オーストラリア州南西部など沿岸部のアボリジニの人々は皆、海岸線の隆起とともにかつての領土が海中に沈んだという話を語っている。この出来事によってタスマニアのアボリジニの人々は島に孤立し、おそらく南オーストラリア州のバス海峡諸島とカンガルー島のアボリジニ文化の消滅につながった。[52]内陸部では、氷河期の終焉により、ノーザンテリトリーのアボリジニの人々が砂漠と半砂漠地帯に再定住した可能性がある。これは部分的にはパマ・ニュンガン語族の言語の広がりの原因であり、二次的には割礼を含む男性の入会儀式の広がりの原因である可能性がある。西部州のパプア人、トレス海峡諸島民、ケープヨークのアボリジニの人々の間には長い交流の歴史がある。[52]
先住民は多様な環境をより有効に活用するための技術を発達させた。船や漁業で使用する繊維や網は4万年前以前に開発された。木製の柄に柄をつけた刃研ぎ斧などのより複雑な道具は3万5千年前までに現れた。精巧な交易ネットワークも発達した。黄土は4万年前、バリア山脈からマンゴ湖まで250キロ運ばれた。貝殻（装飾用ビーズ用）は3万年前までに500キロ運ばれた。[53]後世にはより大規模な交易ネットワークが発達した。[54]
温暖化は新しい技術と関連していた。15000年から19000年前には小さな背刃の石器が登場した。10000年前の木製の槍やブーメランは発見されている。5000年から7000年前の石の槍先も発見されている。槍投げ器はおそらく6500年前よりも最近に開発されたと思われる。[55]
海面は約 6,500 年前に現在のレベル付近で安定しました。気候の温暖化、湿潤な条件、新しい海岸線により、アボリジニの社会経済組織に大きな変化が起こりました。潮汐礁、河口、洪水で浸水した川の谷の周辺に新しい沿岸社会が出現し、沿岸の島々は地域経済に組み込まれました。石器、植物加工、景観改変技術が急増しました。約 6,500 年前から、ビクトリア州西部では、最大 3 キロメートルの水路を含む精巧な魚やウナギの罠が使用されていました。湿地帯の新しい食料源をより体系的に利用したことと関連して、丘の上に半永久的に建てられた木造の小屋もビクトリア州西部に現れました。[56]
タスマニア先住民は、約14,000年前から本土から隔離されていた。その結果、彼らは隣接する本土の4分の1の道具や装備しか持たず、柄付き斧、研磨技術、石の先端武器、槍投げ器、ブーメランも持っていなかった。3,700年前までに、彼らは魚を食べなくなり、骨の道具も使わなくなった。沿岸部のタスマニア人は魚からアワビやザリガニに切り替え、より多くのタスマニア人が内陸部に移住した。[57]タスマニア人は葦や樹皮で船を作り、沖合10キロまで旅して島を訪れ、アザラシやマトンバードを狩った。[58]
口承史は、少なくとも1万年にわたる「オーストラリア先住民の文化の継続性」を実証している。これは、口承史の物語と、海面の既知の変化とそれに伴う海岸線の位置の大きな変化、大型動物の口承記録、彗星などの検証可能な出来事との相関関係によって示されている。[59] [60]
約4,000年前、トレス海峡諸島の居住の第一段階が始まりました。2,500年前までに、より多くの島が居住され、独特のトレス海峡諸島海洋文化が生まれました。いくつかの島では農業も発達し、700年前までに村が出現しました。[20]
エコロジー
紀元前3500年頃にディンゴが導入されたことは、東南アジアの人々との接触が続いていたことを示している。ディンゴに最も近い遺伝的つながりはタイの野生の犬であると思われる。これらの犬にカンガルーダニが付着していることからもわかるように、この接触は一方通行ではなかった。ディンゴはアジアで始まり、進化した。最も古いディンゴのような化石は、タイ北東部のバンチアン（5500年前）とベトナム北部（5000年前）のものである。頭蓋骨の形態によると、これらの化石はアジアのオオカミ（主な候補はインドオオカミCanis lupus pallipesとアラビアオオカミCanis lupus arabs）とオーストラリアとタイの現代のディンゴの間に位置する。[61]
人口の拡大は環境も変えた。46,000年前にオーストラリアの環境を形作るために意図的に火が使われた証拠がある。オーストラリアの多くの地域では、火打ち棒農法が植生を伐採して移動を容易にし、動物を待ち伏せさせ、動物や植物の食料源が豊富な開けた草原を作るために使われた。[62]オーストラリアの大型動物を含む60種以上の動物が10,000年前までに絶滅した。研究者はこれらの絶滅の原因を、人間の狩猟や火打ちの習慣、気候変動、またはこれらの要因の組み合わせとさまざまに考えてきた。[63] [64]
食べ物
オーストラリアの先住民は、その地域に自然に生息する食物の範囲に限られていましたが、食べられるものをすべていつ、どこで、どのように見つけるかを正確に知っていました。アーネムランドの部族の食事を研究した人類学者や栄養学の専門家は、それがバランスの取れたもので、現代の栄養士が推奨する栄養素のほとんどが含まれていることを発見しました。しかし、食べ物は努力なしに手に入るものではありませんでした。地域によっては、男性も女性も、毎日の半分から 3 分の 2 を狩猟や食料採集に費やさなければなりませんでした。毎日、グループの女性は、木製の掘り棒と編んだディリー バッグまたは木製のクーラモンを持って、1 つの田園地帯の連続した場所に行きました。カンガルーやエミューなどの大型の動物や鳥は、槍で突き刺したり、投げられた棍棒、ブーメラン、または石で無力化したりしました。獲物の攻撃範囲内に近づくために、先住民の狩猟器具が数多く使用されました。男性は優れた追跡者であり、獲物に近づくときは、隠れ場所があれば走って近づき、開けた場所では「凍りついて」這って近づきました。彼らは風下に留まるよう注意し、時には臭いを隠すために泥で体を覆った。
魚は、池の泥底をかき回して水面に浮かび上がらせたり、毒のある植物の葉を砕いて水に入れて麻痺させたりして、手で捕獲されることもあった。魚を捕る銛、網、枝編み細工や石の罠も、さまざまな地域で使われた。北海岸や東海岸では、骨、貝、木、棘でできたフックの付いた釣り糸が使われた。ジュゴン、カメ、大型魚は銛で捕獲され、銛打ちはカヌーから体ごと飛び出して、推進力に重みを加えた。トレス海峡諸島民も本土のアボリジニの人々も、主に狩猟採集民であり、野生の食物に頼っていた。[65]しかし、バナナ栽培は現在ではトレス海峡諸島民の間で行われていたと考えられている。[66]海岸や川沿いのアボリジニのオーストラリア人も熟練した漁師だった。アボリジニやトレス海峡諸島民の中には、狩猟を手伝ったり、寒い夜に暖を取ったりするペットとしてディンゴに頼っている人もいました。
現在のビクトリア州には、複雑で広大な灌漑池システムでウナギを養殖する2つの別々のコミュニティがありました。1つは州北部のマレー川沿い、もう1つは南西部のハミルトン近郊のジャブ・ウルング族の領土にあり、彼らはメルボルン地域のような遠くから来た他のグループと交易していました（グンディジマラを参照）。[要出典]狩猟に使用される主要な道具は槍で、ウーメラまたは場所によっては槍投げ人が投げます。ブーメランはまた、本土の先住民オーストラリア人の一部によって使用されていました。戻らないブーメラン（より正確には投げ棒として知られています）は戻ってくるものよりも強力で、カンガルーを傷つけたり殺したりするために使用できました。
オーストラリア本土ではディンゴ以外の動物は家畜化されていなかったが、トレス海峡諸島民は家畜の豚やヒクイドリを利用していた。 [67]典型的なアボリジニの食事には、外来種の豚、カンガルー、エミュー、ウォンバット、オオトカゲ、ヘビ、鳥、そしてハチアリ、ボゴンガ、マムシの幼虫などの多くの昆虫など、多種多様な食べ物が含まれていた。タロイモ、ココナッツ、ナッツ、果物、ベリー類などの植物性食品も多種多様であった。
文化
トレス海峡諸島民は、本土の先住民とは文化的にも言語的にも異なっていた。彼らは船乗りであり、季節ごとの園芸やサンゴ礁や海の資源で生計を立てていた。いくつかの島では村や農業も発達した。[68] [21]
アボリジニ文化は多様でした。最も古いアボリジニの岩絵は、手形、手形ステンシル、円、軌跡、線、カップルの彫刻で構成されており、35,000年前のものとされています。約20,000年前、アボリジニの芸術家は人間や動物を描いていました。[69]しかし、年代は議論の余地があり、一部の研究者は、アボリジニの岩絵の既知の例はおそらくより最近のものであると考えています。[70]
いくつかの発明は近隣の文化から本土に持ち込まれた。ディンゴは約4,000年前に導入された。貝の釣り針は約1,200年前にオーストラリアに登場し、おそらくトレス海峡から、またはポリネシアの船乗りによって持ち込まれた。1660年代半ばから、インドネシアの漁船がナマコを求めてオーストラリア北岸を定期的に訪れるようになった。貿易と社会関係が発達し、それがアボリジニの芸術、儀式、口承に反映されている。アボリジニの人々はインドネシアから丸木舟と金属製の銛頭を採用し、海岸や近くの島々でジュゴンやカメをよりよく狩れるようになった。[71]
近隣の文化とのこうした交流にもかかわらず、アボリジニ社会の基本構造は変わらなかった。家族集団は、平均約25人からなる集団や氏族にまとめられ、それぞれが食料採集のための定められた領域を持っていた。氏族は部族や国家に所属し、特定の言語や国と結びついていた。ヨーロッパ人と接触した当時、約600の部族や国家と、さまざまな方言を持つ250の異なる言語が存在していた。[11] [12]
アボリジニ社会は平等主義で、正式な政府や首長は存在しなかった。権威は長年かけて培った広範な儀式の知識を持つ長老たちにあった。集団の決定は一般的に長老たちの合意によってなされた。伝統的な経済は協力的で、男性は一般的に大型の獲物を狩り、女性は小動物、貝類、野菜、果物、種子、ナッツなどの地元の必需品を集めていた。食物は集団内で共有され、集団間で交換された。[72]
先住民族は半遊牧民であり、一般的には自然の特徴によって定義された特定の領域を移動していた。グループのメンバーは、結婚や血縁関係によって確立された権利を通じて、または儀式や豊富な季節の食べ物の共有などの特定の目的のために招待されて、他のグループの領域に入る。土地のすべての自然の特徴は先祖によって作られたため、グループの特定の土地は肉体的および精神的な栄養を提供した。[73] [12]
オーストラリアのアボリジニ神話と、アボリジニ・オーストラリアで発達したアニミズムの枠組みによれば、ドリーミング時代は祖先のトーテム的精霊が創造を形成した神聖な時代である。ドリーミング時代には社会の法と構造が確立され、生命と土地の継続を確保するための儀式が行われた。[74]
一部のアボリジニ社会がどの程度農業を行っていたかは議論の余地がある。ビクトリア州西部のコンダ湖地域では、住民が精巧なウナギや魚の罠を造り、ウナギの季節には何百人もの人々が半永久的な石造りの樹皮の小屋に集まっていた。しかし、これらの集団は、他の季節の食料源を利用するために年に数回、その領土内を移動していた。[15]半乾燥地域では、キビを収穫し、積み上げて脱穀し、種子は後で使用するために貯蔵された。熱帯地域では、ヤムイモの穂先を植え直した。[65]フラッドは、このような慣行は農業というよりも資源管理に分類した方が適切であり、アボリジニ社会は、トレス海峡諸島に存在したような体系的な作物栽培や恒久的な村落を発展させなかったと主張している。[75]エリザベス・ウィリアムズは、マレー渓谷のより定住した地域の住民を「複合狩猟採集民」と呼んでいる。[16]
多くのアボリジニ社会では複雑な血縁関係が発達し、ほとんどの集団はモイエティと呼ばれる2つの婚姻関係にある半分に分かれていた。一夫多妻制は一般的だったが、多くの結婚は一夫一婦制だった。男性と女性が適切なパートナーを見つけられるように、多くの集団が毎年の集会（一般にコロボリーと呼ばれる）に集まり、そこで品物の取引、ニュースの交換、適切な儀式の中での結婚の取り決めが行われた。この慣習は、氏族関係を強化し、小規模な半遊牧民集団に基づく社会における近親交配を防いだ。 [76]
男性の入会儀式は通常思春期に行われ、儀式には陰茎の下部切開、脱毛、または抜歯が含まれることが多かった。[77]女性の入会儀式では、煙や入浴による浄化が含まれることが多く、瘢痕化や指の関節の切除が行われることもあった。[78]
中絶や幼児殺害は、避妊の手段として、あるいは集団の機能を損なう可能性のある奇形、怪我、病気に対処する手段として広く行われていた。[79] [80]
一部のアボリジニとトレス海峡諸島民のグループも、まれに儀式的な人食いを行っていた。[81]
1770～1850年代: イギリスの植民地化の影響
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イギリスの探検家とオーストラリア先住民との最初の接触は1770年、ジェームズ・クック大尉が現在のクックタウン周辺でグーグ・イミティール族 と交流したときに起こった。クックは、ケープ・ヨーク半島の西岸沖にあるポゼッション島にいる間に、オーストラリア東海岸を当時のグレートブリテン王国の領有権を主張し、ニュー・サウス・ウェールズと名付けたと書いている。[82]しかし、クックがオーストラリアにいた頃には、そのような主張はなされなかったようだ。 [ 83]クックの命令は、「広大な大陸または土地」を探し、「先住民の同意を得て、国王の名の下にその国の都合のよい場所を占領すること」だった。[84]イギリス政府は、農業を行っていないアボリジニ・オーストラリア人を土地の所有者とは見なさなかった。[ 85 ] [86]総督は「あらゆる手段を講じて原住民との交流を開き、彼らの愛情を和解させ、すべての臣民に彼らと友好的に親切に暮らすよう命じ」、そして「彼らを無差別に滅ぼそうとする者」を罰するよう指示された。[87]
植民地化を最初に目撃したエオラ族の即時の反応は、最初は驚き、次に攻撃的になった。 [88]その後、エオラ族は概して次の2年間イギリス人を避けた。[89]彼らは、イギリス人が彼らの土地に入り、アボリジニ社会の慣習である許可を求めずに彼らの資源を利用したことに腹を立てた。[87]しかし、ボタニー湾のエオラ族とタラワル族の両方と贈り物の交換を含むいくつかの接触があった。[89]最初の1か月間の17回の遭遇のうち、エオラ族がイギリスの居住地に入ったのは2回だけだった。[89] 1年後、フィリップは先住民を捕らえて英語を教え、仲介者にすることを決定し、その結果アラバヌーとベネロングが誘拐され、フィリップは後者の仲間に槍で刺された。[87]ベネロングは最終的に1793年にフィリップとイェメラワンと共にイングランドへ渡った。 [90]クリンガイ人のバンガリーもヨーロッパ人と共に航海した。[90]おそらくペムルワイによる猟師の致命的な槍刺しの後、フィリップはボタニー湾の男性10人（女性や子供は除く）を捕らえて斬首するよう命じた。[91]しかし、誰も発見されなかった。[91]
イギリス人の入植による最初の明らかな結果は、1789年4月にポートジャクソン付近のアボリジニの人々をおそらく天然痘と思われる病気が襲ったときに現れた。[92]疫病が発生する前、最初の船団はエオラ族の人口に匹敵していた。疫病発生後は、入植者の人口がカンバーランド平原のすべての先住民と同数になり、1820年までに彼らの人口3万人はニューサウスウェールズ州の先住民全体の人口と同数になった。[93]植民地化から1世代後、エオラ族、ダルグ族、クリンガイ族は大幅に減少し、主にヨーロッパ人社会の周縁部に住んでいたが、一部の先住民はシドニー周辺の沿岸地域や、ジョージズ川、ボタニー湾周辺に住み続けた。[94]内陸部では、1815年までにカンバーランド平原が占領された後、先住民族はイギリスの侵略について警告を受けており、この情報は彼らより数百キロも先に伝わっていた。[95]しかし、接触の2世代目までに、オーストラリア南東部の多くの集団は姿を消していた。[96]最大の死因は病気であり、入植者と先住民族間の殺人がそれに続いた。[96]この人口減少は、極端に低い出生率によってさらに悪化した。[97]人口が推定80パーセント減少したことは、伝統的な血縁制度と儀式上の義務を維持することが困難になり、家族関係と社会関係が引き裂かれたことを意味した。[98]生存者はヨーロッパ社会の周縁部に住むようになり、健康状態が悪く、町や川岸のテントや小屋で暮らした。[99]
タスマニアの先住民が初めてヨーロッパ人と接触したのは、1802年にオーストラリアのボーディン探検隊がアドベンチャー湾に到着したときだった。 [100]フランスの探検家たちは、さらに北のイギリス人よりも先住民に対して友好的だった。[100]すでに1800年には、ヨーロッパの捕鯨船がバス海峡諸島を訪れ、誘拐した先住民の女性を使っていた。 [100]地元の先住民も船員に女性を売っていた。[101]後に、これらの女性の子孫がタスマニア先住民の最後の生存者となった。[96]
同化
同化政策は、1814年にブラックタウンに先住民施設を設立したマッカリー総督によって最初に開始されました。同総督は、子供たちを寄宿学校に入学させることで「ニューサウスウェールズの先住民の文明化を促進し、彼らの習慣をより家庭的で勤勉なものにすること」を目的としていました。[102] 1817年までに17人が入学し、そのうちの1人であるマリアという少女は、1819年にヨーロッパの子供たちを抑えて学校の試験で1位を獲得しました。 [102]しかし、施設はマッカリーの支出の補充の後すぐに閉鎖されました。[103]マッカリーはまた、ジョージズヘッドに16人のクリンガイ族を土地、プレハブ小屋、その他の物資で入植させようとしましたが、家族はすぐに農場を売却して立ち去りました。[103]
キリスト教の宣教活動は、 1827年にマコーリー湖、1832年にウェリントン渓谷、1840年頃にポートフィリップとモートン湾でも開始された。 [103]これらの活動には、先住民の言語の学習が含まれ、1831年には宣教師とビラバンによってルカによる福音書がアワバカル語に翻訳され、辺境で食料と避難所が提供された。[104]しかし、物資が尽きると、先住民は仕事を求めて牧場へと去ることが多かった。[104]宣教師の中には、同意なしに子供たちを連れて寮で教育を受けさせる者もいた。[90]
政府は1830年代に全面配布を開始したが、経費節減のため1844年にこれを終了した。[106]また、オーストラリア先住民警察と呼ばれる先住民準軍事組織も創設され、1842年にポートフィリップ、1848年にニューサウスウェールズ、1859年にクイーンズランドに設立された。[107]これらの中で例外的に、ポートフィリップ警察は白人に対しても警察権を持っていた。[108]部隊は数百人（クイーンズランドの場合は1,000人近く）の先住民を殺害した。[109]
1833年、フォーウェル・バクストン率いる英国下院の委員会は、先住民を「元の所有者」と呼び、よりよい待遇を要求し、1838年に英国政府はアボリジニ保護官の職を創設した。[110]しかし、この取り組みは1857年までに終了した。 [110]それでも、人道的な取り組みにより、1848年に荒地法が制定され、先住民に土地に関する一定の権利と留保権が与えられた。[111]
ヨーロッパ人が先住民文化に同化する動きもあった。先住民と暮らしていた脱獄囚のウィリアム・バックリーは、 1835年に発見されるまで32年間メルボルン近郊のワウサロング族と暮らしていた。ジェームズ・モリルは、1846年にオーストラリア北東部の沖で難破したペルービアン号に乗船していたイギリス人船員で、地元のアボリジニ・オーストラリア人一族に保護された。モリルは彼らの言語や習慣を取り入れ、17年間彼らの社会の一員として暮らした。先住民もヨーロッパの犬を広く受け入れた。[112]
対立
イギリス人入植地は当初、農業を基盤とした自給自足の流刑地となる予定だった。カースケンスは、入植者たちがイギリス文明の優位性と、建築や耕作を通じて自分たちが「改良」した土地に対する権利を前提としていたために、入植者たちと土地の伝統的所有者たちの間で紛争が勃発したと主張している。[113]
ブルームは、土地やその他の財産に対するイギリスの独占的所有権の主張は、土地とその食糧資源の共同所有というアボリジニの考えと相容れないと主張している。[114]フラッドは、イギリス法とアボリジニの慣習法の衝突も紛争の原因だったと指摘している。例えば、アボリジニのグループは、自分たちの伝統的な土地ですべての動物を狩る権利があると考えていたが、イギリス人入植者は家畜を殺すことを密猟とみなしていた。紛争はまた、異文化間の誤解や、アボリジニの男性、女性、子供の誘拐などの過去の行為に対する報復からも生じた。報復攻撃や集団処罰は、入植者とアボリジニのグループの両方によって行われた。[115]アボリジニによる入植者への継続的な攻撃、作物の焼き払い、家畜の大量殺戮は、伝統的な土地と食糧資源の喪失に対する抵抗行為としてより明白であった。[116]
本土では、ヨーロッパ人の開拓が始まった後も紛争が続いた。 [117]ブルームは、1788年から1928年までの開拓者とアボリジニの紛争による死者総数を、開拓者1,700人とアボリジニ17,000人から20,000人と推定している。レイノルズは、入植者3,000人とアボリジニ30,000人というより高い「推定」を示唆している。[118]オーストラリアのニューカッスル大学のプロジェクトチームは、1788年から1930年までの開拓地での虐殺で8,270人のアボリジニが死亡したという予備的な推定に達した。[119]
先住民の中には、他の先住民に対抗するために植民者と同盟を結んだ者もいた。[120]植民地化は、先住民が伝統的な土地を離れる原因となったり、敵の魔術による病気で死者を出したことにより、先住民グループ間の争いを加速させた。[121]先住民の銃の所有は1840年にニューサウスウェールズで禁止されたが、これは法の下の不平等として英国政府によって覆された。[112]
1790年、シドニーのアボリジニの指導者ペムルワイはヨーロッパ人に抵抗し、[122]ホークスベリー戦争とネピアン戦争として知られる一連の戦争で入植者に対してゲリラ戦を繰り広げ、1790年から1816年までの26年間続いた。[123] 1802年に彼が亡くなった後、息子のテッドベリーが1810年までこの作戦を継続した。[93]この作戦の結果、6人以上のアボリジニの集団は禁止され、入植地から2キロメートル以内に武器を携行することが禁じられた。[93]カンバーランド平原の向こうでは、まずバサーストでウィラジュリ族に対する暴力が勃発し、1822年に戒厳令が布告され、第40連隊がこれに応じた。[124]これはバサースト戦争として知られるようになった。
ヴァン・ディーメンズ・ランドでは、入植者と羊の数が大幅に増加した後の1824年に紛争が発生し、先住民の戦士は1826年までに24人のヨーロッパ人を殺害して応戦した。 [124] 1828年に戒厳令が布告され、入植者の賞金稼ぎの隊が復讐した。[125]先住民側では、 ムスキートがオイスターベイ族を率いて入植者と戦った。[107] タレノレラーももう一人のリーダーだった。双方が主にゲリラ戦として戦った黒戦争では、600人から900人のアボリジニと200人以上のヨーロッパ人入植者が命を落とし、島の先住民はほぼ全滅した。[126] [127]タスマニアの先住民がほぼ絶滅し、大量殺戮が頻繁に発生したことから、ブラック・ウォーはジェノサイド行為として定義されるべきかどうかについて歴史家の間で議論が巻き起こった。[128]
スワン川植民地では、パース近郊で紛争が発生し、政府は入植者に武器庫の使用を提供した。[120] 1834年にピンジャルップ族に対する懲罰隊が率いられた。[120]
病気
天然痘、インフルエンザ、結核などの致命的な感染症は、常にアボリジニの死因の主因でした。[129] 天然痘だけで、アボリジニ人口の50％以上が死亡しました。[130]その他の病気には、赤痢、猩紅熱、チフス、麻疹、百日咳、インフルエンザなどがあります。[131]性感染症も植民地主義によってもたらされました。[131]健康状態の悪化は、より多様な伝統的な食事の代わりに小麦粉と砂糖の使用が増えたことも原因であり、栄養失調につながりました。[132]アルコールも植民地主義によって初めてもたらされ、アルコール依存症につながりました。[133]
1789 年 4 月、ホークスベリー川、ブロークン ベイ、ポート ハッキングの間で天然痘の大流行が起こり、多数のオーストラリア先住民が死亡した。第一艦隊の一部隊員の日記に記録された情報に基づいて、シドニー地域のアボリジニの人々はそれまでこの病気に遭遇したことがなく、免疫を持っていなかったと推測されている。病気を理解したり対処したりすることができなかったため、彼らはしばしば逃げ出し、病人に自活するための食料と水を残した。氏族が逃げると、疫病は海岸沿いにさらに広がり、内陸部にも広がった。これはアボリジニ社会に壊滅的な影響を及ぼした。生産性の高い狩猟採集民の多くが死亡し、最初の発生を生き延びた人々も飢え始めた。[要出典]
マカッサルの漁師が誤って天然痘をオーストラリア北部に持ち込み、そのウイルスが南に渡ったという説もある。 [134]しかし、病気の蔓延は人口密度の高さに依存し、罹患した人々はすぐに歩行不能になるという事実を考慮すると、そのような流行が砂漠の交易路を越えて広がった可能性は低い。[135]病気の発生源としてより可能性が高いのは、軍医ジョン・ホワイトが第一艦隊で持ち込んだ「天然痘物質」だが、これがどのように広がったかは不明である。[135]また、小瓶が「生物兵器」として誤ってまたは意図的に放出されたのではないかとも推測されている。[136] 2014年、オーストラリア研究ジャーナルに寄稿したクリストファー・ウォーレンは、おそらくフィリップ総督に通知せずに、イギリス海兵隊が天然痘を広めた可能性が高いと結論付けたが、結論の中で「今日の証拠は可能性のバランスをとることしかできず、これが試みられるすべてである」と認めた。[137] : 79, 68–86
経済と環境
1822年、英国政府はオーストラリア産ウールの関税を引き下げ、羊の数が増え、続いて移民が増加した。[138]羊は乾燥した西部の平原で繁殖した。[139]入植者たちは環境革命を起こし、彼らの牛が地元の草を食べ尽くし、水場を踏み荒らしたため、ムルノングなどの貴重な主食が減少し、新しい雑草が蔓延した。[140]カンガルーやオーストラリアのブラシターキーなどの肉源は牛に取って代わられた。[140]これに応えて、先住民族は羊を捕獲し、自分の群れを育てるなど、入植者の資源を奪った。[140]新しい経済製品は伝統的な生活様式も混乱させた。例えば、伝統的な石の斧に代わった鋼鉄の斧があり、その結果、伝統的に斧を持っていた年長者の権威が失われた。[101]新しい斧は、入植者や宣教師によって仕事と引き換えに若者に与えられ、古い交易ネットワークも衰退しました。[101]
土地を失った後、先住民は牧場、伝道所、町に「やって来た」が、それは多くの場合食糧不足によるものであった。[141]タバコ、茶、砂糖もまた、先住民を入植者に引き付ける上で重要であった。[142]いくらかの施しがあった後、入植者は配給と引き換えに仕事を要求し、その結果、先住民は木材伐採、羊の放牧と毛刈り、畜産業に従事するようになった。[143]彼らはまた、漁師、水運び、家事使用人、船頭、捕鯨者として働いていた。[144]しかし、ヨーロッパ人の労働倫理は彼らの文化にはなく、将来の利益に必要な量を超えて働くことは重要ではないとみなされていた。[145]彼らの賃金も入植者と平等ではなく、ほとんどが配給か賃金の半分以下であった。[145]先住民族の家庭では、以前は女性が主な稼ぎ手であったが、男性が賃金や配給の主な受取人となり、女性の役割は縮小した。一方、女性はせいぜいヨーロッパ式の家事労働か売春を見つけることができたため、資源にアクセスできるヨーロッパ人男性と一緒に暮らす女性もいた。[146]
1850年代～1940年代: 北部への拡大
1850年までに、グレート・ビクトリア砂漠、ナラボー平原、シンプソン砂漠、チャンネル・カントリーを除く南オーストラリアには、新しい移民とその子孫が定住していた。[148]ヨーロッパの探検家たちは、トップエンドやケープ・ヨーク半島だけでなく、これらの地域にも進出し始めていた。[148] 1862年までに彼らは大陸を横断してキンバリーやピルバラに入り、その過程で植民地の主張を強化した。[148]先住民の彼らに対する反応は、援助から敵意まで多岐にわたっていた。[148]新たな土地はすべて領有権が主張され、地図が作成され、牧畜民に開放された。北クイーンズランドには1860年代、中央オーストラリアとノーザンテリトリーには1870年代、キンバリーには1880年代、そしてウナアミン・ミリウンディ山脈には1900年以降に入植が始まった。 [148] [149]これにより、再び先住民との暴力的な衝突が起きた。[148]しかし、新しい開拓地は乾燥していて辺鄙だったため、入植と経済発展は遅かった。[150]そのため、ヨーロッパ人の人口は少ないままで、結果としてより恐怖心を抱き、先住民を保護する警察はほとんどいなかった。[150]北クイーンズランドでは、第一波の牧畜民の15％が先住民の攻撃で殺され、反対側の10倍の人々が同様の運命をたどったと推定されている。[151]湾岸諸国では、1872年から1903年の間に400人以上の先住民の暴力による死亡が記録されている。[152]
オーストラリア南部の初期の入植地には、1920年代まで推定2万人の先住民（植民地化開始時の総数の10％）が残っており、その半数は混血だった。[153]ニューサウスウェールズ州には約7000人、クイーンズランド州南部には5000人、西オーストラリア州南西部には2500人、南オーストラリア州南部には1000人、ビクトリア州には500人、タスマニア州には200人未満（ほとんどがケープバレン島）が住んでいた。[153] 5分の1が保護区に住み、残りのほとんどは田舎町の周りのキャンプに住んでいたが、少数は農場を所有していたり、町や州都に住んでいた。[153]国全体では、1930年には約6万人の先住民がいた。[154]
1868年から外国人の真珠採取者がトレス海峡諸島に移住し、外来の病気を持ち込んだため、先住民の人口は半減した。1871年、ロンドン宣教協会が島で活動を開始し、トレス海峡諸島民の大半は信仰に合致するキリスト教に改宗した。1879年、クイーンズランド州が島々を併合した。[155]
1903年の防衛法では、「ヨーロッパ系またはヨーロッパ系の」者だけが兵役に就くことが認められていた。[156]しかし、1914年に約800人のアボリジニが召集に応じて第一次世界大戦に従軍した。[157]戦争が続くにつれ、より多くの新兵が必要になったため、これらの制限は緩和された。[要出典]多くがマオリまたはインディアンであると主張して入隊した。[158]第二次世界大戦中、オーストラリアへの日本軍の侵攻の脅威の後、先住民の入隊が認められた。[159]最大3000人の混血の人々が軍に従軍し、その中には先住民初の将校であるレグ・サンダースもいた。 [160]トレス海峡軽歩兵大隊、北部準州特別偵察部隊、スネーク湾パトロールも設立された。さらに3000人の民間人が労働部隊で働いた。[160]
雇用、無賃金、抵抗
それでもなお、北部の先住民労働者は、安価な囚人労働力がなかったため、南部よりも良い仕事を見つけることができたが、賃金は支払われず、虐待された。[161] 白人はオーストラリア北部では働けないというのが広く信じられていた。[162] 真珠採取にはアボリジニとトレス海峡諸島民が雇用されたが、多くは強制された。[161] 1880年代までに、潜水服の導入により、先住民労働者は甲板員に転落した。[163]それ以外の場合、先住民はブルーム（ゴア船の整備）やダーウィン（ノーザンテリトリーの先住民労働者の20パーセントが雇用されていた）などの集落に集まった。[162]しかし、ダーウィンでは、先住民労働者は夜間は閉じ込められていた。[164]北クイーンズランド、ノーザンテリトリー、キンバリーの先住民労働者のほとんどは、畜産業に雇用されていた。[164]賃金の支払いは州によって異なっていた。クイーンズランド州では、1901年以降、賃金が支払われるようになり、1911年には白人の賃金の3分の1、1918年には3分の2、1930年には同額に設定された。[165]しかし、賃金の一部は信託口座に預けられ、そこから盗まれる可能性もあった。[165]ノーザンテリトリーでは、賃金を支払う義務はなかった。[165]全体として、第二次世界大戦まで、先住民の牧場主の約半数が賃金を受け取っていたが、受け取っていたとしても白人のレベルをはるかに下回っていた。[166]労働者に対する身体的虐待もあり、警察によるものもあった。[167]
1939年2月4日、ジャック・パッテンはニューサウスウェールズ州のカマラグンジャ駅でストライキを指揮した。カマラグンジャの住民は、過酷な制度の下での厳しい扱いに抗議していた。かつては繁栄していた農業事業は彼らの管理から奪われ、住民はわずかな配給で生き延びることを余儀なくされた。約200人がカマラグンジャ・ストライキに参加して家を離れ、その大半はビクトリア州境を越えて、二度と家に戻ることはなかった。[168]大日本帝国の脅威が高まる中、オーストラリア軍は1940年代初頭に北部にやって来て、新たな人々と思想をもたらし、防衛プロジェクトで先住民労働者を雇用した。[169]彼らには賃金が支払われ、正規軍と混在した。[169]このため、北部準州の行政は調査を行い、賃金の支払いを勧告したが、実際に実施されることはなかった。[169] 1942年にドン・マクロードが開催した会議の後、ピルバラの先住民グループはストライキを行うことを決定し、戦争が終わった後の1946年のピルバラストライキでそれを実行した。[170] 1949年、彼らは当初の要求の2倍の賃金を勝ち取り、ストライキ中に彼らが行っていた採鉱に基づいて独自の協同組合を設立するよう奨励された。[171]この出来事は戦争とともに、先住民労働者の虐待を減らすのにも役立った。[172]
人種差別と初期の公民権運動
科学的人種差別がダーウィン主義から発展するにつれ（チャールズ・ダーウィン自身もニューサウスウェールズ州を訪れた後、「アボリジニ」の死は自然淘汰の結果であると主張した）、オーストラリア先住民に対する一般的な見方は彼らを劣等と見なすようになった。[173]オーストラリア先住民は世界の科学界で世界で最も原始的な人類とみなされ、人骨や遺物の取引につながった。[174]これは特にタスマニア先住民に当てはまり、19世紀後半までに世界中の学者によって120冊の本や記事が書かれた。[175]一部の先住民はまた、見世物として世界中を巡回展示された。[176]しかし、1930年代には、劣等性よりも文化の違いに焦点を当てた文化人類学が自然人類学に取って代わった。[177] 近代社会人類学の父アルフレッド・ラドクリフ・ブラウンは1931年に『オーストラリア部族の社会組織』を出版した。 [178]
1900年までに、ほとんどの白人オーストラリア人は先住民に対して人種差別的な見方をしており、その年のオーストラリア憲法は先住民を他のオーストラリア人と一緒に国勢調査に数えなかった。[179]人種差別的な扱いは、先住民を社会の残りの人々とは別に管理する特別法にも盛り込まれていた。 [180]人種差別は日常的な差別にも現れており、「カラーバーまたはカーストの壁」と呼ばれていた。[181]これはオーストラリアのほとんどの居住地域で生活に影響を与えたが、首都ではそれほどではなかった。[181]たとえば、1890年代から1949年まで、ニューサウスウェールズ州政府は、先住民以外の親が反対した場合、先住民の子供たちを公立学校から排除し、代わりに教育の質の低い予備校に通わせた。[181]同じ政策は西オーストラリア州でも実施されており、先住民の子供たちのわずか1パーセントが公立学校に通っていた。[181]ニューサウスウェールズ州の先住民族住民も、アルコールの購入や飲酒は許可されていませんでした。[181]こうした種類の制限は、先住民族の人口が少なく同化政策が取られているビクトリア州には適用されませんでした。[181]さらに、先住民族は、組織、企業、プールなどのスポーツやレクリエーション施設から排除されることがよくありました。[181]雇用や住宅を見つけるのは困難でした。[181]
1920年代には、オーストラリア女性有権者連盟やオーストラリア女性全国協議会などの女性団体が先住民問題の擁護者となった。 [182]最初の先住民政治組織は1924年に設立されたオーストラリア先住民進歩協会で、1年で11の支部と500人以上の先住民会員を擁した。[183] この組織はマーカス・ガーベイに部分的に触発されていた。[183] 1926年、西オーストラリア州先住民連合が設立された。[184] 1930年代には白人擁護団体が登場した。[182]その他の先住民組織には、1934年に設立されたユーラリア協会、 1934年のオーストラリア先住民連盟、1937年のアボリジニ進歩協会などがある。[184] [184]
保護区と保護委員会
先住民とヨーロッパ系オーストラリア人の間で結ばれた唯一の条約は、ビリベラリが署名したバットマン条約である。彼の息子サイモン・ウォンガと他のクリン族の指導者たちは1859年に耕作地を要請し、ビクトリア政府からアケロン川沿いの1820ヘクタールを与えられた。 [185] 1860年に、同じ政府がコランダーク、フラムリンガム、コンダ湖、エベネザー、ラマヒュック、タイアーズ湖にアボリジニ保護区を設立した。[185]コランダークは特に成功し、実質的に自給自足となり、メルボルン国際博覧会でホップで一等賞を受賞した。[186]それにもかかわらず、住民は個別の土地所有権を与えることも、賃金を支払うことも拒否された。[187]南オーストラリア州では、ラウカンとプーニンディーも先住民のコミュニティとして設立された。[188]ニューサウスウェールズ州では、そのようなコミュニティにはマロガ、ブラングル、ワランゲスダ、クメラガンジャが含まれていました。[189]
しかし、保留地制度は当局に先住民に対する権力を与え、1869年以降、アボリジニ保護委員会がビクトリア州で労働と賃金、成人の移動、子供の連れ去りを管理した。 [190] 1886年の混血法によって、ビクトリア州政府は「混血人口を一般社会に融合させる」という目的を掲げ、部分的にヨーロッパ系の血を引く人々を保留地から排除し始めた。これはニューサウスウェールズ州でも1909年のアボリジニ保護法で踏襲された。[191]これはコミュニティの存続に悪影響を及ぼし、コミュニティの衰退につながった。[191] 1897年のクイーンズランド先住民保護およびアヘン販売制限法は、西オーストラリア州（1905年）、南オーストラリア州（1911年）、ノーザンテリトリー州（1911年）の先住民立法のモデルとなり、当局に「アボリジニ」とみなされた者に対して、彼らまたはその子供を保護区に配置すること、投票権やアルコールを購入する権利を否定すること、異人種間の性関係を禁止すること（異人種間の結婚には大臣の許可が必要）に関して権限を与えた。[192]
その後、保護区は1920年代までにほとんどが縮小、閉鎖、売却された。[193]一方、1915年にニューサウスウェールズ州で保護委員会がさらに強力になった。新しい法律により、保護委員会は混血の子供を親や裁判所の承認なしに連れ去る権限を得たからである。[194]その後の調査で、当局は先住民の家族ではなく白人家族の再会を目指していたことがわかった。[194]南東オーストラリアの先住民コミュニティは全体的に政府の管理下に入り、農作業ではなく週の配給に頼るようになった。[195] 1897年のクイーンズランド法とその後の改正により、保護区の監督官に、住民やその住居や所持品を捜索し、財産を没収して郵便物を閲覧し、他の保護区に追放するなどの権限が与えられた。[180]住民は週32時間無給で働かなければならず、言葉の暴力にさらされ、伝統は禁止された。[180]
1940年代～現在: 政治活動と平等
第二次世界大戦は、サービス業や戦時産業への雇用を通じて、先住民の生活に改善と新たな機会をもたらした。[160]戦後も完全雇用が続き、 1948年にはニューサウスウェールズ州の先住民の96%が雇用されていた。 [ 160]連邦児童基金、傷病者年金、老齢年金は、戦時中に保護区外の先住民にも拡大されたが、完全な包括化は1966年になってからだった。 [160] 1940年代には、個人が先住民法からの解放を申請する権利も与えられたが、煩雑な条件のためにその数は比較的少なかった。[196] 1948年の国籍・市民権法は、オーストラリアで生まれた先住民にも市民権を与えた。[196] 1949年、連邦選挙での投票権は、軍隊に勤務していた、または州選挙の投票登録をした先住民オーストラリア人にまで拡大されました。
戦後には同化政策による子供の連れ去りも増加し、1910年から1970年の間に10～33%のアボリジニの子供が家族から引き離された。 [197]その数は70年間で7万人を超えた可能性がある。[197] 1961年までに、アボリジニの人口は10万6千人にまで増加した。[198]これは都市化と連動しており、1960年代までに州都の人口が増加し、シドニーでは1万2千人、ブリスベンでは5千人、メルボルンでは2千人に達した。[198]
1962年、アボリジニおよびトレス海峡諸島民の地位向上のための連邦評議会は賃金の平等を主張し始め、オーストラリア労働組合評議会にこの運動に加わるよう圧力をかけることに成功した。[172]その結果、1965年にオーストラリア労働関係委員会は、オーストラリアの労働関係法には差別があってはならないと宣言した。 [172]しかし、この後、牧畜民は柵やヘリコプターを使って作業を機械化し始め、白人オーストラリア人を雇用すると表明した。[199] 1971年までに、先住民の労働は場所によっては30パーセントも減少した。[199] 70年代の残りの期間、失業率は大幅に上昇し、先住民は牧場から追い出され、キャサリン、テナントクリーク、ホールズクリーク、フィッツロイクロッシング、ブルーム、ダービーなどの北部の町に集まった。[200]
先住民は一般的に経済的機会が非常に乏しく、1960年代半ばのニューサウスウェールズ州では労働者の81％が未熟練労働者、18％が半熟練労働者、熟練労働者はわずか1％でした。[201]一般住民との健康状態の違いは大きく、特に北部準州では乳児死亡率と子どもの健康が何倍も悪かったです。[202]栄養失調、貧困、劣悪な衛生状態の問題は、子どもたちの健康に影響を及ぼし、学校での成功にも影響を及ぼしました。[203]ニューサウスウェールズ州では技能不足に加えて、中等教育または徒弟訓練を修了した人がわずか4％でした。[204]過度の飲酒も蔓延していました。[205]
戦後の著名な先住民には、活動家のダグラス・ニコルズ、芸術家のアルバート・ナマジラ、オペラ歌手のハロルド・ブレア、俳優のロバート・トゥダワリなどがいた。[206] 多くの先住民はスポーツでも成功しており、1980年までに30人の国内チャンピオンと5人の連邦チャンピオンを輩出した。 [207] 1968年、世界選手権で優勝した最初のオーストラリア先住民のボクサー、ライオネル・ローズがオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーに選ばれ、メルボルンの路上に25万人の熱狂的なファンが集まった。[208] [207]同年、芸術家のアルバート・ナマジラ（1902年 - 1959年）が記念切手で表彰された。ナマジラのヘルマンスバーグ派の芸術運動は1940年代から50年代にかけて大きな称賛を浴び、20世紀後半にアボリジニ芸術への尊敬と関心が高まる前兆となったが、1950年代にノーザンテリトリーの人種法から免除されたことで、差別が続いていることが浮き彫りになっただけだった。[209] 1970年代、ローズはレコーディングアーティストとなり、シンガーソングライターのジミー・リトルの成功に続いて2曲のヒットを飛ばした。リトルの1963年のゴスペルソング「ロイヤル・テレフォン」は、アボリジニアーティストによる初のナンバーワンヒットとなった。[210]女子テニス世界ランキング1位のイヴォンヌ・グーラゴング・コーリーは、1970年代に11回のグランドスラムで優勝し、1971年にはオーストラリアン・オブ・ザ・イヤーに選ばれた。[211] [207]
1984年、伝統的な狩猟採集生活を送っていた砂漠に住むピントゥピ族の一団が西オーストラリアのギブソン砂漠で発見され、定住地に連れてこられた。彼らはオーストラリアで最後の未接触部族であると考えられている。[212]
活動家
1950年代には、先住民の権利を求める新たな政治運動が、異人種間の連合である「前進連盟」とともに現れた。[213]これらには、シドニーのアボリジニ・オーストラリア連盟やビクトリア州アボリジニ前進連盟が含まれる。[213]同様の連盟がパースとブリスベンにも存在した。[214]彼らのための全国連盟は、1958年にアボリジニとトレス海峡諸島民の前進のための連邦評議会の形で設立された。[214]組織内の白人と先住民の権力をめぐる対立により、1970年代までに組織は衰退した。[215]
シャープビルの虐殺の後、人種問題は学生政治の大きな部分を占めるようになり、全国学生連合によってABSCHOLと呼ばれる教育支援プログラムが設立された。[213] 1965年、チャールズ・パーキンスはアメリカのフリーダム・ライダーに触発されてシドニー大学の学生とともにフリーダム・ライドを企画した。[216]地元住民の反応はしばしば暴力的だった。[216]
議会の代表と法の下の平等
1961年、先住民福祉会議（アボリジニ福祉を担当する連邦および州大臣の会合）において[217] 、同化政策が合意された。その措置には、差別的な法律や制限的な慣行の撤廃、福祉措置、アボリジニの人々の経済参加を支援するための教育と訓練、非先住民オーストラリア人に対するアボリジニ文化と歴史に関する教育が含まれていた[218]。
メンジーズ政権の1962年連邦選挙法は、オーストラリアの連邦選挙における投票権を確認した。[219]以前は、州政府が連邦選挙権を決定することが法律で認められていたため、クイーンズランド州と西オーストラリア州の先住民は依然として投票権を奪われていた。オーストラリアの先住民全員が投票できる最初の連邦選挙は、1963年11月に実施された。州選挙での投票権は1962年に西オーストラリア州で認められ、1965年にクイーンズランド州が最後に認められた。
先住民は植民地時代からオーストラリア議会で活動していたが、公にそうであるとは名乗っていなかった。しかし1970年代から、議会で新世代の先住民代表が存在感を主張し始めた。ネヴィル・ボナーは1971年にクイーンズランド州の自由党上院議員に任命され、先住民であると自認する初の連邦議会議員となった。 1974年にはエリック・ディーラル（クイーンズランド州）とヒヤシンス・タングタルム（ノーザンテリトリー州）が州および準州レベルで続いた。[220] 1976年、ダグ・ニコルズ卿が南オーストラリア州知事に任命され、先住民オーストラリア人として初めて副王職に就いた。[221]こうした始まりから、2020年代までには連邦議会におけるアボリジニの代表が一般人口に占めるアボリジニの割合を超え、2016年にはカントリー・リベラル党のアダム・ジャイルズがノーザンテリトリーの首相に就任し、オーストラリアでは州や準州で初めてアボリジニの指導者が誕生した。[222]
1967年にホルト政権が実施した画期的な国民投票では、先住民問題の責任を連邦政府に移譲し、国勢調査に関する差別的な条項をオーストラリア憲法から削除することが圧倒的な支持を得た。投票は90%の多数決で可決され、オーストラリアの国民投票史上最大の賛成票となった。連邦政府への責任移譲後、1967年にホルト政権によって先住民問題局が設立された。1972年、ホイットラム政権によってアボリジニ問題局はマクマホン政権によって設立された環境・アボリジニ・芸術省に代わる独立した政府省庁に改組された。[223]
土地の権利
現代の土地権利運動は、1963年のヨルング・バーク請願から始まった。これは、アーネムランド北東部の辺境の集落イルカラのヨルング族が、連邦政府に土地と権利の返還を請願したものだ。1966年のウェーブ・ヒル・ウォークオフ、またはグルンジ・ストライキは、労働条件に対する抗議から始まったが、土地の権利問題に発展し、人々は当時イギリスの大企業ヴェスティーズが所有していた牧場の土地の権利を主張した。ストライキは8年間続いた。[224]
1966年アボリジニ土地信託法（SA）により、南オーストラリア州アボリジニ土地信託（ALT）が設立された。[225]これは、オーストラリア政府によるアボリジニの土地権利の初めての大きな承認であった。 [226]これにより、SA政府が以前保有していたアボリジニの土地の区画が、この法律に基づいてSAのアボリジニ土地信託に譲渡されるようになった。この信託は、アボリジニの人々だけで構成された理事会によって統治された。[218]
1971年、ノーザンテリトリー最高裁判所のリチャード・ブラックバーン判事は、ミリルプム対ナバルコ社（「ゴーヴ土地権訴訟」）において、ヨルング族がゴーヴ半島の先住民権を求めた際、無主地の原則に基づきヨルング族に不利な判決を下した[227]。しかし、ブラックバーン判事は、原告らが土地を儀式的および経済的に利用していたこと、また原告らが「微妙で非常に精巧な」法体系（マダイン）を確立していたことを認めた[228]。このように、これはオーストラリアにおける先住民族の土地権をめぐる最初の重要な訴訟となった。
ミリルプム事件を受けて、 1973年にノーザンテリトリーにアボリジニ土地権利委員会（「ウッドワード王立委員会」としても知られる）が設立された。ウッドワード判事が委員長を務めるこの王立委員会は、アボリジニ土地権利を認めることを支持する多くの勧告を行った。[229]これらの勧告の多くを採用して、ホイットラム政権はアボリジニ土地権利法案を議会に提出したが、1975年の政権解散とともに失効した。マルコム・フレーザー率いる後継保守政権は、同じ内容ではないものの法案を再提出し、 1976年12月16日にオーストラリア総督によって署名された。[230] [231] [232] [233]
1976年先住民土地権利法は、北部準州の先住民が伝統的な占有に基づいて土地の権利を主張できる根拠を確立した。先住民土地権利法の最初のこの法律は、請求者が土地との伝統的な関係の証拠を提示できれば所有権の主張を認めるという点で重要であった。この法律に基づいて北部準州に4つの土地評議会が設立された。[234] [235]
土地権利法はノーザンテリトリーにのみ適用されたが、アボリジニ社会は州の様々な土地権利法やその他の法律を通じて土地を取得することもできた。1980年代初頭までに、アボリジニ社会はノーザンテリトリーの土地の約30パーセント、南オーストラリア州の土地の20パーセントの所有権を獲得した。1982年、クイーンズランド州政府はアボリジニ保留地をその居住者に許可したが、この許可は限定的な権利を与え、いつでも取り消すことができた。他の州の土地のうち、ごく一部だけが伝統的所有者に譲渡された。1985年、ホーク政権は、連邦政府へのリースバックを条件に、ウルル（エアーズロック）を伝統的所有者に引き渡した。1987年、西オーストラリア州政府は、州の土地の7パーセントにあたるアボリジニ保留地を伝統的所有者に50年および99年のリースで許可した。土地の権利が認められている先住民コミュニティにとって重要な問題には、所有権の保障、文化的に重要な場所の保護、土地の採掘や開発を拒否する権利、または適切な補償を受ける権利などがある。以前の土地収用に対する補償は未解決の問題であった。[236]
1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で判決を下し、先住民の先住権は英国法の導入後も存続し、抵触法や土地利害関係によって消滅しない限り存続するとした。キーティング政権は1993年に先住権法を可決し、先住権の主張を規制し、その主張を審理する先住権裁判所を設立した。その後の1996年のウィク判決で、高等裁判所は牧場の賃貸借が必ずしも先住権を消滅させるわけではないと判断した。これを受けてハワード政権は先住権法を改正し、牧畜民や土地利害関係を持つ他の人々をよりよく保護した。[237] 2019年3月までに先住権裁判所は、375の先住民コミュニティがオーストラリア大陸の39％に先住権を確立しており、その3分の1が排他的所有権下にあると判断した。[238]
自己決定
オーストラリアのアボリジニ旗は、1971年に中央オーストラリアのルリジャ族の子孫であるアボリジニ芸術家ハロルド・トーマスによってデザインされました。1972年、オーストラリアの首都キャンベラの旧国会議事堂の階段にアボリジニ・テント大使館が設立され、オーストラリアの先住民の主権を要求しました。[239] テント大使館の要求には、アボリジニの土地に対する土地権と鉱物権、ノーザンテリトリーの法的および政治的支配、盗まれた土地の補償などが含まれています。[240]
全国先住民諮問委員会（NACC）は、1972年にホイットラム政権によって設立された、全国レベルで先住民オーストラリア人を代表する最初の選挙機関でした。 [241]オーストラリアの36地域の先住民によって選出された36人の代表で構成されていました。[241] 1983年の選挙では、投票率が約78パーセントに達しました。[242] 1976年の見直しの後、NACCは1977年に新しいフレーザー政権によって廃止されました。 [242]これに代わるものとして、全国先住民会議（NAC）が設立されました。
1983年のホーク政権の選挙後、NACの代わりとなる2つの報告書が委託された。オドノヒュー報告書は、NACが有権者を効果的に代表しておらず、特定の政策を提唱していないと主張した。[242]クームズ報告書は、地域と既存の先住民組織を代表する組織の必要性を主張した。[242]これらの勧告に応えるため、 1989年にアボリジニおよびトレス海峡諸島民委員会が設立された。
アウトステーション運動は1970年代に始まり、1980年代まで続き、政府の同化政策によって定住した町や集落から移住したアボリジニの人々が、非常に小さな遠隔地の集落を形成するのを見ました。これは「自治と自給自足の回復に向けた動き」でした。[243]アウトステーションは自治を求めたアボリジニの人々によって作られたもので、遠隔地のアボリジニオーストラリア人の自己決定の試みの兆候と見ることができます。[244] [245]
1990年から現在
1992年、オーストラリア高等裁判所はマボ事件で判決を下し、それまでの無主地という法的概念は無効であると宣言し、先住民の植民地時代以前の土地権益をオーストラリアの慣習法の範囲内で認めた。ポール・キーティング首相はこの判決を称賛し、「基本的な真実を確立し、正義の基盤を築いた」と述べた。[246] 先住民の土地所有権の原則は、キーティング政権によって1993年先住民所有権法として最終的に法典化された。この承認により、オーストラリアにおける先住民の土地権利に関するさらなる訴訟が可能になった。[247] 2021年までに、先住民オーストラリア人はオーストラリアの陸地の約54%の排他的または共有の所有権を有していた。[22]
1998年、先住民の子供たちが家族から強制的に連れ去られたことに関する1997年の報告書「彼らを家に連れ戻す」を受けて、先住民の家族に対して行われた不正行為を認める全国謝罪の日が制定された。両院から多くの政治家が参加したが、首相のジョン・ハワードは「黒い腕章の歴史観には賛同しない」と述べた。[248] 2008年、ケビン・ラッド首相は「盗まれた世代」について公式に謝罪した。
1999年、オーストラリア憲法を改正して、イギリス人入植以前の先住民オーストラリア人によるオーストラリア占領を認める前文を盛り込むかどうかの国民投票が行われた。この国民投票は否決されたが、前文における先住民オーストラリア人の承認は国民投票の議論では大きな問題にはならず、前文の問題は共和国になるかどうかの問題に比べるとあまり注目されなかった。[249]
2004年、オーストラリア政府は、オーストラリアの最高先住民組織であったアボリジニ・トレス海峡諸島民委員会（ATSIC）を廃止した。連邦政府は、汚職、特にATSICのジェフ・クラーク委員長による公金の不正使用を主な理由として挙げた。先住民に特化したプログラムは主流化され、一般住民にサービスを提供する省庁や機関に再統合され移管された。先住民政策調整局は、当時の移民・多文化・先住民省内に設立され、現在は家族・コミュニティサービス・先住民省と連携して「政府全体」の取り組みを調整している。遠隔地のホームランド（アウトステーション）からの資金は引き上げられた。[245]
1971年から2006年まで、先住民の雇用、平均所得、住宅所有、教育、平均寿命はすべて改善したが、非先住民の水準を大きく下回ったままであった。[23] 2008年、オーストラリア政府評議会は、教育、雇用、識字率、児童死亡率など、いくつかの主要分野で不平等の「格差を解消する」ための目標を設定した。2020年までに、先住民オーストラリア人の成果はこれらのほとんどの分野で改善した。しかし、児童死亡率と就学率の格差は拡大し、雇用と児童の識字率と算数能力の格差解消の目標は達成されなかった。幼児教育と12年生の学力の格差解消の目標は順調に進んでいる。[250]
2020年、オーストラリアのすべての政府は、先住民と非先住民のオーストラリア人の生活の成果における新たな「格差を解消するための国家合意」にコミットした。しかし、2023年になっても先住民は依然として根深い不平等を経験していた。[24]
2023年10月、オーストラリア国民は、オーストラリア憲法の改正に反対 票を投じた。この改正は、アボリジニとトレス海峡諸島民の声と呼ばれる団体の設置を規定し、オーストラリア先住民を憲法で認める内容となった。この団体は「アボリジニとトレス海峡諸島民に関する事項について、連邦議会と行政政府に意見を述べることができる」と規定している。[251]
参照
- オーストラリア先住民のアイデンティティ
- アボリジニの歴史（ジャーナル）
- 西オーストラリアの先住民の歴史
- アボリジニ保護区
- オーストラリアの先住民の土地権利
- 南オーストラリアの先住民
- タスマニア先住民
- アボリジニ ビクトリア朝時代
- オーストラリアの考古学
- オーストラリアのジェノサイド論争
- 彼らを家に連れ帰る報告書（1997年）
- ダークエミュー：ブラックシード：農業か偶然か？（2014 年刊）
- 農民か狩猟採集民か？ダークエミュー論争（2021年刊行）
- オーストラリア先住民の虐殺
- 先住民族の虐殺#オーストラリア
- オーストラリア先住民の自決の歴史
- 歴史戦争
- ニューサウスウェールズ州のアボリジニ伝道所のリスト
- オーストラリア先住民の初物リスト
- オーストラリア先住民虐殺のリスト
- オーストラリアの先住民の権利
- 盗まれた世代
- タスマニア#アボリジニの追放
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出典
さらに読む
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- クレイヴン、ロンダ。『アボリジニ研究の指導：初等・中等教育のための実践的リソース』（アレン＆アンウィン、2011年）。
- ビル・ガメージ『地球最大の地所：アボリジニはいかにしてオーストラリアを作ったのか』（2011年）。
- ジェリッセン、ルパート.オーストラリアと農業の起源（2008年）。
- ハンナ、マーク、マクファーレン、インゲレス編（2007年12月）。トランスグレッションズ：オーストラリア先住民の批判的歴史。アボリジニ歴史モノグラフ16。ANUプレス。doi ： 10.22459 / T.12.2007。ISBN 9781921313431。
- アイザックス、ジェニファー。オーストラリアの夢：4万年のアボリジニの歴史（ニューホランドパブリッシングオーストラリアPty Ltd、2006年）。
- ロウランドス、H.狩猟採集民の大陸：オーストラリア先史時代の新たな視点（1997）
- レイノルズ、ヘンリー。『フロンティアの向こう側：オーストラリアへのヨーロッパ人の侵略に対するアボリジニの抵抗』（UNSW プレス、2006 年）。
- ストーン、シャーマン N. 編著。『白人オーストラリアのアボリジニ：1697 年から 1973 年にかけてのオーストラリアのアボリジニと公的政策に影響を与えた態度の記録史』（ハイネマン教育出版社、1974 年）。
- ウィリアムズ、E.複雑な狩猟採集民：温帯オーストラリアの後期完新世の例（1988年）。
外部リンク
- ジャミソン、T. オーストラリア先住民：オーストラリアの植民地化の年代
- 南東クイーンズランドの先住民コミュニティと探検家や開拓者との出会いに関する記事、研究、歴史的文書