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ほとんどの文化の神話や宗教には、死の神、あるいはより一般的には、死、来世、または冥界と密接に関連した神々が登場する。死は誕生と同様、人間の経験の中心であるという事実を反映して、それらは特定の伝統において最も強力で重要な存在であることが多い。単一の神が主な崇拝の対象となる宗教では、死の表現は通常その神の敵対者であり、両者の闘争はその文化の民間伝承の中心となる。このような二元論的モデルでは、主な神は通常善を表し、死の神は悪を体現する。同様に、死の崇拝は、人間の命に価値を置かない道徳的に忌まわしい慣行を行っている特定のグループを非難するための軽蔑的な言葉として使用される。一神教では、死は一般に神に対抗する天使または悪魔によって擬人化される。
発生
多神教では、さまざまな自然現象や人間の生活の側面を司る複雑な神々のシステムがあり、死を司る役割を担う神が存在するのが一般的です。この神は実際に人間の命を奪うこともありますが、より一般的には、その特定の信仰体系では単に死後の世界を統治するだけです (1 つの宗教に、両方の役割を担う別々の神々がいる場合があります)。問題の神は善、悪、または中立で、単に自分の仕事をしているだけかもしれません。これは、死が恐れられているという理由だけで死の神々はすべて本質的に悪であるという現代の多くの描写とは対照的です。ギリシャ神話のハデスは特によく標的にされます。宗教の神々の中にそのような「部門別」の死の神を含めることは、必ずしも死を賛美することと同じではありません。
死神は男性か女性のどちらかである可能性が高い。豊穣と大地の神は女性で、嵐の神は男性であるなど、特定の性別に偏っているように見える機能とは異なります。単一の宗教/神話では、複数の性別の死神が同時に存在し、アステカ人、ギリシャ人、ローマ人のように、死後の世界を一緒に統治する夫婦として描かれることがあります。
一神教では、唯一の神が生と死(そしてその他すべて)を支配します。しかし、実際には、これはさまざまな儀式や伝統として現れ、地理、政治、伝統、他の宗教の影響など、さまざまな要因に応じて変化します。
アフリカと中東

サハラ以南のアフリカ
イボ語
ヨルバ語
アカン
- オウオは、アカン族の死と破壊の神であり、死の擬人化です。名前はアカン語で死を意味します。
- アサセ・ヤアは、地球上の不毛の地のアカンの女神の片割れであり、真実であり、死者の母である。
- アカンの冥界アサマンドに通じる川から死者の魂を釣り上げるアカンの宗教の霊媒師、アモキエ
- ンクラベアは運命と宿命の神であり、人間の運命や人生の道、そして死に影響を及ぼすと信じられています。
アフロアジアアフリカ
ソマリア
- 古代エジプトのホルスに似た大きな鳥の姿をした死の使者、フール。
アフロアジア中東
カナン人
エジプト
- アーケル(エジプト神話)
- 古代エジプトの神、アンジェティ
- 死者の守護神アヌビス[1]、ミイラ化、古代エジプトの宗教における来世
- 死者の書にはほとんど登場しない神、アケン
- 死後の世界で死者の魂を裁くことを任されたマアトの鑑定人
- ホルスの4人の息子の一人、ドゥアムテフ
- ホルスの4人の息子の一人、ハピ
- ホルスの4人の息子の一人、イムセト
- エジプトの大地神ケルティ
- 死者の書に登場する変わった外見の神、メジェド
- ネフティス(ネベトフエト)、アヌビスの母。オシリスとイシス(アセト)の姉妹。死者の守護者でもある。彼女は死者の魂をオシリスに護衛すると信じられていた。
- ネヘブカウは、来世と関連のある原始の蛇であり葬儀の神であり、マアトの42人の査定者の一人である。
- 冥界の主オシリス[2]
- ホルスの4人の息子の一人、ケベフセヌエフ
- セケルはメンフィスの墓地のハヤブサの神であり、死者の神であると同時に生者の守護神としても知られていた。彼はオシリスと密接な関係があることで知られている。
- セラピスは、オシリス、アピス牛、ハデス、デメテル、ディオニュソスの要素を組み合わせた、ギリシャ・エジプトの融合神。また、プトレマイオス朝とアレクサンドリアの守護神でもある。
- ウェプワウェトは戦争の狼神であり、アヌビスの兄弟であり、死者の霊のためにドゥアトへの道を開き、ドゥアトを通過する者とみなされている。
メソポタミア
- エレシュキガル(シュメール神話、アッカド神話、バビロニア神話)[3] [4]冥界の第一女神
- ナムタル(シュメール神話、アッカド神話、バビロニア神話)、エレシュキガルのスッカル。
- ネルガル(シュメール神話、アッカド神話、バビロニア神話)、冥界の二番目の王
- インシュシナク(エラム神話、メソポタミアのアヌム神一覧にも登場。[5])
- ヌンガル(バビロニア神話)、エレシュキガルの娘
- エラ(神)
- ウグル(フルリの宗教; [6]ネルガルのスッカルでもある[7] )
- ニナズ
- ニンギシュジダ
- アラニ
- エンメシャラは「冥界の王」とされる原始の神である。
- カニスッラは、冥界を意味する「ガンザー」という言葉に由来する女神である(メソポタミア語)
- シュワラはウルで崇拝されていたフルリ人の女神である。
- ラガマル、マイナーな冥界の神
- マヌンガルの夫、ビルトゥム
西ユーラシア
ヨーロッパ
アルバニア語
- ジャルは悪魔を象徴します。 (ジャジ(複数))
- モーティア、死の擬人化。死神に相当する。(女性)(モーティア、複数形)
- 死の擬人化であるヴデクジャ。(女性)
バルト=フィンニク
バルト・スラヴ語
バスク語
- エリオ(バスク神話)
ケルト
ゲルマン語

- フレイヤはフォルクヴァングルを統率し、戦闘で死んだ者の半数を選ぶ。
- 処女のまま死ぬ者を見守る女神ゲフィオン
- ヘル[8] [9]死者の女神であり、同名の国ヘルの支配者。
- オーディン[8] [9]はヴァルハラを統治し、戦闘で死んだ者の半分を集め、そこでラグナロクに向けて訓練する。
- 溺死者を網で集める海の女神ラン
エトルリア人
ギリシャ語

- アクリス、死の霧を象徴する女神。毒の女神、悲惨と悲しみの擬人化。
- 病気の神アポロ
- 生命の糸を切ったモイライの一人、アトロポス。
- 死者の渡し守を務めたダイモン、カロン。
- 原初の闇の神エレボスの霧は冥界を取り囲み、地球の空洞を満たした。
- 復讐の地下の神、エリーニュス
- ハデス、冥界の王であり死者の神[10]
- ヘカテは魔術の女神で、ペルセポネを探すデメテルを助け、彼女の魔法は夜に最もよく働くため冥界に住むことを許された。
- ヘルメスは、サイコポンポスとして行動した使者の神である。
- ヒュプノス、眠りの擬人化、タナトスの双子、ローマの対応神はソムヌス
- ケレス、暴力的な死の女神、タナトスの姉妹
- ランプデス、たいまつを持った冥界のニンフ
- リモスは古代ギリシャの宗教において飢餓の女神であった。リモスは穀物と収穫の女神デメテルと対立していたが、オウィディウスはリモスが決して会うことはできなかったと記している。また、富と豊作の恵みの神であるプルトゥスも対立していた。[1]
- ペルセポネ、冥界の女王、ハデスの妻、春の成長の女神[11]
- セラピスは、オシリス、アピス牛、ハデス、デメテル、ディオニュソスの要素を組み合わせた、ギリシャ・エジプトの混合神。また、プトレマイオス朝とアレクサンドリアの守護神でもある。
- タルタロスは冥界の最も暗く深い場所で、オリンピアの敵を投獄するためによく使われました。
- タナトス、死の擬人化、ローマではモルス[12]
- 冥界の七つの川の神々:
- アケロン川の神アケロン
- アルフェウス川の神アルフェウス
- コキュートス川の神コキュートス
- エリダノスエリダノス川の神
- レテ川の女神レテ
- プレゲトン川の神、プレゲトン
- 生者と死者を隔てる川、ステュクスの女神
ローマ
- 死者の女神、デア・タキタ
- ディ・インフェリ、死と冥界と関連づけられた古代ローマの神々
- 冥界の神ディス・パテル
- 泥棒、詐欺師、そして冥界の女神ラヴェルナ
- 悪意に満ちた死者レムレス
- 葬儀と埋葬の女神リビティナ
- 死者の霊、マネス
- 死の女神マニア
- モルス、死の擬人化、ギリシャ語ではタナトス
- ネニア・ディア、葬儀の女神
- オルクス、破られた誓いを罰する者。通常は冥王星と一緒に包まれる。
- 冥界の支配者、冥王
- 冥界の女王プロセルピナ
- ソラヌス、ローマ人が採用した冥界のサビニ神
- 死後魂と肉体を分離する神、ヴィドゥウス
西アジア
エラム語
ヒンドゥー教・ヴェーダ教
ペルシア・ゾロアスター教
オセチア語
ウラル語
アジア太平洋 / オセアニア
極東アジア
韓国語
- 閻魔大王(閻魔王)
中国語

冥界の首都ユドゥの皇帝
十の冥界裁判所の裁判官
残りはLi、Yu、Lu、Bi、Lu、Xueなどの姓のみを持っています。
冥界の四人の王
- 包正
- ハン・チンフ
- ファン・ジョンヤン
- コウ・ジュン
五つの地域の鬼王
- 蔡玉蕾
- 趙和
- 張恒
- ドゥジ・レン
- 周琦
五域の鬼王(Ver.2)
- シェンチャ
- ヤン・ユン
- 燕迪(シェンロン)
- ジ・カン
- 不滅の王
豊都の知事
- 鄧艾
- ジミン
豊都の皇帝検閲官
- ハン・イー
- 曽元山
- 焦中清
- 馬忠
- 宋有清
- 関羽(注:三国志の有名な将軍とは別人)
- ウー・ルン
- トゥチャ
鳳都直壇の四将軍
- 馬生
- 馬伝忠
- 陳元波
- 郭忠有
鳳都内祭壇の八将
- 鬼捕獲将軍 魏天
- 鬼を制する将軍、劉楚
- 王建、鬼の暴れ将軍
- 孟哥、幽霊尋問将軍
- 東門の守護者、車子
- 西門の守護者、夏大理
- 南門の守護者、李維之
- 北門の守護者サン・トンガイ
鳳都外壇の八将
- 張元連
- 陳元青
- 李元徳
- ファン・ユアンチャン
- 杜元珍
- 劉元福
- チャン・ユアン
- 賈桃園
冥界の十大支配者
- バン、ブルヘッド
- 羅茶、馬面
- 今日の不思議な神、謝辺安
- 夜の迷い神、范無姑
- Hei Wuchang (黒無常)
- 白武昌(白無常)
- 黄鳳(昆虫を担当)
- パオウェイ(動物担当)
- 魚斎(ゆうさい)
- グアイワン(ハングリー・ゴーストの責任者)
(注: いくつかのバージョンでは、謝辺安と梵久はそれぞれ白武昌と黒武昌です。)
豊都の四強
- チャン・ユアンジェン、タイイー・ストロングマン
- 胡文忠、トライデイストロングマン
- 孫仲武、悪魔を倒す強者
- タン・ボーチェン、幽霊を打つ強者
鳳都の二人のエージェント
- 黒天の偉大な神、荀公達
- 黒霧の大神、劉光中
豊都の九監獄の看守
- 王元珍
- ジェン・ヤン
- ヤオ・クアン
- シ・トン
- 周勝
- ディアオ・シャオ
- コン・シェン
- ウー・ヤン
- 王通
豊都の六道の管理者
- 天道の司る曹青
- 鬼の道の管理者、天炎
- 崔 聡、地の道の管理者
- 神の道を管理するジビ
- 餓鬼道の修行者、陳徳
- 獣の道の管理者、ガオ・レン
豊都の裁判官
- 崔(裁判長)
- 王福
- バン・ジアン
- 子和
- 賈元
- 趙勝
- 張 奇
- ヤン・トン
- フーポー
- 朱順
- リー・ゴン
- 薛忠
- ロン・ジェン
- 呂忠策
- 陳 鈺
- 黄寿
- 周ビ
- ビアン・シェン
- チェン・デ
- 劉宝
- 董潔
- 郭元
日本語
北アジアと中央アジアの神話
オセアニア神話
- ウルワイド(オーストラリア先住民の神話)
- デゲイ(フィジー神話)
- ヒネ ヌイ テ ポー(マオリの神話)
- ウィロ(マオリ神話)
東南アジアの神話
- バタラ カラ(バリ神話) は、伝統的なジャワとバリの神話における冥界の神で、セテスヤラとともに洞窟で冥界を支配しています。バタラ カラは光と大地の創造神とも呼ばれています。また、時間と破壊の神でもあり、不運な人々を食い尽くします。ヒンズー教のカラ、つまり時間の概念と関連しています。神話では、バタラ カラは太陽や月を食べようとして日食を引き起こします。
- 真言(nat)(ビルマ語)
- トンガレル(マニプリ神話)
- ポン・ラロンドン(トラジャ)、死神
フィリピン
- タグバヤン(イフガオ神話):死と関連した神々で、キキランと呼ばれる2つの頭を持つ怪物に守られ、人間の魂を食らう[18]
- フーロル(イフガオ神話):死者の椅子に座る死者の像を木彫りしたもの。犠牲を捧げないと病気や死、不作をもたらす霊が宿るという骨董品[19]
- カブニャン(カランギュヤ神話):全能の創造主。目に見えない精霊アグマテベウとも呼ばれる。マバキの儀式は、植え付け、収穫、人々の誕生と死、その他の生活活動の際に神を称えて行われる[20]
- ビナンゲワン(アエタ神話):罰として変化、病気、死をもたらす精霊[21]
- アリン・シヌクアン(カパンパンガン神話):戦争と死の太陽神。初期の住民に冶金、木材伐採、稲作、さらには戦争のやり方を教えた[22]
- ラカンダヌプ(カパンパンガン神話):皆既日食のときに現れる蛇の女神。飢饉が続き、人の影を食べ、枯死させる。アーリン・シヌクアンとダプの娘[23]
- シダパ(ビサヤ神話):死の女神。マカプタンとともにカマリタンと呼ばれる中世界の共同統治者[18]
- シダパ(ヒリガイノン神話):聖なるマディアス山に住む神。マディアス山の非常に高い木に新生児の寿命を刻むことで、人の死の日を決定する[24]
- ハンギン(ヒリガイノン神話):死の風の精霊。老人の命を奪う[24]
- パタガエス(スルドノン神話):真夜中まで待ってから家に入り、生きている幼児と会話する。誰かが盗み聞きしていることに気付いたら、子供を絞め殺す。彼らの会話は、子供がどれだけ生きたいか、そして最終的にどのように死ぬかという子供の運命を決定づける。子供は常に答えを選ぶことができる。それが終わると、パタガエスは物差しを取り出し、子供の寿命を計算し、そして立ち去り、子供の運命を封印する[25]
- パムラク・マノボ(バゴボ神話):豊穣、雨、風、生、死を司る最高神。神話によっては、主神は単に男性神ディワタと呼ばれることもある[18]
- マラカル・マウト(マラナオ神話):死の天使。ソルガと呼ばれる領域にある神聖なサディアラトゥル・モンタハの木から葉が落ちてから3日から7日後に、その人の魂を奪う。奪う魂が罪人から来るか善人から来るかによって、ハンサムな王子かグロテスクな怪物として現れる。罪人の魂を最後の審判まで罰し、善人の魂を天国に引き上げる[26]
- クマカトク- タガログ語の神話で、死にゆく者の扉をノックするフードとマントをまとった死の前触れ
- マグワエン - ビサヤ神話によると、死後の世界の女神であり、最初の海の神。魂を集めて船でスラドに運ぶ女神として知られています。魂は最初、シダパから魂を受け取るパンダキを介して彼女の元に送られます。
- シタン - タガログ語の神話ではカサマンとして知られる、邪悪な魂の冥界の神であり管理人。善良な死者の領域であるマカは、シタンとバタラによって共同で統治されています。
- マンドゥヤピット - マノボ神話で魂を赤い川の向こうに運ぶ[27]
- ママ・グアイエン - イロンゴ神話で魂を世界の果てまで運ぶ[27]
- バダドゥム - ワライ神話の神で、川の河口に家族を集めて死者に別れを告げる[27]
ベトナム
- ディエム・ヴォン(ヤマ王)
- マンバ
- Hắc Bạch Vô Thường、2 つの精霊が魂を捕らえます。
- ダウ・チュウ
- マット・グア
アメリカの神話


アステカ
- シワテテオ(アステカ神話)、神聖な女性。出産中に亡くなった女性の霊。
- コアトリクエ(アステカ神話)、死のマイナーな女神であり、生命と再生の女神でもある
- イツトラコリウキ(アステカ神話)、死の冬の擬人化
- ミクテカシワトル(アステカ神話)[28] 、死の女神の最高位。ミクトラン(冥界)の女王、または死者の女神。
- ミクトランテクートリ(アステカ神話)、死の神、冥界の支配者[29]
- トラロック(アステカ神話)、水の神であり、小さな死の神。溺死した者のための別の冥界であるトラロカンの支配者。
- シペ・トテック(アステカ神話)、英雄神、死の神、戦争の発明者、疫病の支配者
- ショロトル(アステカ神話)、日没、火、稲妻、死の神
カウイラ
グアラニー語
ハイダ語
インカ
イヌイット
ラテンアメリカの民俗カトリック
- ボリビア、セロ・リコの冥界の王、エル・ティオ
- メキシコの民間の聖人であり死の女神であるサンタ・ムエルテ
- サン・ラ・ムエルテ、パラグアイ、アルゼンチン、ブラジルの民間の聖人であり死の神
- サン・パスクアリト、グアテマラとメキシコの民間聖人および死の神
マヤ
- 冥界に住むコウモリの神、カマソッソ
- チジン
- イクスタブ
- シュタベイ
- さまざまな名前で知られるマヤの死神(フンハウ、ウアクミトゥン・アハウ、ア・プチ、キシン、ユム・キミル)
ナラガンセット
- マケタウイール グアヤバ
- オピエル・グアビロン
ウンバンダとカンドンブレ
- エクス・カベイラ
- エクス トランカ ルア ダス アルマス
ハイチのブードゥー
ゲデ・ルワ
参照
参考文献
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