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マグナ・カルタ（中世ラテン語で「大憲章」の意）は、Magna Chartaと綴られることもある[ a ]、1215年6月15日にウィンザー近郊のラニーミードでイングランド王ジョンによって封印された権利に関する王室憲章[ 4 ] [ 5 ]である[ b ]。当初は、国王に自由憲章の貴族の一団との間の和平を図るためカンタベリー大司教のスティーブン・ラングトンれたこの憲章は、教会の権利の保護、貴族の不法投獄からの保護、迅速かつ公平な司法へのアクセス、王室封建的支払い、25人の貴族からなる評議会を通じて実施されることになっていた。どちらの側も約束を守らず、憲章は教皇インノケンティウス3世、第一次貴族戦争。
ジョンの死後、幼い息子ヘンリー3世の摂政政府は、1216年にこの文書を再発行したが、より過激な内容の一部を削除し、自らの主張に対する政治的支持を得ようと試みたものの、成功しなかった。1217年の戦争終結後、この文書はランベスで合意された和平条約の一部となり、同時期に発行されたより小規模な森林憲章と区別するために「マグナ・カルタ」という名称が与えられた。資金不足のため、ヘンリーは1225年に新たな課税の許可と引き換えに再びこの憲章を再発行した。彼の息子エドワード1世は1297年に同じことを繰り返し、今度はイングランドの成文法の一部として確認した。しかし、マグナ・カルタは唯一無二のものではなく、イングランド内外の同時代の他の法的文書も、王権の権利と権限の制限について概ね同様の記述をしていた。この憲章はイングランドの政治生活の一部となり、通常は各君主によって順番に更新された。時が経ち、イングランドの黎明期の議会が新たな法律を制定するにつれて、それはその実質的な意義をいくらか失っていった。
16世紀末、マグナ・カルタへの関心が急激に高まった。当時の弁護士や歴史家は、アングロ・サクソン時代に遡る古代イングランド憲法が存在し、イングランド人の個人の自由を保障していたと信じていた。彼らは、1066年のノルマン征服によってこれらの権利が覆され、マグナ・カルタはそれらを回復するための民衆の試みであり、この憲章は当時の議会の権限や人身保護令状などの法的原則の重要な基盤であると主張した。この歴史的説明には重大な欠陥があったものの、エドワード・コーク卿のような法学者は17世紀初頭にマグナ・カルタを広く引用し、王権神授説に反対した。ジェームズ1世とその息子チャールズ1世はともに、マグナ・カルタに関する議論を抑圧しようと試みた。マグナ・カルタを中世における古代の個人の自由の復活と捉える政治的神話は、 1688年の名誉革命後も19世紀まで長く続いた。それは13植民地の初期のアメリカ入植者たちに影響を与え、アメリカ合衆国憲法の制定にも影響を与えた。そして、この憲法は新共和国アメリカ合衆国の最高法規となった。
ヴィクトリア朝時代の歴史家による研究は、1215年の原憲章が、一般臣民ではなく、君主と男爵との中世の関係に関するものであったことを明らかにした。現在、大多数の歴史家は、この憲章を普遍的な法的権利を定めた唯一無二の初期の憲章と解釈することは、数世紀後に作られた神話であると考えている。歴史家の見解の変化にもかかわらず、この憲章は、19世紀と20世紀にその内容のほとんどが法令集から削除された後も、強力で象徴的な文書であり続けている。マグナ・カルタは今日でも自由の重要な象徴であり、政治家や活動家によってしばしば引用され、英国と米国の法曹界から高く評価されている。デニング卿は1956年にこれを「史上最も偉大な憲法文書であり、専制君主の恣意的な権力に対する個人の自由の基盤」と評した。 21世紀現在、1215年の原本マグナ・カルタの写しは4点現存しており、2点は大英図書館、1点はリンカーン城、1点はソールズベリー大聖堂に所蔵されている。これらはユネスコの世界記憶遺産に登録されている。また、1297年のマグナ・カルタの写しが米国とオーストラリアに所蔵されているなど、その後のマグナ・カルタも少数ながら公的機関や個人によって所有されている。2015年のマグナ・カルタ800周年記念式典では盛大な祝賀行事や議論が行われ、1215年の原本4点が大英図書館で一堂に展示された。1215年のマグナ・カルタは廃止されたため、現在効力はない。しかし、原本のうち3つの条項は1297年に再発行されたマグナ・カルタに盛り込まれており、イングランドとウェールズでは依然として効力を有している。[ c ]
マグナ・カルタは、1215年に王党派と反乱派の間で和平を実現しようとした試みが失敗に終わったことから始まり、第一次男爵戦争の勃発につながる一連の出来事の一部となった。イングランドはアンジュー朝の3代目のジョン王によって統治されていた。王国には強固な行政システムがあったものの、アンジュー朝の君主の下での統治の性質は不明確で不確実であった。[ 6 ] [ 7 ]ジョンと彼の先代の王たちは、vis et voluntas、つまり「力と意志」の原則に基づいて統治し、執行上の、時には恣意的な決定を下し、しばしば国王は法の上に立つという理由で正当化していた。[ 7 ]当時の多くの著述家は、君主は慣習と法に従い、王国の有力者の助言を受けて統治すべきだと考えていたが、国王がそうすることを拒否した場合にどうすべきかというモデルは存在しなかった。[ 7 ]
ジョンは1204年にフランス王フィリップ2世に先祖伝来の領地のほとんどを奪われ、長年領地の奪還に苦心し、男爵たちに多額の税金を課して資金を集め、1214年に高額な費用をかけて失敗に終わった戦争を戦った。[ 8 ]ブーヴィーヌの戦いで同盟軍が敗北した後、ジョンは和平を請い、賠償金を支払わなければならなかった。[ 9 ]ジョンはすでに多くの男爵たちから個人的に不人気で、彼らの多くは王室に借金があり、両者の間にはほとんど信頼関係がなかった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]勝利すれば彼の立場は強化されただろうが、敗北に直面し、フランスから帰国して数ヶ月後、ジョンはイングランド北部と東部の反乱男爵たちが彼の統治に対する抵抗を組織していることに気づいた。[ 13 ] [ 14 ]
反乱軍は「教会と王国の自由のために断固として立ち向かう」と誓い、ヘンリー1世が前世紀に宣言した自由憲章を国王が承認するよう要求した。この憲章は男爵たちが自分たちの権利を守るものと認識していた。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]反乱軍の指導者たちは当時の基準からすると印象的ではなく、評判も悪かったが、ジョンに対する憎しみで結ばれていた。[ 17 ]後に反乱男爵の指導者に選出されたロバート・フィッツウォルターは、ジョンが自分の娘を強姦しようとしたと公言し、[ 18 ] 1212年にジョンを暗殺する陰謀に関与したとされている。[ 19 ]
ジョンは1215年1月にロンドンで改革の可能性について話し合うための会議を開き、春にはオックスフォードで彼の代理人と反乱軍との話し合いを後援した。 [ 20 ]両者は紛争の解決のために教皇インノケンティウス3世に援助を求めた。 [ 21 ]交渉中、反乱を起こした男爵たちは、歴史家が「未知の自由憲章」と呼ぶ最初の文書を作成した。この文書は、その文言の多くをヘンリー1世の自由憲章に依拠しており、その文書から7つの条項が後に「男爵の条項」とそれに続く憲章に登場した。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
ジョンは教皇が自分に貴重な法的および道徳的支援を与えてくれることを期待しており、そのためジョンは時間を稼いでいた。国王は1213年に自らを教皇の臣下であると宣言しており、教皇の助けを期待できると正しく信じていた。[ 21 ] [ 25 ]ジョンはまたフランスから傭兵部隊を募集し始めたが、国王が紛争をエスカレートさせているという印象を与えないように、一部は後に送り返された。[ 20 ]さらに支持を固めるために、ジョンは十字軍になる誓いを立てた。この行動は教会法の下で彼にさらなる政治的保護を与えたが、多くの人がその約束は不誠実だと感じていた。[ 26 ] [ 27 ]
ジョンを支持する書簡が4月に教皇から届いたが、その頃には反乱貴族たちは軍事派閥を組織していた。彼らは5月にノーサンプトンに集結し、ジョンとの封建的な関係を放棄し、ロンドン、リンカーン、エクセターに進軍した。[ 28 ]ジョンが穏健で融和的な姿勢を示そうとした努力は概ね成功したが、反乱軍がロンドンを占領すると、王党派から新たな離反者が続出した。[ 29 ]国王は問題を教皇を最高仲裁者とする仲裁委員会に付託することを申し出たが、これは反乱軍にとって魅力的なものではなかった。[ 30 ]カンタベリー大司教のスティーブン・ラングトンは反乱貴族たちの要求について彼らと協力しており、教皇による仲裁の提案が失敗に終わった後、ジョンはラングトンに和平交渉を組織するよう指示した。[ 29 ] [ 31 ]
ジョンは1215年6月10日、テムズ川南岸の水辺の牧草地であるラニーミードで反乱軍の指導者たちと会談した。ラニーミードは伝統的に集会の場所であったが、王家の要塞であるウィンザー城と反乱軍の拠点であるステインズの間の中立地帯に位置しており、双方にとって軍事的に不利になる可能性が低い会合場所として安全であった。[ 32 ] [ 33 ]ここで反乱軍はジョンに改革要求の草案である「男爵条項」を提示した。[ 29 ] [ 31 ] [ 34 ]スティーブン・ラングトンのその後10日間の現実的な仲介努力により、これらの不完全な要求は提案された和平協定を盛り込んだ憲章となった。数年後、この協定は「大憲章」を意味するマグナ・カルタと改名された。[ 31 ] [ 34 ] [ 35 ] 6月15日までに、文言について概ね合意が得られ、6月19日には反乱軍はジョンへの忠誠の誓いを新たにし、憲章の写しが正式に発行された。[ 31 ] [ 34 ]
歴史家のデイヴィッド・カーペンターが指摘しているように、この憲章は「政治理論に時間を費やすことなく」、個々の男爵の不満に対処するだけにとどまらず、より広範な政治改革案を形成した。[ 29 ] [ 36 ]教会の権利の保護、不当な投獄からの保護、迅速な司法へのアクセス、そして最も重要なことに、課税やその他の封建的な支払いの制限を約束し、特定の形態の封建的な課税には男爵の同意が必要であった。[ 13 ] [ 37 ]特に男爵の自由人の権利に焦点を当てた。[ 36 ]農奴の権利は第 16 条、第 20 条、第 28 条に含まれていた。[ 38 ] [ d ]その様式と内容は、ヘンリー 1 世の自由憲章、および都市に発行された王室勅許状、教会と男爵裁判所の運営、パミエ法典などのヨーロッパの勅許状を含む、より広範な法伝統を反映していた。[ 41 ] [ 42 ]マグナ カルタは、イングランド内外の同時代の他の法的文書を反映しており、それらは王権の権利と権限の制限について概ね同様の記述をしていた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
歴史家が後に「第61条」または「安全保障条項」と呼んだ条項に基づき、ジョンが将来憲章を遵守するかどうかを監視し、確保するために25人の男爵からなる評議会が設立された。[ 46 ]ジョンが評議会から違反の通知を受けてから40日以内に憲章に従わなかった場合、第61条により25人の男爵は、自分たちの判断で償いがなされるまで、ジョンの城と領地を差し押さえる権限を与えられた。[ 47 ]人々は国王を統制するために評議会を支援するという誓いを立てることを強制されたが、違反に対する是正がなされれば、国王は以前と同じように統治を続けることになっていた。[ 48 ]
ある意味ではこれは前例のないことではなかった。他の国王も、国王が義務を履行しない場合、臣民に個人抵抗の権利を認めていた。マグナ・カルタが斬新だったのは、国王を集団的に強制する正式な手段を確立した点である。[ 48 ]歴史家のウィルフレッド・ウォーレンは、この条項は「その手法が粗雑で、その意味するところが不穏であった」ため、内戦につながることはほぼ避けられなかったと主張している。[ 49 ]男爵たちはジョンに憲章を守らせようとしたが、第61条は国王に非常に不利な内容であったため、このバージョンの憲章は存続できなかった。[ 47 ]
ジョンと反乱貴族たちは互いに信用しておらず、どちらの側も和平協定を真剣に履行しようとはしなかった。[ 46 ] [ 50 ]新しい評議会に選ばれた25人の貴族は全員反乱者であり、より過激な貴族たちによって選ばれた。反乱者の多くは、軍隊を動員し続けるための口実を見つけた。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]王党派と、勅許状によって没収された土地が返還されることを期待していた反乱者の間で論争が起こり始めた。[ 54 ]
マグナ・カルタ第61条には、ジョンが「我々自身または他の者を通じて、これらの権利や自由が取り消されたり減じられたりするようなものを誰からも得ようとはしない」という約束が含まれていた。[ 55 ] [ 56 ]それにもかかわらず、国王は7月に教皇インノケンティウスに助けを求め、憲章はジョンの封建領主としての教皇の権利を侵害していると主張した。[ 54 ] [ 57 ] 6月の和平協定の一環として、男爵たちは8月15日までにロンドンを明け渡すことになっていたが、彼らはこれを拒否した。[ 58 ]一方、和平協定の前に書かれた教皇からの指示が8月に届き、その結果、教皇の使節は反乱を起こした男爵たちを破門し、9月初旬にラングトンを職務停止にした。[ 59 ]
勅許状の存在を知った教皇は、詳細に回答した。8月24日付で9月下旬に届いた書簡の中で、教皇は勅許状は「恥ずべき、屈辱的なだけでなく、違法かつ不当」であると宣言した。なぜなら、ヨハネはそれを「受け入れざるを得なかった」からであり、したがって勅許状は「無効であり、永久に効力を失う」とされた。破門の脅威の下、国王は勅許状を遵守してはならず、男爵たちもそれを強制しようとしてはならないとされた。[ 54 ] [ 58 ] [ 60 ] [ 61 ]
その頃には、両者の間で暴力が勃発していた。合意から3か月も経たないうちに、ジョンと忠誠派の男爵たちは失敗した憲章をきっぱりと拒否し、第一次男爵戦争が勃発した。[ 54 ] [ 62 ] [ 63 ]反乱を起こした男爵たちは、ジョンとの和平は不可能だと結論づけ、フィリップ2世の息子、後のルイ8世に助けを求め、イングランド王位を申し出た。[ 54 ] [ 64 ] [ e ]戦争はすぐに膠着状態に陥った。国王は病に倒れ、1216年10月18日の夜に亡くなり、9歳のヘンリー3世が後継者となった。[ 65 ]
マグナ・カルタは、イングランド法とウェールズ法を並べて言及した最初の文書であり、貴族による合法的な判決を共通して受け入れるという原則も含まれていた。
第56章：イングランド人が（またはその逆の場合）同等の法廷による正当な判決なしに土地と自由を奪った場合、ウェールズ人に土地と自由を返還すること。
第57章：もともと「平和」と「善」のために捕らえられた他のウェールズ人質とともに、ルウェリン・アプ・イオルワース（ルウェリン大王）の非嫡子であるグリファズ・アプ・ルウェリン・アプ・イオルワースの帰還。 [ 66 ] [ 67 ]
マグナ・カルタの前文には、ジョンにその条項を受け入れるよう助言した以下の27人の聖職者と世俗の有力者の名前が含まれています。その中には、スティーブン・ラングトン大司教などの穏健な改革者や、ペンブローク伯ウィリアム・マーシャルなどのジョンの忠実な支持者も含まれています。ここに、憲章自体に登場する順にリストされています。[ 68 ]
第61条に基づいてジョンの将来の行動を監視するために任命された25人の男爵の名前は、勅許状自体には記載されていませんが、4つの初期の資料に登場します。これらはすべて、同時代のリストに基づいているようです。13世紀後半の法律文書と法令集、現在ランベス宮殿図書館にあるリーディング修道院の写本、そしてマシュー・パリスの『クロニカ・マヨラ』と『リベル・アディタメントルム』です。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]任命の過程は不明ですが、名前はほぼ例外なくジョンのより活動的な反対者の中から選ばれました。[ 72 ]ここでは、原典に登場する順にリストします。
1215年9月、イングランドに派遣された教皇使節、副助祭パンドゥルフ、ウィンチェスター司教ピーター・デ・ロッシュ、リーディング修道院長サイモンは、ローマから事前に受けた指示に従って反乱者を破門した。9月5日にドーバーからラングトン大司教に送られた使節からの書簡には、反乱を起こした9人の上級男爵（全員25人評議会のメンバー）と、反乱軍に加わった6人の聖職者の名前が明記されている。[ 73 ]
男爵たち
聖職者
1215年の勅許状は平和条約としては失敗に終わったが、若きヘンリー3世の新政権下で反乱派から支持を奪う手段として復活した。ジョン王は臨終の床で、ヘンリーが王国を取り戻すのを助けるために13人の執行官からなる評議会を任命し、息子をイングランドで最も有名な騎士の一人であるウィリアム・マーシャルの後見下に置くよう要請した。 [ 74 ]ウィリアムは少年を騎士に叙任し、その後、イングランド駐在教皇特使のグアラ・ビッキエリ枢機卿が10月28日にグロスター大聖堂で戴冠式を監督した。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
若い国王は、イングランドの半分以上が反乱軍に占領されているという困難な状況を引き継いだ。[ 78 ] [ 79 ]しかし、ヘンリーのために内戦に勝利し、反乱軍を罰するつもりだったグアラからかなりの支援を受けていた。[ 80 ]グアラは、戴冠式自体から始めて、イングランドと教皇庁との関係を強化し始めた。戴冠式では、ヘンリーは教皇庁に臣従の誓いを立て、教皇を封建領主として認めた。 [ 75 ] [ 81 ]ホノリウス3世教皇は、ヘンリーは教皇の家臣であり被後見人であり、教皇特使はヘンリーとその王国を保護する完全な権限を持っていると宣言した。 [ 75 ]さらに、ヘンリーは十字軍の十字架を身につけ、自らを十字軍兵士と宣言し、それによってローマからの特別な保護を受ける権利を得た。 [ 75 ]
戦争は王党派にとってうまくいっていなかったが、ルイ王子と反乱貴族たちもそれ以上の進展に苦労していた。[ 82 ] [ 83 ]ジョンの死は反乱軍の懸念をいくらか和らげ、王家の城は占領された地域で依然として持ちこたえていた。[ 83 ] [ 84 ]ヘンリーの政府は、領地の返還と引き換えに反乱貴族たちが彼の陣営に戻るよう促し、1215年の憲章の改訂版を再発行したが、教皇庁に不利な条項や貴族評議会を設置した第61条など、いくつかの条項は削除されていた。[ 85 ] [ 86 ]この動きは成功せず、ヘンリーの新政府に対する反対は強まった。[ 87 ]
1217年2月、ルイは援軍を集めるためフランスへ出航した。[ 88 ]ルイの不在中、フランスとイングランドの支持者の間で論争が勃発し、グアラ枢機卿はヘンリーの反乱軍に対する戦争は宗教的な十字軍に等しいと宣言した。[ 89 ]この宣言により反乱軍から離反者が続出し、戦況はヘンリー有利に傾いた。[ 90 ]ルイは4月末に帰国したが、彼の北部軍は5月のリンカーンの戦いでウィリアム・マーシャルに敗れた。[ 91 ] [ 92 ]
一方、フランスではルイのキャンペーンへの支持が薄れ、彼はイングランドでの戦争は敗北したと結論づけた。[ 93 ]彼はグアラ枢機卿と条件交渉を行い、その条件の下でルイはイングランド王位への主張を放棄することになった。その見返りとして、彼の支持者たちは土地を取り戻し、破門の宣告は取り消され、ヘンリーの政府は前年の勅許状を履行することを約束した。[ 94 ]この提案された合意は、反乱軍、特に反乱に加わった聖職者に対して寛大すぎるという一部の王党派の主張により、すぐに崩壊し始めた。[ 95 ]
和解が成立しなかったため、ルイは残りの軍勢とともにロンドンに留まり、フランスからの援軍の到着を待った。[ 95 ] 8月に待望の艦隊が到着したが、サンドイッチの戦いで王党派に迎撃され敗北した。[ 96 ]ルイは新たな和平交渉に入った。各派閥は1217年9月12日と13日に、キングストン条約としても知られる最終的なランベス条約で合意に達した。 [ 96 ]
この条約は最初の和平提案と似ていたが、反乱を起こした聖職者は除外され、彼らの土地と役職は没収されたままだった。条約には、ルイの支持者が1216年の勅許状を参照しながら、伝統的な自由と慣習を享受することを許されるという約束が含まれていた。 [ 97 ]ルイは合意通りイングランドを離れた。彼は南フランスでアルビジョワ十字軍に参加し、戦争を終結させた。[ 93 ]
10月と11月に大評議会が招集され、戦後の状況を検討した。この評議会が1217年の勅許状を策定し、発布したと考えられている。[ 98 ]この勅許状は1216年の勅許状に似ていたが、封建領主に対する男爵の権利を保護するための条項がいくつか追加され、王室の課税権限に対する制限は緩和された。[ 99 ]王室の森林の管理については、依然としてさまざまな意見の相違が残っており、これには特別な法制度が関係しており、それが王室の相当な収入源となっていた。これらの裁判所の運用と王室の森林の地理的境界の両方について不満があった。[ 100 ]
補完的な憲章である森林憲章が作成され、既存の森林犯罪を赦免し、森林裁判所に対する新たな規制を課し、森林境界の見直しを確立した。[ 100 ] 2つの憲章を区別するために、書記官はより大きな文書を指すのに「magna carta libertatum」（「自由の大憲章」）という用語を使用し、それはやがて単にマグナ・カルタとして知られるようになった。[ 101 ] [ 102 ]
ヘンリー3世の幼少期に、マグナ・カルタはイングランドの政治生活にますます深く根付いていった。[ 103 ]国王が成長するにつれ、政府は内戦から徐々に回復し、諸郡の支配権を取り戻し、勅許状の条項を超えないように注意しながら、再び歳入を増やし始めた。[ 104 ]ヘンリーは未成年のままであり、政府が彼に代わって恒久的に拘束力のある決定を下す法的権限は限られていた。1223年、勅許状の地位をめぐる緊張が王宮で明らかになった。ヘンリーの政府が諸郡の財産と歳入に対する権利を再主張しようとしたが、勅許状が新たな取り決めを保護していると主張する多くの共同体からの抵抗に直面した。[ 105 ] [ 106 ]
この抵抗により、ラングトン大司教とウィリアム・ブリューワーの間で、国王が強制的に同意させられたことを踏まえ、国王に勅許状の条項を履行する義務があるかどうかについて議論が起こった。 [ 107 ]この時、ヘンリーは勅許状に拘束されていると考えていると口頭で保証し、各州の状況に関する王室の調査を進めることができた。[ 108 ]
1225年、フランス王ルイ8世がヘンリーのフランスにおける残りの領地であるポワトゥーとガスコーニュに侵攻した際、ヘンリーの憲章に対するコミットメントの問題が再び浮上した。[ 109 ] [ 110 ]ポワトゥーのヘンリー軍は資源が不足しており、同州はすぐに陥落した。[ 111 ]イングランドから援軍が送られなければ、ガスコーニュも陥落することが明らかになった。[ 112 ] 1225年初頭、大評議会は軍隊を派遣するための4万ポンドの税金を承認し、軍隊はすぐにガスコーニュを奪還した。[ 113 ] [ 114 ]ヘンリーを支持することに同意する代わりに、男爵たちは国王にマグナ・カルタと森林憲章を再発行するよう要求した。[ 115 ] [ 116 ]内容は1217年版とほぼ同じだったが、新版では国王が勅許状は自らの「自発的かつ自由な意志」で発行されたものと宣言し、王室の印章でそれを確認したため、新しい大勅許状と1225年の森林勅許状は以前の版よりもはるかに権威が増した。[ 116 ] [ 117 ]
男爵たちは、国王がこれらの勅許状に従って、法律に従い、貴族の助言によって節度を保ちながら行動すると予想していた。[ 118 ] [ 119 ]不確実性は続き、1227年にヘンリーが成人して独立して統治できると宣言されたとき、ヘンリーは将来の勅許状は彼自身の印章で発行されなければならないと発表した。[ 120 ] [ 121 ]これにより、彼が未成年であったときに発行された以前の勅許状の有効性が疑問視され、ヘンリーは約束された税金が実際に支払われない限り、森林勅許状を覆すと積極的に脅した。[ 120 ] [ 121 ] 1253年、ヘンリーは課税と引き換えに再び勅許状を確認した。[ 122 ]
ヘンリーは王権の再建に象徴的な重点を置いたが、彼の統治はマグナ・カルタによって比較的制限されていた。[ 77 ] [ 123 ]彼は概して憲章の条項に従って行動し、これにより王室は男爵に対して、父ジョンの時代に一般的だった罰金や財産没収を含む超法規的な措置を取ることができなかった。[ 77 ] [ 123 ]憲章は王室顧問の任命や後援の分配といったデリケートな問題には触れておらず、国王が無視することを選択した場合の強制手段もなかった。[ 124 ]統治期間中に憲章を適用した際の一貫性のなさは、彼自身の派閥内の男爵でさえも疎外させた。[ 77 ]
様々な勅許状があったにもかかわらず、王室の司法の提供は一貫性がなく、目先の政治的必要性によって左右された。正当な男爵の訴えに対処するために措置が取られることもあれば、問題が単に無視されることもあった。[ 125 ]地方レベルで司法を提供するために国中を巡回した王室裁判所は、通常は大貴族に対する不満を訴える小男爵や郷紳のために、権限がほとんどなく、大男爵が地方の司法制度を支配することを許していた。[ 126 ]ヘンリーの統治は緩慢で不注意になり、地方における王権の低下、そして最終的には宮廷における彼の権威の崩壊につながった。[ 77 ] [ 126 ]
1258年、男爵の一団がクーデターを起こしてヘンリーから権力を奪取し、マグナ・カルタと森林憲章を厳格に施行する必要性を主張し、オックスフォード条項を通じて改革を進めるために男爵主導の新政府を樹立した。[ 127 ]男爵たちは決定的な勝利を収めるほどの軍事力を持っておらず、代わりに1263年から1264年にかけてフランス王ルイ9世に、自分たちの提案する改革について仲裁を求めた。改革派の男爵たちはマグナ・カルタを根拠に主張を展開し、マグナ・カルタはイングランド法の下で不可侵であり、国王はその条項を破ったと主張した。[ 128 ]
ルイはヘンリーを強く支持したが、反乱を起こした男爵たちが判決を受け入れなかったため、フランスの仲裁は平和をもたらすことができなかった。イングランドは第二次男爵戦争に逆戻りし、ヘンリーの息子であるエドワード卿が勝利した。エドワードは自らの主張を推し進めるためにマグナ・カルタを持ち出し、改革派は行き過ぎた行動を取り、自らマグナ・カルタに反する行動をとっていると主張した。[ 129 ]男爵たちが敗北した後、和解のジェスチャーとして、ヘンリーは1267年にマールバラ法を発布し、マグナ・カルタの条項を遵守するという新たな約束を盛り込んだ。[ 130 ]
以下の65人は、1225年のマグナ・カルタの発行の証人であり、憲章自体に記載されている順序で名前が挙げられています。[ 131 ]
エドワード1世は1297年に新たな税金と引き換えに1225年の勅許状を再発行した。[ 132 ]現在も法令集に残っているのはこの版だが、ほとんどの条項は廃止されている。 [ 133 ] [ 134 ]
コンファマティオ・カルタルム（勅許状の確認）は、1297年にエドワード1世によってノルマン・フランス語で発行されました。 [ 135 ]資金を必要としていたエドワードは貴族に課税し、貴族は彼に反抗して武装し、内戦を避けるためにエドワードはマグナ・カルタと森林勅許状の確認を発行せざるを得ませんでした。[ 136 ]貴族はマグナ・カルタにデ・タラージオという別の文書を追加しようとしました。エドワード1世の政府はこれに譲歩するつもりはなく、コンファマティオの発行に同意し、以前の勅許状を確認し、課税は同意によるべきであるという原則を確認しました。[ 132 ]ただし、その同意の具体的な方法は定められていませんでした。[ 137 ]
ある一節では、写本は「我々の王国中の大聖堂に配布され、そこに保管され、年に2回人々の前で朗読される」と規定されている[ 138 ]。そのため、ソールズベリー大聖堂に写本が恒久的に設置されている[ 139 ] 。確認書の第2条では、次のことが確認されている。
...今後、裁判官または裁判官の前で憲章の条項に反する訴訟を起こした他の大臣によって、前述の憲章の条項に反する判決が下された場合、その判決は取り消され、無効となる。[ 140 ] [ 141 ]
1300年に憲章が再確認されると、追加の文書であるArticuli super Cartas（憲章に関する条項）が発行された。[ 142 ]これは17の条項から構成され、憲章の執行の問題に対処することを目的とした。マグナ・カルタと森林憲章は各郡の保安官に発行され、郡裁判所の会議で年に4回読み上げられることになっていた。各郡には、憲章違反に関する苦情を審理できる3人の男性からなる委員会が設置されることになっていた。[ 143 ]
教皇クレメンス5世は、マグナ・カルタで国王の権利に異議を唱えるいかなる主張に対しても、（神の恩寵によって統治する）君主を支持するという教皇の方針を継続し、 1305年にコンファマティ・カルタルムを無効にした。エドワード1世は、コンファマティ・カルタルムを無効にするクレメンス5世の教皇勅書が、特に言及されてはいないものの、実質的にアルティクリ・スーパー・カルタスにも適用されると解釈した。[ 144 ] 1306年、エドワード1世は教皇の支持によって与えられた機会を利用して、「森林伐採」された広大な地域に森林法を再主張した。エドワードと教皇の両方が、同時代の年代記作家の一部から「偽証」の罪で告発され、ロバート・マクネア・スコットは、ロバート・ザ・ブルースが1312年にエドワード1世の息子エドワード2世との和平を拒否した理由として、「イングランド王は、臣下に対して誓った約束を守らないのだから、どうして私に対して忠誠を尽くすことができるだろうか…」と示唆した。[ 145 ] [ 146 ]
大憲章は中世を通じて法廷で参照された。例えば、1226年にリンカンシャーの騎士たちは、地元の保安官が地元の裁判所に関する慣習を変えているのは「国王の憲章によって彼らが持つべき自由と矛盾する」と主張した。[ 147 ]実際には、マグナ・カルタと森林憲章の違反で国王を訴えることはなかったが、国王の役人、例えば保安官に対しては、国王が憲章で与えた自由と矛盾する行為をしているという主張を用いて訴訟を起こすことは可能だった。[ 148 ]
さらに、中世の事例では、後見や寡婦財産、債務の回収、河川の航行の自由の維持といった特定の問題を扱ったマグナ・カルタの条項が参照された。[ 149 ] 13世紀になっても、マグナ・カルタの条項の中には、問題がもはや関連性がなくなったか、マグナ・カルタがより適切な法律に取って代わられたかのいずれかの理由で、訴訟でほとんど登場しないものもあった。1350年までに、マグナ・カルタの条項の半分はもはや積極的に使用されなくなった。[ 150 ]
エドワード3世の治世中、 1331年から1369年の間に、後に「六法」として知られる6つの措置が可決された。これらは勅許状の特定の部分を明確にすることを目的としていた。特に1354年の第三法では、第29条が再定義され、「自由人」が「いかなる身分や境遇の人でもない」となり、 「同等の者による合法的な判決または国の法律」を意味する「適正な法の手続き」という表現が導入された。 [ 151 ]
13 世紀から 15 世紀にかけて、マグナ カルタはサーエドワード コークによれば 32 回再確認され、おそらく 45 回も再確認された。[ 152 ] [ 153 ]議会の最初の議題は、しばしば憲章の公的な朗読と再確認であり、前世紀と同様に、議会はしばしば君主から憲章の確認を求めた。[ 153 ]憲章は 1423 年にヘンリー 6世によって確認された。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]
15世紀半ばまでに、マグナ・カルタはイングランドの政治生活において中心的な役割を担わなくなった。これは、エドワード1世の治世後の100年間で挑戦を受けていた権威と権力を君主が再び主張するようになったためである。[ 157 ]大憲章は、特に財産権の保護を目的とした法律家向けの文書として残り、印刷版が流通し識字率が向上するにつれて、これまで以上に広く読まれるようになった。[ 158 ]
16世紀には、マグナ・カルタと第一次男爵戦争の解釈が変化した。[ 159 ]ヘンリー7世は激動の薔薇戦争の終結後に権力を握り、その後ヘンリー8世が続いたが、両君主の下で行われた大規模なプロパガンダは、政権の正当性、王権に対するいかなる反乱も非合法であること、そして教皇庁との論争において王室を支持することが最優先事項であることを宣伝した。[ 160 ]
チューダー朝の歴史家たちは、13世紀の他の文献よりもジョン王に好意的だったバーンウェル年代記を再発見し、歴史家のラルフ・ターナーが述べているように、「教皇制と闘う英雄としてジョン王を肯定的に捉え」、「大憲章や反乱貴族にはほとんど同情を示さなかった」。 [ 161 ] 1536年の蜂起中のカトリック支持デモでは、マグナ・カルタが引用され、国王がそれを十分に尊重していないと非難された。[ 162 ]
マグナ・カルタの最初の機械印刷版はおそらくリチャード・ピンソンによる1508年のマグナ・カルタ・カム・アリイス・アンティクイス・スタトゥティスであったが、16世紀の初期の印刷版はマグナ・カルタの起源をジョンと1215年ではなくヘンリー3世と1225年に誤って帰属させており、したがって後のテキストに基づいていた。[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] 1527年に ジョン・ラステルによって英語の要約版が出版された。 1530年から1547年まで王室印刷官としてピンソンの後継者であったトーマス・ベルテレットは、1531年と1540年に他の「古代の法令」とともにテキストの版を印刷した。[ 166 ]
1534年、ジョージ・フェラーズはマグナ・カルタの最初の完全英語版を出版し、憲章を37の番号付き条項に分割した。[ 167 ]
16世紀半ばに建てられた、セント・スティーブンス・ウォールブルック教会にあるソウルトンのサー・ローランド・ヒルの墓碑には、マグナ・カルタの写本を持つチューダー朝の政治家で裁判官の全身像が含まれていた[ 168 ] 。 [ 169 ]ヒルはマーサーであり、ロンドン市長でもあった。これらの地位は、マグナ・カルタの交渉者であり執行者であったマーサーのセルロと共有されていた[ 170 ] 。元の墓碑はロンドン大火で焼失したが、シュロップシャーにある彼の家族の領地に高さ110フィートの柱の上に再建された[ 171 ] 。
16 世紀末、イングランドではマグナ カルタに対する古物研究家の関心が急激に高まった。[ 162 ]法制史家たちは、 1066 年のノルマン人の侵略によって一時的に覆された一連の古代イングランドの慣習と法律が存在し、それが 1215 年に回復され、マグナ カルタに記録され、それが 16 世紀の重要な法的原則に権威を与えたと結論付けた。[ 162 ] [ 172 ] [ 173 ]現代の歴史家はこの物語を根本的に間違っていると見なし、多くはそれを「神話」と呼んでいる。[ 173 ] [ g ]
古物研究家のウィリアム・ランバードは、アングロ・サクソン法とノルマン法の法典だと信じていたものを出版し、16世紀のイングランド議会の起源をこの時代に遡らせたが、関係する多くの文書の日付を誤って解釈した。[ 172 ]フランシス・ベーコンは、マグナ・カルタの第39条が16世紀の陪審制度と司法手続きの基礎であると主張した。[ 178 ]古物研究家のロバート・ビール、ジェームズ・モリス、リチャード・コシンは、マグナ・カルタは自由の宣言であり、イングランド政府に権限を与える基本的かつ最高法であると主張した。[ 179 ]国会議員アーサー・ホールを含むこれらの結論に疑問を呈した人々は制裁を受けた。[ 180 ] [ 181 ]
1603年、イングランド女王エリザベス1世が子を残さずに亡くなり、テューダー朝が終焉を迎えた際、スチュアート家のスコットランド王ジェームズ6世がイングランド王位に就き、イングランド王ジェームズとなり、複合君主制のもとで各王国を別々に統治した。各王国にはそれぞれ議会があり、法制度も異なっていた。ジェームズは王権神授説を信じており、スコットランドでは権力に制限なく統治していた。スチュアート朝のイングランドでは、マグナ・カルタはイングランド君主制の権威をめぐる議論において、政治文書としてますます重要な意味を持つようになった。[ 182 ]ジェームズ1世とチャールズ1世はともに王権神授説を根拠に王権の拡大を主張し、マグナ・カルタは彼らの反対者によって君主制に異議を唱えるために広く引用された。[ 175 ]
マグナ・カルタは、個々のイングランド人の自由を認め、保護し、国王を国の慣習法に従わせ、陪審裁判制度の起源を形成し、議会の古代の起源を認めたと主張された。マグナ・カルタとこの古代の憲法のおかげで、イングランドの君主はこれらの長年のイングランドの慣習を変えることができなかった。[ 175 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]マグナ・カルタに基づく議論は歴史的に不正確であったが、それでも象徴的な力を持っていた。なぜなら、この憲章はこの時代に非常に大きな意味を持っていたからである。ヘンリー・スペルマン卿のような古物研究家は、それを「イングランドの自由に対する最も荘厳で神聖な錨」と表現した。[ 173 ] [ 175 ] [ 182 ]
サー・エドワード・コークはこの時期、マグナ・カルタを政治的道具として利用する上で主導的な役割を果たした。1215年の憲章の最初の印刷版が1610年にようやく登場したが、コークは依然として1225年版のテキストに基づいて作業しており、マグナ・カルタについて繰り返し講演や執筆を行った。[ 173 ]当時、彼の研究はエルズミア卿によって異議を唱えられ、ラルフ・ターナーやクレア・ブレイといった現代の歴史家は、コークが元の憲章を「時代錯誤的かつ無批判に」「誤って解釈」し、分析に「非常に選択的」なアプローチをとっていると批判している。[ 175 ] [ 185 ]より好意的なJCホルトは、コークが研究を行っていた時点ですでに憲章の歴史は「歪められて」いたと指摘している。[ 186 ]
1621年、マグナ・カルタを更新する法案が議会に提出されました。この法案は否決されましたが、 1627年のダーネル事件で弁護士のジョン・セルデンは、人身保護令状の権利はマグナ・カルタによって裏付けられていると主張しました。[ 187 ] [ 188 ]コークは1628年に権利請願を支持し、その前文でマグナ・カルタを引用し、条項を拡大し、司法を拘束するように試みました。[ 189 ] [ 190 ]王室は、歴史的な法的状況は主張されているほど明確ではないと主張して対応し、古物研究家の活動を制限し、コークを反逆罪で逮捕し、マグナ・カルタに関する彼の著書を抑圧しました。[ 188 ] [ 191 ]チャールズは当初、権利請願に同意しず、国王としての独立性を損なうような形でマグナ・カルタを確認することを拒否しました。[ 192 ] [ 193 ]
1640年代、イングランドは内戦に突入し、1649年にチャールズ1世が処刑された。その後の共和制の下で、君主との協定であるマグナ・カルタが依然として有効かどうか疑問視する声が上がった。[ 194 ] 1660年に出版された反クロムウェル派のパンフレット『イングランドの悪魔』には、国民は「この暴君ノルに服従するか、さもなくば滅ぼされるかの二択を迫られ、言葉と一撃で、彼の意志が彼の法律となった。マグナ・カルタについて彼に話せば、彼は剣に手をかけ、マグナ・ファルタと叫ぶだろう」と書かれている。[ 195 ] 2005年の演説で、イングランドおよびウェールズの最高裁判所長官ウルフ卿は、クロムウェルがマグナ・カルタを「マグナ・ファルタ」と呼んだという主張を繰り返した。[ 196 ]
この時期に隆盛を極めた急進派グループは、マグナ・カルタについて様々な意見を持っていた。レベラーズは、同時代の人々が提示した歴史や法律を拒否し、代わりに「反ノルマン主義」の立場をとった。[ 197 ] 例えば、ジョン・リルバーンは、マグナ・カルタには、ノルマン人の支配によって抑圧される前にアングロ・サクソン人の下で存在していたとされる自由の一部しか含まれていないと主張した。[ 198 ]レベラーズのリチャード・オーバートンは、この憲章を「耐え難い束縛の痕跡を数多く含んだ、みすぼらしいもの」と評した。[ 199 ]
両者とも、マグナ・カルタを、自分たちが反対する政府に対して使用できる有用な自由宣言とみなしていた。[ 200 ]より過激なディガーズのリーダーであるジェラード・ウィンスタンリーは、「イングランドが持つ最良の法律[すなわちマグナ・カルタ]は、我々の祖先が依然として自分たちの主人であった国王に執拗に請願することによって得られたものである。しかし、これらの最良の法律は、ある種の人々を別の種類の人々に奴隷として縛り付ける軛と手枷である。聖職者とジェントルマンは自由を得たが、一般の人々は依然として自由であり、彼らのために働く召使いのまま残されている」と述べた。[ 201 ] [ 202 ]
本格的な歴史記述の最初の試みはロバート・ブレイディ[ 203 ]によって行われ、彼は議会の古さや法の不変の連続性という通説を否定した。ブレイディは、憲章の自由は制限されていると主張し、その自由は君主の賜物であると論じた。マグナ・カルタを歴史的文脈に位置づけることで、彼はその現代における政治的意義に疑問を投げかけた[ 204 ] 。ブレイディの歴史解釈は、スチュアート朝の君主ジェームズ2世を追放した名誉革命 を乗り越えることはできなかった。歴史家JGAポコックによれば、それは「イギリスの歴史記述の進路にとって後退を意味した」[ 205 ]。
ホイッグ党の歴史解釈では、名誉革命は古代の自由を取り戻す例であった。ロックの概念によって強化されたホイッグ党は、イングランドの憲法はマグナ・カルタ、権利請願、権利章典などの文書に基づく社会契約であると信じていた。[ 206 ]ホイッグ党の著述家ヘンリー・ケア（1688年没）による『イングランドの自由』 （1680年、後の版ではしばしば『英国の自由』）は、論争的で影響力のある著作であり、イギリスだけでなくアメリカ植民地でも多数再版された。この著作は、マグナ・カルタをその主題の歴史と現代における正当性の中心に据えた。[ 207 ]
法の性質に関する考え方は一般的に変化し始めていた。1716年に1715年七年法が可決され、いくつかの結果が生じた。まず、議会が以前の法律をもはや揺るぎないものとは考えていないことが示された。なぜなら、この法律は議会の任期を最大7年と定めたのに対し、1694年三年法（25年弱前に制定されたもの）では最大3年と定められていたからである。[ 208 ]また、この法律は議会の権限を大幅に拡大した。この新しい憲法の下では、君主制の絶対主義は議会の優位性に取って代わられた。マグナ・カルタは、議会に出席している国王に対しても、議会に出席していない国王に対しても、同じ関係にあることがすぐに認識された。この優位性は、マグナ・カルタを憲法の根本的な部分とみなし、その一部でも廃止することは反逆行為になると主張したグランヴィル・シャープによって異議を唱えられた。彼はまた、憲章は奴隷制度を禁止していると主張した。[ 209 ]
サー・ウィリアム・ブラックストーンは1759年に1215年の憲章の批判版を出版し、今日でも使われている番号付けシステムを導入した。[ 210 ] 1763年、国会議員ジョン・ウィルクスは、マグナ・カルタを引用した扇動的なパンフレット第45号（1763年4月23日）を書いたとして逮捕された。[ 211 ]カムデン卿は、ウィルクスの処遇はマグナ・カルタ違反であると非難した。[ 212 ] 1776年のパンフレット『コモン・センス』がアメリカ独立革命で重要な役割を果たしたトーマス・ペインは、 『人間の権利』の中でマグナ・カルタと権利章典を無視し、それらは選出された代表者によって考案された成文憲法ではないと主張した。[ 213 ]
イギリスの植民者が新世界へ出発した際、彼らは植民地を設立する王室勅許状を持参した。例えば、マサチューセッツ湾会社の勅許状には、植民者は「自由で生まれながらの臣民としてのすべての自由と免責を享受する」と記されていた。[ 214 ]サー・エドワード・コークが主に起草した1606年のバージニア勅許状には、植民者はイングランドで生まれた人々と同じ「自由、特権、免責」を持つと記されていた。 [ 215 ]マサチューセッツ自由法典にはマグナ・カルタ第29条と類似点があり、マサチューセッツ総会は起草時にマグナ・カルタをイギリスのコモンローの主要な具現化とみなしていた。[ 216 ]他の植民地もこれに倣った。1638年、メリーランドはマグナ・カルタを州の法律の一部として認めるよう求めたが、チャールズ1世によって拒否された。 [ 217 ]
1687年、ウィリアム・ペンは『自由と財産の優れた特権：イングランドの自由生まれの臣民の生得権』を出版し、その中にはアメリカ大陸で初めて印刷されたマグナ・カルタの写しが含まれていた。ペンのコメントはコークのコメントを反映しており、マグナ・カルタが基本法であるという信念を示していた。[ 218 ]植民地の人々はイギリスの法律書を参考にし、マグナ・カルタを時代錯誤的に解釈し、陪審裁判と人身保護令状が保障されていると信じていた。[ 219 ]
イギリス諸島における議会主権の発展は、イギリスのコモンローを遵守し続けた13植民地には憲法上影響を与えなかったが、イギリスと植民地の関係には直接的な影響を与えた。[ 220 ]アメリカの植民地人がイギリスと戦ったとき、彼らは新たな自由のためというよりも、マグナ・カルタに明記されていると信じていた自由と権利を守るために戦っていた。[ 221 ]
18 世紀後半、アメリカ合衆国憲法は国の最高法規となり、マグナ カルタが基本法として認められるようになった経緯を思い起こさせる。[ 221 ]憲法修正第 5 条は、「何人も、適正な法の手続きによらずに、生命、自由、または財産を奪われることはない」と保障しており、この文言はマグナ カルタに由来する。[ 222 ]さらに、憲法は、停止条項、第 1 条、第 9 節に同様の令状を含めている。「人身保護令状の特権は、反乱または侵略の場合に公共の安全がそれを必要とする場合を除き、停止されない。」[ 223 ]
これらの条項はいずれも、犯罪を犯したという証拠がない限り、いかなる人も投獄または拘留されないことを宣言している。第九修正条項は、「憲法に特定の権利が列挙されているからといって、国民が保持する他の権利を否定したり軽視したりするものと解釈されてはならない」と規定している。米国憲法の起草者たちは、マグナ・カルタによって与えられたと信じていた権利など、すでに保持していた権利が、明示的に制限されない限り維持されることを保証したかったのである。[ 224 ] [ 225 ]
米国最高裁判所は、エドワード・コークによるマグナ・カルタの分析を、憲法修正第6条の迅速な裁判を受ける権利の先例として明確に引用している。 [ 226 ]
当初、マグナ・カルタとその憲法史における役割に関するホイッグ党の解釈は、19世紀を通じて支配的であった。歴史家ウィリアム・スタッブスの『イングランド憲法史』は、1870年代に出版され、この見解の頂点となった。[ 228 ]スタッブスは、マグナ・カルタはイングランド国民の形成における重要な一歩であり、1215年のラニーミードの男爵たちは貴族だけでなく、ジョン王という暴君に立ち向かうイングランド国民全体を代表していたと主張した。[ 228 ] [ 229 ]
マグナ・カルタに関するこの見解は次第に後退していった。ヴィクトリア朝後期の法学者で歴史家のフレデリック・ウィリアム・メイトランドは1899年に別の学術的歴史を提示し、マグナ・カルタをその歴史的ルーツへと回帰させ始めた。[ 230 ] 1904年、エドワード・ジェンクスは「マグナ・カルタの神話」と題する論文を発表し、それまで受け入れられていたマグナ・カルタの見解を覆した。[ 231 ]アルバート・ポラードなどの歴史家は、エドワード・コークが17世紀にマグナ・カルタの神話をほぼ「捏造」したというジェンクスの結論に同意し、1215年の憲章は一般の人々の自由ではなく、むしろ男爵の権利の保護を指していたと主張した。[ 232 ]
この見解はより広い層にも広まり、1930年にセラーとイートマンはイギリス史のパロディ『1066年とその他すべて』を出版し、マグナ・カルタの重要性と普遍的自由の約束を嘲笑した。「マグナ・カルタはイギリスにおける民主主義の主な原因であり、したがって（一般庶民を除いて）すべての人にとって良いものであった」。[ 233 ] [ 234 ]
しかし、中世の過去を描いた多くの文学作品において、マグナ・カルタはイギリスの国民的アイデンティティの基盤であり続けた。一部の著者は、この文書の中世のルーツを社会の現状維持の論拠として用い、また別の著者は、マグナ・カルタを根拠に認識された経済的不正義に異議を唱えた。[ 230 ]マグナ・カルタ男爵騎士団は、マグナ・カルタに示されていると感じられた古代の原則と価値観を促進するために1898年に設立された。[ 235 ]イギリスとアメリカの法律専門家は、マグナ・カルタを高く評価し続け、1922年にマグナ・カルタ協会を設立して1920年代にランニーミードの牧草地を開発から守るのに尽力し、1957年にはアメリカ弁護士協会がランニーミードにマグナ・カルタ記念碑を建立した。[ 222 ] [ 236 ] [ 237 ]著名な弁護士であるデニング卿は、1956年にマグナ・カルタを「史上最も偉大な憲法文書であり、専制君主の恣意的な権力に対する個人の自由の基盤である」と評した。[ 238 ]
フランシス・バーデット卿のような急進派はマグナ・カルタは廃止できないと信じていたが[ 239 ]、19世紀には時代遅れになったり、取って代わられたりした条項が廃止され始めた。1829年に1828年の人身に対する犯罪法（9 Geo. 4 . c. 31 s. 1）[ h ] [ 240 ]によって第26条が廃止されたのは、マグナ・カルタの条項が廃止された最初の例である。その後140年の間に、マグナ・カルタ（1297年）のほぼ全体が法律として廃止された[ 241 ]。
第 1 章、第 9 章、および第 29 章を除く、廃止されていない部分を含む全法は、1970 年 1 月 1 日に施行された1969 年制定法 (廃止) 法の第 1 条およびその付表の第 1 部によって廃止された。 [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]条項の大部分は、イングランドおよびウェールズでは1863 年制定法改正法( 26 & 27 Vict. c. 125 ) によって、現代の北アイルランドおよび現代のアイルランド共和国では1872 年制定法改正 (アイルランド) 法によって廃止された。[ 240 ]
後に行われた多くの憲法形態の政府を起草する試みは、マグナ・カルタにその起源を遡ることができる。イギリスの自治領であるオーストラリアとニュージーランド[ 245 ] 、カナダ[ 246 ]（ケベックを除く）、そしてかつての南アフリカと南ローデシアの連合は、その法律にマグナ・カルタの影響を反映しており、憲章の影響は、大英帝国から発展した他の国家の法律にも見られる[ 247 ]。
マグナ・カルタは英国社会において依然として強力な象徴的地位を保っており、政治家や弁護士が憲法上の立場を支持する際に引用している。[ 238 ] [ 248 ]例えば、陪審裁判やその他の市民的自由を保障しているという認識から、トニー・ベンは2008年にテロ容疑者の無罪拘禁期間を28日から42日に延長するかどうかを巡る議論を「マグナ・カルタが廃止された日」と呼んだ。[ 249 ]現代では法廷で引用されることは稀だが、2012年にはロンドン占拠運動の参加者が、ロンドン市によるセント・ポール教会墓地からの立ち退きに抵抗する際にマグナ・カルタを利用しようとした。判決の中で、控訴院長官はこれをあっさりと片付け、第29条はイングランドにおける法の支配の基礎であると多くの人が考えているものの、この事件に直接関係するものではないとやや冷ややかに述べ、残りの2つの条項は皮肉にも教会とロンドン市の権利に関するものであり、被告を助けることはできないと述べた。[ 250 ] [ 251 ]
マグナ・カルタは、その条項のほとんどが廃止され、関連する権利が他の法令によって保障されているため、現代のイギリスでは法的効力はほとんどないが、歴史家のジェームズ・ホルトは、1215年の憲章が国民生活の中で生き残っていることは「イギリスの法律と行政の継続的な発展を反映している」ものであり、何世紀にもわたる権力と法の間の多くの闘争を象徴していると述べている。[ 252 ]歴史家のW・L・ウォーレンは、「憲章の内容をほとんど知らず、関心もなかった多くの人々が、ほぼすべての時代にその名を唱えてきたが、それには正当な理由がある。なぜなら、それは書かれている以上の意味を持っていたからだ」と述べている。[ 253 ]
また、歴史家にとっても依然として大きな関心事であり、ナタリー・フライデはこの憲章を「イングランド中世史における最も神聖なもののひとつ」と評し、その解釈と意味をめぐる議論は終わる気配がない。[ 229 ]しかし、現代の歴史家の大多数は、この憲章を独自の初期の法的権利憲章と解釈することは、数世紀後に作られた神話だと考えている。[ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]
多くの点で今なお「神聖な文書」であるマグナ・カルタは、一般的に成文化されていない英国の憲法 の一部とみなされています。2005年の演説で、イングランドおよびウェールズの最高裁判所長官ウルフ卿は、マグナ・カルタを「現在特別な憲法上の地位を持つと認められている一連の文書の最初のもの」と表現しました。[ 196 ] [ 257 ]マグナ・カルタは、1881年にニュージーランドで施行されている帝国法の1つとして再版されました。 [ 258 ]この文書の第29条は、ニュージーランドの法律の一部として効力を持ち続けています。[ 259 ]
この文書は、アメリカ合衆国憲法および権利章典の先駆けとして、アメリカ合衆国でも引き続き尊重されている。[ 260 ] 1976年、イギリスは、1215年のマグナ・カルタの現存する4つの原本のうちの1つを、アメリカ合衆国の建国200周年記念のために貸し出し、装飾的な展示ケースも寄贈した。原本は1年後に返却されたが、レプリカとケースは現在もワシントンDCのアメリカ合衆国議会議事堂地下室に展示されている。 [ 261 ]
2015年6月15日は、原憲章の800周年記念日であり、組織や機関が祝賀行事を計画した。[ 262 ]大英図書館は、2015年2月に1215年の写本の現存する4つのコピーを集めて特別展を開催した。[ 263 ]イギリス人アーティストのコーネリア・パーカーは、新しい作品「マグナ・カルタ（刺繍）」[ 264 ]の制作を依頼され、2015年5月から7月にかけて大英図書館で展示された。[ 265 ]この作品は、マグナ・カルタに関するウィキペディアの記事（文書の799周年記念日である2014年6月15日に掲載されたもの）を200人以上が手刺繍したもので、
2015年6月15日、ナショナル・トラストの公園であるランニーミードで記念式典が行われ、イギリスとアメリカの要人が出席した。[ 267 ]同日、GoogleはGoogle Doodleで記念日を祝った。[ 268 ]
リンカーン大聖堂が所蔵する複製は、2014年11月から2015年1月までワシントンDCの議会図書館で展示された。 [ 269 ]リンカーン城には記念日に合わせて新しいビジターセンターがオープンした。 [ 270 ]王立造幣局は2ポンドの記念硬貨を2種類発行した。[ 271 ] [ 272 ]
2014年、サフォーク州のベリー・セント・エドマンズでは、1214年11月にそこで秘密裏に合意されたとされる男爵たちの自由憲章の800周年を祝った。[ 273 ]
さまざまな勅許状の写し（エグゼクリフィケーションと呼ばれる）が多数作成され、その多くが今も残っている。[ 274 ]これらの文書は、羊皮紙（約380×510mm）に羽根ペンで書かれた、非常に簡略化された中世ラテン語で明瞭な筆跡で書かれていた。 [ 275 ] [ 276 ]それらは、蜜蝋と樹脂を用いた特別な印章押印機を備えたスピガーネルと呼ばれる役人によって王室の大印章で封印された。 [ 276 ] [ 277 ] 1215年の勅許状には署名がなく、出席した男爵たちも自分の印章を押さなかった。[ 278 ]本文は段落や番号付きの条項に分けられておらず、今日使用されている番号付けシステムは、 1759年に法学者のウィリアム・ブラックストーン卿によって導入された。 [ 210 ]
1215年の勅許状の原本は少なくとも13部が王室大法官府によって発行され、最初の7部は6月24日に配布され、さらに6部が後に配布された。これらは郡の保安官や司教に送られ、おそらく特権料が請求されたと思われる。[ 279 ]現存する写本の間にはわずかな違いがあり、単一の「マスターコピー」は存在しなかったと思われる。[ 280 ]これらの文書のうち、現存するのは4部のみで、すべてイングランドに所蔵されている。2部は現在大英図書館に、1部はソールズベリー大聖堂に、そして1部はリンカーン大聖堂の所有物で、リンカーン城に永久貸与されている。[ 281 ]これらの各バージョンはサイズとテキストがわずかに異なり、歴史家はそれぞれが同等に権威があると考えている。[ 282 ]
大英図書館が所蔵する1215年の2つの勅許状、Cotton MS. Augustus II.106とCotton Charter XIII.31Aとして知られるものは、 17世紀に古物研究家のロバート・コットン卿によって入手された。 [ 283 ]最初の勅許状は、ロンドンの弁護士ハンフリー・ワイムズによって発見されたもので、仕立て屋の店で見つかった可能性があり、1629年1月にコットンに贈られた。[ 284 ] 2番目の勅許状は、1630年にエドワード・デリング卿によってドーバー城で発見された。デリングの勅許状は、伝統的に1215年に五港に送られた写しと考えられていたが、[ 285 ] 2015年に歴史家のデイヴィッド・カーペンターは、そのテキストが1290年代に大聖堂の1215年の勅許状の写しから作成された転写と同一であることから、カンタベリー大聖堂に送られたものである可能性が高いと主張した。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]この写本は1731年のコットン図書館火災で損傷を受け、印章がひどく溶けてしまった。羊皮紙は多少縮んでいたが、それ以外は比較的無傷だった。 1733年にジョン・パインが勅許状の彫刻版を作成した。1830年代に、判断を誤り、失敗に終わった洗浄と保存の試みにより、写本は肉眼ではほとんど判読不能になった。[ 289 ] [ 290 ]これは、大印章がまだ付いたまま現存する唯一の1215年の写本である。[ 291 ] [ 292 ]
リンカーン大聖堂の複製は、1215 年以来、郡によって保管されてきた。大聖堂のコモン チャンバーに展示されていたが、1846 年に別の建物に移された。[ 281 ] [ 293 ] 1939 年から 1940 年にかけて、ニューヨーク市の1939 年万国博覧会の英国館と議会図書館に展示された。[ 294 ]第二次世界大戦が勃発したとき、ウィンストン チャーチルは、当時中立であった米国が枢軸国に対する戦争に参戦するよう促すことを期待して、この憲章をアメリカ国民に贈呈しようとしたが、大聖堂はこれに反対し、計画は中止された。[ 295 ] [ 296 ]
1941 年 12 月以降、この複製は安全のためケンタッキー州フォートノックスに保管され、1944 年に再び展示され、1946 年初頭にリンカーン大聖堂に戻されました。[ 294 ] [ 295 ] [ 297 ] [ 298 ] 1976 年に大聖堂の中世図書館に展示されました。[ 293 ]サンフランシスコで展示され、米国への再訪に備えて保存処理を受けるため一時的に展示から外され、2007 年にバージニア現代美術館とフィラデルフィアの国立憲法センターで展示されました。[ 293 ] [ 299 ] [ 300 ] 2009 年にニューヨークに戻り、フランセス タバーン博物館で展示されました。[ 301 ]これは現在、リンカーン城のデイヴィッド・PJ・ロス保管庫に永久貸与されており、1217年の森林憲章の原本も一緒に保管されている。[ 302 ] [ 303 ]
ソールズベリー大聖堂が所蔵する4番目の写本は、1215年に前身のオールド・サラム大聖堂に初めて寄贈されたものである。[ 304 ] 1812年に大聖堂によって再発見されて以来、修復作業のために敷地外に持ち出された時を除いて、その歴史を通じてソールズベリーに保管されてきた。[ 305 ] [ 306 ] 4つの中で最も保存状態が良いと思われるが、羊皮紙にはかつてピンで留められていた小さなピン穴が見られる。[ 306 ] [ 307 ] [ 308 ]この写本の筆跡は他の3つとは異なっており、王室の書記官ではなく大聖堂の職員が書き、その後王室に写本を依頼したことを示唆している。[ 274 ] [ 305 ]
2009年、ユネスコはこれら4つの現存する実例を世界の記憶の国際登録簿に追加し、世界的に重要な文書遺産として認めた。[ 309 ] [ 310 ]
2016年、マグナ・カルタの複製がSPhotonixが開発した超耐久性ガラス記憶媒体にエンコードされ、人類の記憶に転送されました。これは、基礎となる文書を極めて長い期間（数十億年）保存することを目的とした長期アーカイブ計画の一環です。[ 311 ] [ 312 ]
憲章の初期の版は他にも現存している。1216年の憲章の写しは1点のみ現存し、ダラム大聖堂に保管されている。[ 313 ] 1217年の憲章の写しは4点存在し、そのうち3点はオックスフォードのボドリアン図書館に、1点はヘレフォード大聖堂に所蔵されている。[ 313 ] [ 314 ]ヘレフォードの写しは、大聖堂の鎖で繋がれた図書館でマッパ・ムンディと並んで時折展示され、憲章とともに送られた「 Articuli super Cartas」と呼ばれる小さな文書とともに現存している。この文書は、郡の保安官に文書に概説された条件をどのように遵守するかを指示している。[ 315 ]ボドリアンの写しの1点は、 2011年にサンフランシスコのカリフォルニア・パレス・オブ・ザ・リージョン・オブ・オナーで展示された。[ 316 ]
1225年の勅許状の写しは4つ現存している。1つは大英図書館が所蔵しており、 1945年までラコック修道院に保存されていた。ダラム大聖堂にも写しがあり、ボドリアン図書館には3つ目が所蔵されている。[ 314 ] [ 317 ] [ 318 ] 1225年の4つ目の写しは、国立公文書館の博物館が所蔵していたが、現在は国立公文書館が所蔵している。[ 319 ] [ 320 ]英国考古協会には、1215年の勅許状の草稿（2013年にピーターバラ修道院の13世紀後半の記録簿から発見）、1225年の第3版の再発行の写し（14世紀初頭の法令集の中にあった）、および1225年の再発行の巻物写しも所蔵されている。[ 321 ]
1297年の勅許状の写しは4つ現存しており、そのうち2つはイングランド国外に所蔵されている。1つは1952年にオーストラリア政府がイングランドのブルートンにあるキングズ・スクールから12,500ポンドで購入したものである。[ 322 ] 2024年に修復されたこの写しは現在、キャンベラの国会議事堂の議員ホールに展示されている。[ 323 ] [ 324 ]もう1つは元々カーディガン伯爵ブルードネル家が所有していたが、1984年にアメリカのペロー財団に売却され、2007年にアメリカの実業家デビッド・ルーベンスタインに2,130万米ドルで売却された。[ 325 ] [ 326 ] [ 327 ]ルーベンシュタインは、「これは我が国で起草されたものではありませんが、我が国にとって重要な文書であると常に信じてきました。これは独立宣言の基礎であり、憲法の基礎であったと思います」とコメントしました。この写本は現在、ワシントン DC の国立公文書館に永久貸与されています[ 328 ] [ 329 ]現存する他の 2 つの 1297 写本のうち、[ 330 ] 1 つは英国国立公文書館に、[ 331 ]もう 1 つはロンドンのギルドホールに保管されています。[ 330 ]
エドワード 1 による 1300 年の確認書の 8 つの写本が現存しており、[ 330 ] [ 332 ]フェイバーシャム、[ 333 ]オックスフォードのオリエル カレッジ、ボドリアン図書館、ダラム大聖堂、ウェストミンスター寺院、シティオブ ロンドン(ロンドン ギルドホールのアーカイブに保管)、[ 334 ]サンドイッチ(サンドイッチ ギルドホール博物館に保管) [ 335 ]およびマサチューセッツ州ケンブリッジ(ハーバード ロー スクールに保管) [ 336 ]にあります。サンドイッチの写本は、2015 年初頭に、五港の一つであるケント州サンドイッチの町のアーカイブにあるビクトリア朝のスクラップ ブックから再発見されました。[ 332 ]サンドイッチとオリエル カレッジの写本の場合、それらとともに発行された森林憲章の写本も現存しています。[ 337 ]以前は非公式の二次コピーと考えられていたハーバード大学のコピーは、2025年にオリジナルの例として特定されました。[ 336 ] [ 338 ] [ 339 ]
1215年の勅許状とその後の版のほとんどは、男爵に対する王室の封建的権利を規定しようとした。[ 340 ]アンジュー朝の国王、特にジョン王の治世中、国王の権利はしばしば一貫性を欠いた形で行使され、多くの場合、男爵からの王室収入を最大化しようと試みられた。封建的救済は国王が金銭を要求する手段の一つであり、第2条と第3条は、相続人が領地を相続した時、または未成年者が成人して土地を所有した時に支払われる手数料を定めた。[ 340 ]
盾税は中世の課税形態の一つでした。すべての騎士と貴族は、理論上は国王に属する土地の見返りとして、王室に軍事奉仕を行う義務がありました。多くの騎士と貴族はこの奉仕を避け、代わりに金銭を支払うことを好みました。王室はしばしばその現金を傭兵の給料に充てました。[ 341 ]支払われるべき盾税の額と、国王がそれを要求することが適切である状況は不明確で議論の的となっていました。第12条と第14条は、その手続きの管理について規定しています。[ 340 ]
イングランドの司法制度は前世紀に大きく変化し、国王の裁判官が全国で司法を執行する上でより大きな役割を果たすようになった。ジョンは王の裁量権を行使して男爵たちから多額の金銭を強要し、事実上、特定の事件で司法を行うために金銭を受け取っていた。そして、司法を執行する王室の役割は、男爵たちの間で政治的に敏感なものとなっていた。第39条と第40条は王室の司法制度において適正手続きを適用することを要求し、第45条は国王が関連する役割に知識のある王室官吏を任命することを要求した。[ 342 ]
これらの条項は当初の憲章では特別な意味を持っていなかったが、マグナ・カルタのこの部分は後の世紀に特に重要視されるようになった。[ 342 ]例えばアメリカ合衆国では、カリフォルニア州最高裁判所が1974年に第45条を、投獄の可能性に直面した被告は法律の訓練を受けた裁判官による裁判を受ける権利があるというコモンロー上の要件を確立するものと解釈した。[ 343 ]
中世イングランドでは王室の森林は経済的に重要であり、王室によって保護され、利用され、国王に狩猟地、原材料、資金を提供していた。[ 344 ] [ 345 ]それらは特別な王室の管轄下にあり、歴史家のリチャード・ハスクロフトによれば、その結果として制定された森林法は「厳しく恣意的で、純粋に国王の意志によるもの」であった。[ 344 ]森林の規模はアンジュー朝の国王の下で拡大したが、これは不評だった。[ 346 ]
1215年の勅許状には、王室の森林に関する条項がいくつか含まれていた。第47条と第48条は、ジョン王の時代に森林に追加された土地の森林伐採と、この地域における王権の行使の調査を約束していたが、注目すべきことに、以前の王による森林造成については触れていなかった。一方、第53条は、最近の変更によって影響を受けた人々に対する何らかの救済を約束しており、第44条は、森林裁判所の運営からの何らかの救済を約束していた。[ 347 ]マグナ・カルタも、その後の森林勅許状も、王室の森林の運営で生じた政治的緊張を管理する方法としては、完全に満足のいくものではなかった。[ 347 ]
条項の中には、より広範な経済問題を扱ったものもあった。中世イングランドで特別な地位を占め、伝統的に国王の保護下にあったユダヤ人金貸しへの債務の扱いに関する男爵たちの懸念は、第10条と第11条で取り上げられた。[ 348 ]憲章はこのセクションを「ユダヤ人以外の者への債務も同様に扱われる」という文言で締めくくっているため、これらの条項によってユダヤ人がどの程度特別扱いされていたのかは議論の余地がある。[ 349 ]条項33のように、比較的具体的な問題もあり、当時重要かつ増加傾向にあった収入源である漁業用堰をイングランドの河川からすべて撤去するよう命じた。 [ 347 ]
1215年の勅許状以前の数年間、イングランド教会の役割は大きな議論の的となっていた。ノルマン朝とアンジュー朝の国王は伝統的に、自らの領土内の教会に対して大きな権力を行使していた。1040年代以降、歴代の教皇は教会がローマからより効果的に統治されることの重要性を強調し、独立した司法制度と階層的な権威の連鎖を確立した。[ 350 ] 1140年代以降、これらの原則は、ローマへの権力集中に対する懸念を伴いながらも、イングランド教会内では概ね受け入れられていた。[ 351 ] [ 352 ]
これらの変化により、ジョンなどの世俗の支配者が聖職者の任命に関して持つ慣習的な権利が疑問視されるようになった。[ 351 ]前述のように、ジョンは国王への政治的支援と引き換えに教皇インノケンティウス3世と妥協し、マグナ・カルタの第1条はこの取り決めを顕著に示し、教会の自由と権利を約束した。[ 340 ]この条項の重要性は、ラングトン大司教が交渉で果たした役割も反映しているかもしれない。ラングトンは生涯を通じてこの問題に関して強い立場を取っていた。[ 340 ]
イングランドとウェールズでは、マグナ・カルタの条項のうち、現在も成文法として残っているのはわずか3つだけである。[ 248 ]これらの条項は、1) イングランド教会の自由、2) ロンドン市の「古来の自由」（1215年憲章の第13条、1297年法令の第9条）、3) 適正な法的手続きを受ける権利（1215年憲章の第39条および第40条、1297年法令の第29条）に関するものである。[ 248 ] 1297年法令の番号付けを用いると、これらの条項は次のように規定している。
- まず、我々は神に、そしてこの現在の勅許状によって、我々と我々の相続人のために永遠に、イングランド国教会が自由であり、そのすべての権利と自由が不可侵であることを授けた。また、我々は我々と我々の相続人のために永遠に、この自由を我々と我々の相続人のために永久に保証し、彼らとその相続人が我々と我々の相続人から永久に所有し保持することを授けた。
- ロンドン市は、これまで享受してきたすべての旧来の自由と慣習を保持するものとする。さらに、我々は、他のすべての都市、自治区、町、五港の領主、およびその他のすべての港が、すべての自由と自由な慣習を保持することを許可し、承認する。
- いかなる自由人も、捕らえられたり、投獄されたり、自由保有地、自由権、または自由な慣習を奪われたり、追放されたり、国外追放されたり、その他の方法で滅ぼされたりしてはならない。また、我々は、同輩による合法的な判決、または国の法律によらなければ、彼を裁いたり、有罪判決を下したりしない。我々は、正義も権利も、誰にも売り渡さず、誰にも否定せず、誰にも譲歩しない。[ 240 ] [ 356 ]
マグナ・カルタの条項は、かつてイギリスの植民地であったいくつかの国でも効力を持ち続けている。イギリスの植民地は、特定の時期にイングランドで施行されていた慣習法と制定法を、多くの場合、特定の受容法や現地法への採用によって受け入れた。その結果、1297年のマグナ・カルタの第29章は、ニュージーランド[ 259 ]、オーストラリアのニューサウスウェールズ州[ 359 ]、ビクトリア州[360]、クイーンズランド州[ 361 ]、およびオーストラリア首都特別地域[ 362 ]で効力を持ち続けている。第26章を除くマグナ・カルタ全体は、オーストラリアの西オーストラリア州、タスマニア州、南オーストラリア州、およびノーザンテリトリーで効力を持ち続けている[ 363 ]。
記録長官の皮肉は明白だった。
私たちの気持ちのしるしとして、何の価値もないものを贈らせていただきたいのですが、700年以上前の、かなり傷んだ羊皮紙の切れ端です。
「我々は誰にも売らない」という言葉は、正義を得るためにジョン王が要求した罰金を廃止することを意図していた。「拒否しない」とは、訴訟の停止と令状の拒否を指していた。「誰に対しても遅延しない」とは、被告の反訴罰金または国王の特権によって引き起こされる遅延を意味していた。
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