ジョン・グレヴィル・アガード・ポコックONZM( / ˈpoʊkɒk / 、 1924年3月7日 - 2023年12月12日)は、ニュージーランドの政治思想史家である。彼は特に、近世(主にヨーロッパ、イギリス、アメリカ)の共和主義の研究、イギリスのコモンローの歴史に関する研究、エドワード・ギボンやその他の啓蒙主義の歴史家に関する研究、そして歴史学の方法論における政治言説史への貢献で知られている。[ 1 ]ポコックの死後、ユアン・イー・チューは、ポコックはヨーロッパの政治思想において「前世紀の最も偉大な学者の一人」であったと記している。[ 2 ]
イングランド生まれのポコックは、幼少期のほとんどをニュージーランドで過ごした。1966年にアメリカ合衆国に移住。セントルイスのワシントン大学で教鞭を執り、1975年から2011年まではボルチモアのジョンズ・ホプキンス大学で教鞭を執った。アメリカ芸術科学アカデミーとアメリカ哲学協会の会員であった。[ 3 ] [ 4 ]
ポコックは1924年3月7日にロンドンで生まれたが、1927年に家族とともにニュージーランドに移住し、そこで父のグレヴィル・ポコックがカンタベリー・カレッジの古典学教授に任命された。[ 5 ]彼はカンタベリー・カレッジで学士号と修士号を取得した後、イギリスに戻りケンブリッジ大学で学び、1952年にハーバート・バターフィールドの指導の下で博士号を取得した。[ 5 ] [ 6 ]彼はニュージーランドに戻り、1946年から1948年までカンタベリー大学で教鞭を執り、1953年から1955年までオタゴ大学で講義を行った。 [ 5 ] 1955年から1958年まで、彼はケンブリッジ大学セント・ジョンズ・カレッジのフェローであった。1959年、彼はカンタベリー大学に政治学部を設立し、学部長を務めた。[ 5 ] 彼は1966年に米国に移住し、ミズーリ州セントルイスのワシントン大学でウィリアム・エリオット・スミス歴史学教授となった。[ 5 ] 1974年、ポコックはメリーランド州ボルチモアのジョンズ・ホプキンス大学に移り、2011年までそこで教鞭を執った。[ 5 ]
彼の最初の著書『古代憲法と封建法』は、コモンローの考え方の仕組みと起源を検証し、イギリスの法学者エドワード・コーク(1552-1634)のような思想家が、イギリス史の歴史的分析を法と政治の認識論へとどのように構築していったか、そしてその構築物が後に17世紀中頃から後半にかけての学者によってどのように覆されたかを示した。この著作の一部はその後改訂されている。[ 7 ]
1970年代までに、ポコックは法の進化を弁護士がどのように理解していたかという点から、哲学者や神学者がどのように理解していたかという点へと研究の焦点を移した。広く称賛された著書『マキャベリ的瞬間』(1975年)では、フィレンツェ人、イギリス人、アメリカ人が、近世世界を席巻した一連の危機の中で、国家や政治秩序の崩壊にどのように対応し、分析したかが示された。ポコックの見解をすべての歴史家が受け入れているわけではないが、近世共和主義の主要な研究者たちは、特に政治理論家ジェームズ・ハリントン(1611~1677年)を重要な歴史的人物として位置づける点で、その影響を示している。[ 8 ]
ポコックによるその後の研究は、イギリスの歴史家エドワード・ギボン(1737~1794)が暮らした文学世界を探求し、ギボンがローマ帝国の衰退と滅亡という大惨事を、古代の美徳と近代の商業との避けられない衝突としてどのように理解していたかを明らかにした。ギボンは、偉大な「啓蒙的な物語」を執筆している間も、真の市民的人文主義者のあらゆる特徴を示していたことが判明した。 [ 9 ] [ 10 ]ポコックのギボンに関する6巻からなる大著『野蛮と宗教』の最初の2巻は、1999年のアメリカ哲学協会のジャック・バルザン文化史賞を受賞した。
ポコックは歴史家としてだけでなく、新しいタイプの歴史研究方法論、すなわち「文脈におけるテキスト」の研究である文脈主義の先駆者としても称賛されている。1960年代から70年代初頭にかけて、彼は(政治思想の「言語」を導入し)、クエンティン・スキナー(著者の意図に焦点を当てた)やジョン・ダン(伝記を重視した)とともに、政治思想史の「ケンブリッジ学派」としてこのアプローチに取り組むために非公式に結集した。 [ 11 ] それ以降、ケンブリッジ学派とその支持者にとって、当時主流であったテキスト研究の方法、つまり、以前は「主要な」政治作品として称賛されていた「正典」を、典型的には時代錯誤でまとまりのない方法で扱う方法は、もはや通用しなくなった。
ポコックの「政治言語」は、この歴史的再考の不可欠な要石である。「単一ではあるが多重的な言説共同体」とみなされる「慣用句、修辞、専門用語、文法」として定義される言語[ 12 ]は、歴史家によってテキストから発見され、その後、適切な時期に「学習」される。その結果得られる習熟は、歴史的に発見された「言語的宇宙」で政治思想がどのように表現されるか、そしてテキストの全体または一部がどのような方法で表現されるかという知識を生み出す[ 13 ] 。例として、ポコックは、ジェームズ・ハリントン、トーマス・ホッブズ、ジョン・ロックなどの政治思想家が修辞的な目的を達成するために用いた「コモンロー」、「民法」、「古典共和主義」の17世紀および18世紀の政治言語を挙げている。
2019年1月の新しい記事で、ポコックは「ケンブリッジ学派」の文脈主義に対する批判の一部に答えている。「『グローバル』批判の始まりはよく知られており、共通認識として受け入れても差し支えないだろう。それは、この分野における『ケンブリッジ』の学問は『ヨーロッパ中心主義的』であるという主張に帰着する。[...]これは明らかに真実であり、改革が必要である。」[ 14 ]
1975年から、ポコックは「英国史」(「新英国史」とも呼ばれるが、ポコック自身はこの名称を捨てたいと表明している)と名付けた新しい学問分野の発展を提唱し始めた。[ 15 ]ポコックは「英国諸島」に代わるものとして「大西洋群島」という用語を作り出した。「アイルランド人は『英国諸島』という用語を拒否し、イングランド人は真剣に受け止めようとしないので、私が『大西洋群島』と呼んでいるものから始めるべきだ」 [ 16 ]
彼はまた、同僚の歴史家たちに、イギリス史の将来に関わる2つの問題について再考するよう促した。第一に、彼はイギリス諸島の歴史家たちに、三王国(スコットランド、アイルランド、イングランド)を別々の存在として扱う歴史観から脱却するよう促し[ 17 ]、国民的物語を真に統合された事業として統合または融合させる研究を求めた。それ以来、歴史家たちがまさにそのようにイギリス史を扱うことが一般的な好みとなっている[ 18 ] 。
第二に、彼は政策立案者に対し、欧州連合への加盟を通じて進行中の英国の欧州化を再考するよう促した。経済的な動機のみから国家主権の大部分を放棄するというその決定は、英国の主権そのものの問題に疑問を投げかけた。ポコックは、国家の自己決定能力と行使が最高入札者に売り渡されるならば、国家はどのような姿になるのか(そしてどのような姿にならなければならないのか)と問いかけている。[ 19 ]
In brief reflections on nationalism manifest in the history of Greater Britain and the wider Atlantic World, Pocock frequently distinguished between "national republicanism" and "republican nationalism", tracing shifts within this polarity across Ireland, Scotland, and England. Change through linear time generated what he described as "settler nationalism." For instance, in 2000, Pocock contended that "the history of the Irish response to the [late eighteenth-century] imperial crisis, the American Revolution and later the French, culminates with the United Irishmen's attempt to put together a national republicanism which, after its failure and the imposition of the Union, became the foundation of a republican nationalism." The Society of United Irishmen closely followed the fate of the U.S. Confederation during the 1780s "critical period." The "Whiggish" Church of Ireland concurred with these United Irishmen that the Congress of the Confederation had been "ineffective." In reaction, both sought greater parliamentary autonomy, organizing a "national Protestant militia for the patriot purpose of demanding it; a programme natural to what we are calling settler nationalism." Church ascendancy in Irish political economy, however, both facilitated, and hampered, confederal status.[20]
According to Pocock, in the history of Irish Protestant parishes, specters of a previously "hard-core" Reformed Christianity had either contributed to rebellions or spurred support for the state. Pocock pointed out that "to see this as key to the journey of Northern Protestants from rebellion towards loyalism is to say that they have a history of their own, unshared with others; but it has become the aim of republican nationalism to deny them such autonomy." Following the Acts of Union 1800, the parliamentary state "confronted, and helped engender by way of reaction against itself, a modern democratic nationalism (and, by way of reaction against the latter, a counter nationalist loyalism in the distinctive history of the North)."[20]
彼はまた、比較「ナショナリスト歴史学」の文脈において、アメリカ合衆国だけでなく「ピューリタンの宗教的ナショナリズムと宗派主義」も取り上げた。しかし、ポコックは、1763年以前に北米で流通していたイギリスの主権に関する思想の伝承を強調した。これらの思想は、今度はアメリカの連邦主義に反映され、イギリスに見られる「共和主義的ナショナリズム」だけではなく、アメリカの「帝国」の種を蒔いた。これらの議論は、ベネディクト・アンダーソンが『想像の共同体』で提示した革命時代の「クレオール開拓者」の分析と一致している。
1988年、ポコックはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで政府と野党/レナード・シャピロ記念講演を行い、その講演は後に「保守啓蒙主義と民主主義革命:イギリスの視点から見たアメリカとフランスの事例」というタイトルで出版された。[ 21 ]彼は、啓蒙主義(の一派)は、他の影響の中でも、「既存のエリート層(その中には聖職者も含まれる)の市民統制能力を強化した」と主張している。[ 22 ]特に啓蒙主義以前の哲学者たちは、自分たちの研究の影響について「十分に認識」し「完全に意識」しており、その結果は「解放」よりも「宗教的狂信と内戦に対する主権と個人の安全の保護」につながった。 [ 23 ]これらの学者、特にイングランドとスコットランドの学者は、「精神的な事柄における主権者の権威をめぐる論争」(特に、聖体変化について)が、彼らが経験した内戦の原因であると考えた(例えば、トーマス・ホッブズ)。[ 24 ]啓蒙時代に高まった懐疑主義は、彼らの意見では、「精神の自己制限」と権威への服従、特に神学的な問題への服従につながるはずであり、 [ 25 ]実際には、宗派とローマ教皇庁の両方に向けられていた。ポコックはこれらの考えをアメリカ独立革命と結びつけ、保守的な啓蒙主義の観点から見ると、「革命というより分離戦争」であったと考えた。[ 26 ]同じ国民の市民が宗教的な問題で戦ったのではなく、2つの(ほぼ)独立した国家が戦ったのであり、宗教戦争のいくつかの特殊性に似ていた。[ 27 ]
さらに、ポコックは、クエンティン・スキナーの『近代政治思想の基礎』に関する議論の後に1981年の論文ですでに提示していた、政府における徳の役割と問題を再び取り上げた。ポコックにとって、個人の徳はギリシャ・アテネの人文主義の内容と目的の両方であり[ 28 ]、アメリカとイギリスの政府観、特に後者の議会君主制に広く見られる「腐敗の救済策」という考え方との対立の中に存在する。「道徳的自己意識に対する個人の欲求は、彼が道徳的に関与する形態の政府を確立することによって満たされるだろうか」[ 29 ]という問題は、歴史(アメリカ合衆国憲法の起草)だけでなく、ポコック自身の著作にも遡ることができる[ 30 ] 。
ギボンに関する研究と並行して、ポコックは自身の市民権を持つ国、ニュージーランドへの関心を再び高めた。1991年以降に発表された一連のエッセイの中で、ポコックは1840年のワイタンギ条約(イギリス王室と先住民マオリ族の間で締結されたもの)が、マオリ族と、19世紀のヨーロッパ人(主にイギリス人)入植者の子孫であるパケハ(白人)にとってどのような歴史的使命と意味を持つのかを探求した。両者とも、それぞれの国家主権の一部に対する正当な権利を有している。
ポコックは、ニュージーランドの主権問題は継続的な共有体験であり、必要に応じて幾度も臨時の合意に至る絶え間ない議論であり、マオリとパケハ(ヨーロッパ系ニュージーランド人)はそれに恒久的に慣れる必要があると結論づけている。その代替案、すなわち19世紀のニュージーランド戦争における暴力と流血の再来は、決して容認されるべきではないし、容認することはできない。
2002年の女王誕生日および在位50周年記念叙勲において、ポコックは政治思想史への貢献によりニュージーランド功労勲章オフィサーに任命された。 [ 31 ]
2023年12月に亡くなる数ヶ月前、ポコックはジョンズ・ホプキンス大学図書館のジョン・G・A・ポコック文書から未発表の著作をデジタル化し、クリエイティブ・コモンズで公開することを承認した。これらのエッセイは、セント・アンドリュース大学知的歴史研究所のJ・G・A・ポコック・コレクションの初期のデジタル 基盤となった。[ 32 ]例としては、『指輪物語』のトム・ボンバディルに関する未発表のエッセイ[ 33 ]、アメリカ歴史協会での『近代政治思想の基礎』に関する講演と批評的評価[ 34 ] 、18世紀、19世紀、20世紀におけるイギリスとアメリカの「保守主義」の概念の比較に関する講演[ 35 ]などがある。
1958年、ポコックはフェリシティ・ウィリス=フレミングと結婚し、2人の息子をもうけ、2014年に彼女が亡くなるまで結婚生活を続けた。[ 5 ]
ポコックは2023年12月12日、ボルチモアの介護施設で心不全のため99歳で亡くなった。 [ 5 ] [ 6 ]
ポコックは以下のモノグラフを出版した。
さらに、2017年1月現在 ポコックは260本以上の学術論文と評論を発表した。