ケルトのアニミズム

古典的な資料^{[誰? ]}によると、古代ケルト人はアニミズムを信仰していた。彼らは自然の力を尊び、世界には多くの霊が宿っていると考え、自然界のさまざまな側面に神が顕現していると考えていた。 ^[1]

古代世界のケルト人は、周囲の世界には多くの精霊や神々が住み、人間はこれらの存在と親密な関係を築くことができると信じていました。[ 2 ] ^{: 196}考古学と文学の記録によると、ケルト社会における儀式の実践には神聖なものと俗なものの明確な区別がありませんでした。儀式、供物、正しい振る舞いは、神、精霊、人間のバランスを保ち、超自然的な力をコミュニティの利益のために利用しました。^[1]

ケルト宗教は、超自然の存在を物質世界と一体化し、織り交ぜたものとみなしていた。あらゆる山、川、泉、沼地、樹木、岩の露頭には霊が宿っていた。^{[3] : 29}古代ギリシャとローマの多神教文化が都市生活を中心に展開していたのに対し、古代ケルト社会は主に田舎暮らしだった。自然界との密接なつながりは、紀元前1千年紀後半から紀元後1千年紀前半のケルトヨーロッパの宗教体系に反映されている。多くの多神教体系と同様に、尊敬されていた地元の精霊は、野生と耕作地の両方の土地とそこに住む人々だった。アン・ロスは次のように述べている。「... ガリア人の宗教の重要な特徴として、個々の普遍的なガリアの神々ではなく、神型が求められる... そして碑文の証拠がこの結論を強く裏付けている。」^[4]ある人が精霊と考えるものが他の著者によって神々であると考えられるため、地元の碑文に由来するケルトの神々のリストは、時にはかなり長くなることがあります。

古代ケルト人は地元の山、森、泉に住む精霊を崇拝していた。特定の動物は精霊や神の使者とみなされていた。^[要出典]部族の領土では、死者を迎え入れる土地や水は神聖さを帯び、生きている親族によって崇められていた。^{[3] : 24}聖域は日常の世界から隔離された神聖な空間で、泉、聖なる森、湖などの自然の中にあることが多かった。多くの地形が強力な精霊や神々の住処として崇められ、地形には守護神にちなんで名付けられた。宝石、武器、食料品などの供物は、これらの存在に捧げられた供物穴や水域に置かれていた。これらの供物は、寄贈者と場所や精霊を具体的に結びつけた。^[1]

水辺の精霊は生命を与える存在として、また物質界とあの世をつなぐ存在として崇められていた。例えばセクアナはセーヌ川の源泉を具現化した存在のようであり、スリスはサマセット州バースの温泉（ローマのアクア・スリス）と同一の存在で、単にその守護者や所有者ではなかったようだ。^{[3] : 24}

アイルランドでは、守護女神ボアンとシオンナンがボイン川とシャノン川に名前を与えており、これらの女神の物語は川自体の起源物語となっている。三位一体の女神ブリギッドは多くの聖なる泉と関連付けられており、モリガンはユニウス川と関連している。^[5]

ケルト人や青銅器時代の先祖が水を崇拝していたことを示す証拠は数多くある。ローマ以前の鉄器時代には、湖、川、泉、沼地には金属細工、木製品、動物、時には人間が捧げられた。ローマ時代までには、水の神々の名前が碑文に記録されたり、同時代の文献に含まれたりしていた。マルヌ川の古代名はデア・マトロナ（女神マトロン）、セーヌ川はセクアナ、セヴェルン川はサブリナ、ワーフ川はヴェルベイア、ソーヌ川はスコナなど、他にも数え切れないほどある。^[6]

天然の泉は治癒信仰の中心地だった。スリスはアクア・スリスで治癒者として祈られ、女神アルネメティアはアクア・アルネメティアで治癒者として讃えられた。^{[3] : 25} たとえば、ネマウススはガリア語でニームの町の名前であるだけでなく、そこを司る泉の神の名でもあった。彼には3人の女性の相棒、ネマウスカエがいた。同じ地域のグラヌムの町にはグラニスと呼ばれる神がいた。聖なる泉の祭壇にはグラニスとグラニカエの名が刻まれている。^{[3] : 29}

気象パターンや気象現象、特に風、雨、雷は、霊気を帯び、鎮めるものとして認識されていた。ローマ時代の碑文や図像は、これらの精霊が自然の力の擬人化であったことを示している。タラニスの名は、彼が雷神であったことを示しているのではなく、彼が実際に雷であったことを示している。^{[3] : 24}考古学的証拠は、雷が特に強力であると認識されていたことを示唆している。 「雷神」タラニスの碑文は、ブリテン、ガリア、ドイツ、旧ユーゴスラビアで発見されており、ローマの詩人ルーカンは、人間の犠牲を要求する野蛮な神としてタラニスに言及している。^[7]

島嶼ケルト地方では、ルーは嵐の神とみなされている。また、スコットランドの嵐の魔女カイリーャチャン^{[8] [9]}や、カイリーャ自身も嵐の神とみなされている。カイリーャは、大きな格子縞の服（ゲール語：féileadh mòr）をコア・ブレアカインの渦巻きで洗うことで、この地に最初の冬の雪をもたらす。この作業には3日かかると言われており、その間、迫り来る嵐の轟音は内陸20マイル（32km）まで聞こえる。カイリーャが作業を終えると、格子縞の服は真っ白になり、この地は雪で覆われる。^[8]

青銅器時代初期から、温帯ヨーロッパの多くの地域では、スポーク付きの 車輪を使ってタラニスを表現していた。ローマ人は、ローマ解釈によって大陸ケルト地方に彼ら自身の天体神ユピテルを持ち込み、そのイメージは土着の神のイメージと融合して、ローマの神に似ているが太陽の属性も持つハイブリッドな天空神を生み出した。^{[3] : 25}車輪で飾られた祭壇は、ハドリアヌスの長城に駐屯していたローマ兵や、ケルンやニームの祈願者によって設置された。^{[3] : 29}

ケルト人は木には精霊が宿ると信​​じ、特定の木を崇拝していた。アイルランドで最も神聖な木は、ビルの木である。これは、中心部に立つ古く神聖な木で、部族や村の社交や儀式の場になることが多かった。^[10]ディンセンチャ（アイルランドの地名に関する伝承）によると、アイルランドの5つの神聖なビルは、トルトゥのトネリコ、ロスのボレ（イチイの木）、マグナのオーク、ダシのトネリコである。これらの木は、当時存在していた5つのアイルランドの州と関連していた。^[10]

大陸ケルト人と島嶼ケルト人の両方において、特定の動物や鳥の行動は前兆として観察され^[要出典] 、特定の精霊は特定の動物と密接に関連していた。熊の女神アルティオと馬の女神エポナの名前は、それぞれケルト語でクマと馬を意味する言葉に基づいている。^{[3] : 24}アイルランドでは、モリガンはカラス、オオカミ、馬などの生き物と関連付けられており、スコットランドではブリギッドの動物にはヘビや牛が含まれる。

特定の生き物は、特別な身体的、精神的性質や特徴、そして特徴的な行動パターンを持つことが観察されました。鹿や馬などの動物は、その美しさ、速さ、または男らしさで賞賛されました。犬は嗅覚が鋭く、狩り、警備、治癒に優れていると考えられていました。

鹿（角を落とす）は成長のサイクルを暗示する。^[1]アイルランドでは鹿は女神フリダイスに捧げられ、スコットランドではカリーヤックに守られている。^[2] ヘビは脱皮して再生できるため、長寿（おそらく永遠の命）の象徴とみなされていた。ビーバーは木材の熟練工とみなされていた。このように、動物の本質に対する賞賛と認識は、人間がまったく持っていない、または部分的にしか持っていない性質や能力に対する畏敬の念に容易につながっていった。^[2]

狩猟の神は、動物の経済的重要性と狩猟の儀式を認める役割を担っており、自然との異なる関係を強調しています。半人半角の角を持つ神々の動物的要素は、森とその住民が神秘的な性質と経済的価値を持っていたことを示唆しています。^[1]

大陸ケルト人の間では狩猟の神が崇拝されており、狩猟者と獲物の両方の守護者として、相反する役割を担っていたようである。これは、古典神話におけるディアナとアルテミスの役割とよく似ている。^{[3] : 29}ガリアでは、ヴォージュ地方のル・ドノン神殿の像に描かれた武装した鹿狩りの男が、仲間の雄鹿の角に祝福の手を置いている。ジェール県のル・トゥジェの狩猟の神は、腕の中に優しく野ウサギを抱いている。アルデンヌの同名の猪の女神アルドゥイナは、ナイフを手に、凶暴な獲物に乗り、一方、オート＝マルヌ県のウフィニエの猪の神は、剛毛を逆立てた猪が胴体に沿って闊歩するモチーフで描かれており、人間と動物の神性認識の融合を暗示している。^{[3] : 29}ウェールズ神話のアラウンは、ディフェドの森の同様の狩猟神の名残を表しているのかもしれない。さらに、ウェールズ神話では、神聖な雄鹿の狩猟はしばしば狩猟者をあの世に導く。

多くの伝統的な社会と同様に、狩猟はおそらく禁止事項や儀式で囲まれていた。紀元2世紀のギリシャの著述家アリアノスは、ケルト人は神の祝福なしに狩猟に出かけることはなく、野生動物を盗んだ償いとして超自然的な力に家畜を支払ったと述べている。狩猟自体は、流血が獣の死だけでなく、大地の滋養と再生にもつながる象徴的かつ実用的な活動とみなされていたのかもしれない。^{[3] : 30}