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| サムハイン | |
|---|---|
 サムハインを祝うネオペイガニズム | |
| 観察者 | 歴史的に:今日のゲール人 : |
| タイプ |
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| 意義 | 収穫期の終わり、冬の始まり |
| お祝い | |
| 日付 | 11月1日（南半球 のネオペイガニズム信者の場合は5月1日） |
| 頻度 | 年間 |
| 関連 | |
サムハイン（/ ˈ s ɑː w ɪ n / SAH -win、/ ˈ s aʊ ɪ n / SOW -in、アイルランド語: [ˈsˠəunʲ]、スコットランド・ゲール語: [ˈs̪ãũ.ɪɲ]）またはサウィン（マン島語: [ˈsoːɪnʲ]）は、 11月1日に行われるゲール語の祭りで、収穫期の終わりと冬または「暗い半分」の始まりを祝う。[1]これは、 11月のアイルランド語名でもある。ケルトの一日は日没で始まり、日没で終わるため、祝祭は10月31日の夕方に始まる。 [1]これは、秋分と冬至のほぼ中間に当たる。これは、インボルク、ベアルテイン、ルグナサとともに、ゲール語の4つの季節の祭りの1つである。歴史的には、アイルランド、スコットランド、マン島で広く祝われていました。ウェールズでは、ブリトン系ケルト人によってカラン・ガエアフと呼ばれる同様の祭りが開催されています。
サムハインはケルト異教に起源を持つと考えられており、イギリスとアイルランドにある新石器時代の 通路墓のいくつかは、サムハインの時刻の日の出に合わせて配置されています。[2] 9世紀の最も古いアイルランド文学にも言及されており、アイルランド神話の多くの重要な出来事と関連しています。初期の文学によると、サムハインは大規模な集会や宴会が催され、あの世への入り口とみなされていた古代の古墳が開かれた時期でした。文学の中には、サムハインを焚き火や犠牲と関連付けるものもあります。
この祭りは近世まで詳細に記録されていなかった。夏の牧草地から牛を連れ戻し、家畜を屠殺する祭りで、守護力と浄化力があると考えられていた特別なかがり火が灯された。[3]ベアルテインと同様に、サムハインは境界または境界の祭りであり、この世界とあの世の境界が曖昧になり、アオス・シ（「精霊」または「妖精」）との接触がより起こりやすくなる。ほとんどの学者は彼らを異教の神々の残党と見ている。サムハインでは、人々と家畜が冬を乗り切れるように、食べ物と飲み物を捧げて彼らをなだめた。死んだ親族の魂ももてなしを求めて故郷に戻ると考えられており、食事中は彼らのためにテーブルが用意された。少なくとも近世初期から、仮装と仮装は祭りの一部であり、人々は仮装して戸別訪問し、食べ物と引き換えに詩を朗読した。仮装は、アオス・シを真似て変装する方法だったのかもしれない。占いも祭りの大きな部分を占め、ナッツやリンゴが使われることが多かった。19世紀後半、ジョン・リースとジェームズ・フレイザーは、それが「ケルトの新年」だったと示唆したが、これには異論がある。[4]
9世紀、西方教会はおそらくアルクィンの影響により、 11月1日を諸聖人の日と承認し、後に11月2日が諸霊の祭りとなった。サムハインと諸聖人/諸霊の祭りは互いに影響を及ぼし合い、現代のハロウィーンにも影響を与えたと考えられている 。[5]アメリカのハロウィーンの伝統のほとんどは、アイルランド人とスコットランド人の移民から受け継がれたものである。[6]民俗学者は19世紀まで、ゲール語の「ハロウィーン」の習慣を指すのに「サムハイン」という名前を使用していた。[7]
20世紀後半以降、ケルトの新異教徒やウィッカ教徒は、サムハイン、またはそれに基づいた何かを宗教的な祝日として祝ってきました。[8]
名前
現代アイルランド語とスコットランド・ゲール語ではSamhainであるが、伝統的なマン島ゲール語の名前はSauinである。[9]これは通常、定冠詞An tSamhain (アイルランド語)、An t-Samhain (スコットランド・ゲール語)、Yn Tauin (マン島語) を付けて書かれる。⟨amha⟩は/əu̯/ の音を表すテトラグラフである。この単語の古い形には、スコットランド・ゲール語の綴りSamhainnとSamhuinn がある。[10] [11] [12] 11月のゲール語の名前はSamhainに由来している。[13] Samhain の夜のアイルランド語名はOíche Shamhna ( / ˈ iː h ə ˈ h aʊ n ə / EE -hə HOW-nə )である。
語源
これらの名前はすべて、古期および中期アイルランド語の SamainまたはSamuin [ˈsaṽɨnʲ]に由来しています。これは、中世アイルランドで11月1日に開催された祭りの名前です。伝統的に、これはインド・ヨーロッパ祖語（PIE）の*semo（「夏」）に由来しています。[14] [15]しかし、ジョン・T・コッホが指摘するように、冬の始まりを示す祭りに「夏」という言葉が含まれる理由が不明です。[16]言語学者のジョセフ・ヴェンドリースは、ケルトの夏は8月に終わったため無関係であると主張しています。[17]最近では、言語学者のザビエル・デラマールとランコ・マタソヴィッチが、この語を原ケルト語の* samoni（<PIE * smHon「再会、集会」）に由来するものとしている。この語の本来の意味は「集会、年の最初の月の祝祭」（古アイルランド語のsamain「群れ」を参照）と最もよく説明され、おそらく「生者と死者の集会」を指していると思われる。[18] [19]
サマンという語は、2世紀のガリアのコリニー暦の月名サモンに関連していると考えられている。 [20]サモンの17日目はTRINOX SAMONI （「サモンの3夜」）と記されており、これは祭りのようだ。[21]これは11月初旬のサマン祭り、または夏至を表しているのかもしれない。[22] 6か月後にはGIAMON月があり、「冬」という言葉が含まれているようだ。[23] 初期のアイルランド語の用語集であるサナス・コルマイクは、ガマンを「サマン祭りの後の冬の月、11月」としている。[24]
起源
サメインまたはサムインは、ゲール語圏のアイルランドで冬の始まりを告げる祭り (フェイス)の名前である。9世紀以降の最も古いアイルランド語文献にそのことが記されている。これは、ゲール語の 4 つの季節の祭り、サムハイン (~11 月 1 日)、インボルク(~2 月 1 日)、ベアルテイン(~5 月 1 日)、およびルグナサ(~8 月 1 日) のうちの 1 つであった。年の反対側にあるサムハインとベアルテインが最も重要だったと考えられている。ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿は、1890 年の著書『金枝篇: 魔術と宗教の研究』で、5 月 1 日と 11 月 1 日はヨーロッパの農作物栽培者にはあまり重要ではないが、季節的な移動牧畜を行う牧畜民にとっては非常に重要であると書いている。夏の初めに牛は高地の夏の牧草地に追いやられ、冬の初めに連れ戻される。したがって、フレイザーは、この祭りは牧歌的な起源を持つと示唆している。[25]
アイルランドにある新石器時代の通路墓のいくつかは、サウィン祭とインボルク祭の頃の日の出に合わせて建てられている。これには、タラの丘にある人質の塚（ドゥムハ・ナ・ンギアル）[26]や、スリーヴ・ナ・カリアーにあるケアンL [27]が含まれる。
アイルランド神話では
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アイルランド神話はもともと口承による伝統であったが、その多くは中世にキリスト教の修道士によって最終的に書き留められた。[28] [29] 10世紀の物語「トクマーク・エミール（エメルの求婚）」では、サムハイン祭が年間の4つの季節の祭りの最初のものとして挙げられている。 [30]文献によると、平和が宣言され、大集会が開かれ、会合が開かれ、宴会が催され、酒が飲まれ、[31]競技が行われた。 [ 30]これらの集会は、初期のアイルランド物語の人気の舞台である。[30]物語「エクトラ・コルマック（コーマックの冒険）」では、タラ祭はサムハイン祭の7回目ごとにアイルランドの高王が主催して開催され、その際に新しい法律や義務が定められ、この時期に制定された法律を破った者は追放されたとされている。[32] [33]
アイルランド神話によると、サムハインは（ベアルテインのように）あの世への「扉」が開き、超自然的な存在や死者の魂が私たちの世界にやって来ることができた時期でした。ベアルテインは生きている者のための夏の祭りでしたが、サムハインは「本質的には死者のための祭りでした」。[34] 『フィオンの少年時代の行い』には、シーデ（あの世への妖精の塚または入り口）は「サムハインの時にはいつも開いていた」と書かれています。 [35]毎年、火を吐くアイレンがあの世から現れ、音楽で皆を眠りに誘った後、サムハインの祭りの間にタラの宮殿を焼き払います。サムハインの一人である若いフィオン・マック・クムハイルは目を覚ましていて、魔法の槍でアイレンを殺し、その功績でフィアナのリーダーに任命されました。似たような物語では、あるサマハインで、異界のカルドゥブがスリーヴェナモンの墓から現れ、豚の丸焼きを奪い取る。フィオンは、再び墓に入るカルドゥブを槍で殺す。ドアが閉まると、フィオンの親指が柱とドアの間に挟まり、痛みを和らげるために親指を口に入れる。親指が異界の中にあったため、フィオンは偉大な知恵を授かる。これは、祖先から知識を得ることを意味しているのかもしれない。[36] アカラム・ナ・セノラク（「長老たちの対話」）では、サマハインごとにクルアチャン（異界の入り口）の洞窟から3人の女性の狼男が現れ、家畜を殺す様子が語られている。カス・コラクがハープを演奏すると、彼らは人間の姿になり、フィアナの戦士カイルテが槍で彼らを殺した。[37]
いくつかの伝説は、サウィンで供物や犠牲が捧げられたことを示唆している。レボル・ガバラ・エーレン（「侵略の書」）では、ネメドの人々は毎年サウィンに、子供たちの3分の2とトウモロコシとミルクを怪物のようなフォモール族に捧げなければならなかった。フォモール族は、混沌、暗闇、死、荒廃、干ばつの擬人化として、自然の有害または破壊的な力を象徴しているようだ。[38] [39]ネメドの人々が捧げたこの貢物は、「暗闇と荒廃の力が優勢になる冬の初めに捧げられた犠牲」を表しているのかもしれない。[40]キリスト教の修道士によって書かれた、後のディンセンチャスと四大師の年代記によると、古代アイルランドのサウィンはクロム・クルアックと呼ばれる神または偶像と関連していた。文献には、マグ・スレヒトにあるクロム・クルアハの石像で長子が犠牲にされたと記されている。また、サムハイン祭のある日、タイガーンマス王とその民の4分の3がそこでクロム・クルアハを崇拝中に亡くなったとも記されている。 [41]
伝説の王、ディアマイト・マク・セルバイルとミュアチェルタハ・マク・エルカイは、サムハインにそれぞれ三度の死を遂げる。それは傷つけられ、焼かれ、溺死するものであり、彼らはそのことを事前に警告されていた。物語「トガイル・ブリードネ・ダ・デルガ（ダ・デルガの宿舎の破壊）」では、コネール・モール王もサムハインにゲアサ（禁忌またはタブー）を破ったために死ぬ。彼は、死者の神ドンの使者である3人のアンデッドの騎手から、差し迫った破滅を警告される。 [42] 「フィオンの少年時代の行い」では、毎年サムハインにアイルランドの男たちがブリ・エイル（クロガンの丘）の妖精の丘に住む美しい乙女を求愛しに行ったことが語られている。それによると、毎年「記念に」誰かが正体不明の人物によって殺されるという。[43]一部の学者は、これらの物語は人身御供を思い起こさせると示唆しており、[44]古代アイルランドの沼地で発見された遺体（オールド・クロガン・マンなど）のいくつかは、儀式的に殺された王であったと思われると主張している。 [45]そのうちのいくつかはサムハインの頃のものであった。[46]
『エクトラ・ネライ』（「ネラの冒険」）では、コノートの王アリルは、サムハインの夜に従者に勇気の試練を与える。絞首台までたどり着き、絞首刑にされた男の足首に帯を巻くことができた者に賞を与える。悪魔が挑戦者を阻止し、挑戦者は恐怖に駆られて王の広間に逃げ帰る。しかし、ネラは成功し、死んだ男は飲み物を頼む。ネラは彼を背負って、3軒の家で止まる。3軒目に入ると、死んだ男はそれを飲み、それを家の人に吐きかけて殺す。戻ると、ネラは妖精の軍団が王の広間に火を放ち、中にいる人々を虐殺しているのを目撃する。彼はその軍団を追ってポータルを通り、あの世へ向かう。ネラは、自分が見たものは、次のサムハインのときに何かしなければ何が起こるかの幻影に過ぎないことを知る。彼は広間に戻り、王に警告する。[47] [48]
物語「エイデッド・クリムタン・マック・フィダイグ（クリムタン・マック・フィダイグ殺害）」は、モンフィンドが自分の息子の一人を王にするため、兄であるマンスターのクリムタン王を殺害する様子を描いている。モンフィンドは宴会でクリムタンに毒入りの飲み物を勧めるが、クリムタンは彼女にまずそれを飲むように言う。毒を飲む以外に選択肢がなく、彼女はサウィン祭の前夜に亡くなる。中世アイルランドの作家は、サウィン祭はフェイル・モイングフィンネ（モンフィンドまたはモンフィオンの祭り）とも呼ばれ、サウィン祭では「女性や民衆が彼女に嘆願する」と記している。[49] [50]
アイルランド神話の他の多くの出来事はサムハインに起こったり始まったりする。クーリーの牛略奪（Táin Bó Cúailnge ）の主な行動であるアルスターへの侵攻はサムハインに始まる。牛略奪は通常夏の活動であったため、このオフシーズンの侵攻はアルスター人を驚かせた。 [51]マグ・トゥイリードの第二次戦いもサムハインに始まる。[52]モリガンとダグザはフォモール族との戦いの前に会って性交する。このようにして、モリガンは統治者として行動し、ダグザの人々、トゥアハ・デ・ダナーンに勝利をもたらす。『アイスリンゲ・エンガス（オエンガスの夢）』では、彼と婚約者が鳥の姿から人間の姿に変わる日であり、『エタインの求婚』では、オエンガスがブルー・ナ・ボーニャの王位を主張する日である。[44]
アイルランドには、サムハインと特に関係のある場所がいくつかある。サムハインごとに、この世のものではない生き物たちがロスコモン州のクルアチャン洞窟から現れると言われている。[53]ミース州のウォード丘（またはトラクトガ）は、サムハインの大規模な集会や焚き火が行われた場所だと考えられている。[31]鉄器時代の環状要塞は、女神またはドルイドのトラクトガが三つ子を産み、後に亡くなった場所だと言われている。 [54]
ロナルド・ハットンは『太陽の道程：イギリスの儀式年史』（1996年）で、「[異教の]宗教儀式もあったことは間違いないが、物語にはそれが描かれていない」と書いている。異教の宗教儀式に関する唯一の歴史的言及はジェフリー・キーティング（1644年死去）の著作だが、出典は不明。ハットンは、キリスト教化から数世紀が経過したため、作家が宗教儀式の記録を持っていなかったため、宗教儀式について言及されていないのかもしれないと述べている。[30]ハットンは、サムハインは超自然と特に関連していなかった可能性があると示唆している。彼は、サムハインの王族や戦士の集まりは、アーサー王伝説の多くの物語がクリスマスやペンテコステの宮廷の集まりを舞台にしているのと同じように、そのような物語の理想的な舞台だったかもしれないと述べている。[55]
歴史的な習慣
サウィン祭はゲール暦の4大祭の一つで、収穫の終わりと冬の始まりを告げる祭りである。[31]サウィン祭の習慣は中世の文献にいくつか記されている。『Serglige Con Culainn （クー・フーリンの病床）』では、サウィン祭のウライドの祭りはサウィン祭とその前後3日間で1週間続いたとされている。この祭りには大勢の人が集まり、会合や宴会、酒の飲み、競技会が開かれた。[30]『Togail Bruidne Dá Derga』には、サウィン祭では焚き火が焚かれ、その火に石が投げ込まれたと記されている。[56]これはジェフリー・キーティングの『Foras Feasa ar Éirinn』にも記されているが、これは1600年代初頭に書かれたが、中世以前の資料に基づいており、その一部は不明である。彼は、タラの祭りは、アイルランドの貴族やオラムが法律を制定し、更新し、祝宴を開くために集まる、3回目のサムハインごとに1週間開催されたと主張している。[57]また、ドルイド僧はトラクトガで神聖な焚き火を焚き、時には犠牲を燃やして神々に犠牲を捧げたとも主張している。彼は、他のすべての火はこの焚き火で消され、再び点火されたと付け加えている。[58]
儀式の焚き火
ベアルテインと同様に、サウィンの丘の頂上では焚き火が焚かれ、それに関わる儀式が行われました。[31]近世初期には、焚き火はスコットランド高地の一部、マン島、ウェールズ北部と中部、アルスターの一部で最も一般的でした。[59] F. マリアン・マクニールは、焚き火はかつては必要に応じた焚き火であったが、この習慣は廃れたと述べています。[60]同様に、伝統的に特定の種類の木材のみが使用されていましたが、後の記録では多くの種類の可燃物が燃やされたことが示されています。[61]焚き火は、太陽を模倣し、「成長の力」を助け、冬の腐敗と暗闇を抑える、一種の模倣または共感的な魔法であったと示唆されています。 [60] [62] [63]また、象徴的に「すべての有害な影響を燃やして破壊する」役割も果たしていた可能性があります。[63] 18世紀と19世紀の記録によると、火、煙、灰には保護力と浄化力があると考えられていたようです。[64]
19世紀のモレーでは、少年たちは村の各家に焚き火の燃料を求めた。火が点くと、「若者たちは次々に、火にできるだけ近い地面に横たわり、火傷をしないようにし、煙が自分の上を転がるような姿勢を取った。他の若者たちは煙の中を走り、その上を飛び越えた」。焚き火が燃え尽きると、彼らは灰を撒き散らし、誰が一番多く灰を撒くかを競った。[64]地域によっては、2つの焚き火を並べて作り、人々は（時には家畜を連れて）浄化の儀式としてその間を歩いた。屠殺された牛の骨が焚き火に投げ込まれたと言われている。[65]
人々はまた、焚き火の炎を家に持ち帰りました。19世紀、スコットランドの一部では、モミや芝の燃える松明を太陽の方向に家や畑の周りを運び、それらを守りました。 [59]一部の地域では、人々はサムハインの夜に暖炉の火を消しました。その後、各家族は厳粛に共同の焚き火から暖炉に再び火を灯し、コミュニティの絆を深めました。[3] [60] 17世紀の作家ジェフリー・キーティングは、これはドルイド僧によって制定された古代の伝統であると主張しました。[30]古い火を消して新しい火を持ち込むことは、多くの国の新年の祭りの一部であった悪を追い払う方法だった可能性があります。[62]
占い
かがり火は占いに使われた。18世紀のオクタータイアでは、石の輪が（一人につき一つ）火の周りに置かれ、おそらく灰の層の上に置かれた。皆が松明を持ってその周りを走り回り、「歓喜」した。朝になると石が調べられ、置き忘れられた石があった場合、その石が象徴する人はその年を生きられないと言われていた。同様の習慣が北ウェールズ[64]とブルターニュでも見られた。[66]ジェームズ・フレイザーは、これは「実際にそれらを燃やす古い習慣」（つまり人間の犠牲）から来ているかもしれない、あるいは常に象徴的だったかもしれないと示唆している。[67]占いはおそらく古代から祭りの一部であり、[31]一部の田舎では今も残っている。[68]
ゲール語圏やウェールズの家庭の祝祭では、集まった人々の将来、特に死と結婚に関する将来を占うための儀式が多く行われていた。[31] [69]リンゴとヘーゼルナッツは、こうした占いの儀式やゲームでよく使われた。ケルト神話では、リンゴはあの世や不死と強く結び付けられ、ヘーゼルナッツは神の知恵と結び付けられていた。[70]最も一般的なゲームの 1 つは、リンゴボビングだった。別のゲームでは、天井から頭の高さで小さな木の棒を吊るし、一方の端に火のついたろうそくを、もう一方の端にリンゴを吊るす。棒を回転させ、全員が順番に歯でリンゴをキャッチしようとした。[71]リンゴは長い一片に皮をむき、その皮を肩越しに投げると、その形が将来の配偶者の名前の頭文字になると言われていた。[72]
2つのヘーゼルナッツを火のそばで煎った。1つにはそれを煎った人の名を、もう1つには彼らが望む人の名をつけた。ナッツが熱から離れて飛び散ったら悪い兆候だが、ナッツが静かに煎れたら素晴らしい縁を予言した。[73] [74]食べ物（通常はケーキ、バーンブラック、クラナチャン、チャンプ、ソワン）の中にアイテムが隠され、その一部をランダムに出した。偶然見つけたアイテムによって、その人の将来が予言された。例えば、指輪は結婚を意味し、コインは富を意味した。[75]塩味のオートミールのバノックが焼かれ、人はそれを3口で食べてから、何も飲まずに黙って就寝した。こうすると、将来の配偶者が喉の渇きを癒すために飲み物を勧める夢を見ると言われていた。[75]卵の白身を水に落とし、その形から将来の子供の数を予言した。若者たちはカラスを追いかけて、その数や飛ぶ方向からこれらのことを占った。[3] [75] [61]
霊魂
サムハインは、この世とあの世の境界を越えやすい境界期とみなされていた。 [76]これは、アオス・シー、つまり「精霊」や「妖精」が、私たちの世界に現れやすくなることを意味していた。多くの学者は、アオス・シーを異教の神々や自然の精霊の残滓とみなしている。[77] [78]サムハインでは、人々や家畜が冬を乗り切れるよう、アオス・シーをなだめる必要があると信じられていた。アオス・シーのために食べ物や飲み物を外に供え、[79] [80]作物の一部を地面に残しておくこともあった。[81]
17世紀にアウター・ヘブリディーズ諸島とアイオナ諸島で記録されたある習慣は、「キリスト教時代まで生き残った異教の儀式」の「露骨な例」と評されている。10月31日の夜、漁師とその家族は海岸に下りる。一人の男が腰まで水に浸かり、一杯のエールを注ぎ、「海の神」と呼んでいた「セオナイド」（「ショーニー」）に豊漁を祈る。この習慣は1670年代に牧師の運動により廃止されたが、儀式は春の季節に移され、19世紀初頭まで存続した。[59]
人々はまた、アオス・シーを怒らせないように特別な注意を払い、悪さをしようとする者を追い払おうとした。彼らは家の近くに留まり、暗闇の中を歩かざるを得ない場合は、衣服を裏返しにしたり、鉄や塩を持ち歩いて彼らを寄せ付けないようにした。[31]南アイルランドでは、サウィンに「パーシェル」または「パーシャル」と呼ばれる、ブリギッドの十字架や神の目に似た小さな十字架を棒と麦藁で編むのが習慣だった。それは不運、病気、魔術を追い払うために戸口に固定され、サウィンごとに交換された。[82]
サムハインでは死者も敬われた。冬の初めは自然界では「死」の時期なので、最もふさわしい時期と考えられていたのかもしれない。[83]死者の魂はもてなしを求めて故郷に戻ってくると考えられていた。彼らを歓迎するために、食卓や火のそばに場所が用意された。[3] [84]死者の魂は年に一度の夜に故郷に戻り、鎮めなければならないという信仰は、古代に起源を持つようで、世界中の多くの文化に見られる。[85]ジェームズ・フレイザーは、「冬が近づくと、寒さに震え、飢えた貧しい幽霊が裸の野原や葉のない森林から小屋に避難するのは自然な考えだったのかもしれない」と示唆している。[86]しかし、不当な扱いを受けた人の魂が復讐するために戻ってくるのと同じくらい簡単に、感謝する親族の魂が祝福を与えるために戻ってくることは可能だった。[87]
口ごもりと偽装
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一部の地域では、仮面をかぶったり仮装したりすることがサムハイン祭の一部でした。この祭りは16世紀のスコットランドで初めて記録され[88]、後にアイルランド、マン島、ウェールズの一部でも記録されました[89] 。人々は仮装や変装をして家々を回り、通常は食べ物と引き換えに歌や詩を朗読しました。[89]これは、人々が死者の魂、アオス・シーに扮し、彼らに代わって供物を受け取った伝統から発展した可能性があります。 [ 89]これらの霊や魂に扮することは、彼らから身を守るためにも役立つと信じられていました。[90] SV ペドルは、仮装をする人々は「幸運と引き換えに報酬を要求する冬の古い霊を擬人化」していると述べています。[91]マクニールは、古代の祭りにはこれらの霊を象徴する仮面や仮装をした人々が含まれ、現代の習慣はそこから生まれたと示唆しています。[92]アイルランドでは、サムハインの祝宴のために日暮れ前に募金活動を行う人々が仮装をすることがありました。[89]
スコットランドでは、若い男性が仮面やベール、化粧、黒塗りの顔で家々を回り、[61] [93]歓迎されなければ悪さをすると脅すことが多かった。[89]これは16世紀のスコットランドの田舎では一般的で、20世紀まで続いた。[94]顔を黒く塗ったのは、焚き火の灰を身を守るために使ったためだと言われている。[92] 18世紀後半のアイルランドでは、サウィン祭に農民が棒を持って家々を回り、祝宴の食料を集めた。チャールズ・ヴァランシーは、農民が聖コルム・キルの名においてこれを要求し、「肥えた子牛は脇に置いて、黒い羊を連れてくるように」と人々に求めたと書いている。[95] 19世紀の南アイルランドの一部では、このお祭りの参加者にはレア・バン（白い雌馬）と呼ばれる馬も含まれていた。白いシーツをまとい、飾り付けた馬の頭蓋骨を携えた男が、若者の一団を率いて、牛の角を吹きながら農場から農場へと移動する。農場ごとに、若者たちは詩を朗読するが、その詩の中には「異教の匂いが強く漂う」ものもあり、農夫は食料を寄付することが求められた。寄付をすることで、「マック・オラ」から幸運を期待することができ、寄付しないと不幸が訪れるとされた。[96]これは、ウェールズで冬至に行われるマリ・ルイド（灰色の雌馬）行列に似ている。ウェールズでは、白馬は死の前兆とみなされることが多い。[97]ヨーロッパの他の地域では、衣装、マミング、馬車は他の年中行事の一部であった。しかし、ケルト語圏では、それらは「超自然的な存在が外にいて、人間の放浪者が真似をしたり追い払ったりできると言われている夜に特にふさわしい」ものであった。[89]
ハットンは「悪霊の真似をするとき、変装からいたずらまでは非常に短いステップだった」と書いている。スコットランド高地では1736年まで遡ってサムハインでのいたずらが記録されており、アイルランドでも一般的だったため、サムハインは一部で「いたずらの夜」というあだ名がつけられた。[89]ハロウィーンで仮装することは、いたずらをする習慣と同様に20世紀にイギリスに広まったが、他の祭りでも仮装は行われていた。[89]北アメリカでハロウィーンを普及させた、アイルランド人とスコットランド人の大西洋を越えた大規模な移民の時代、アイルランドとスコットランドのハロウィーンには、変装といたずらの強い伝統があった。[98] トリック・オア・トリートは、サムハインの祝宴の食べ物、サムハインの焚き火の燃料、またはアオス・シーへの供物を戸別訪問して集める習慣から来ている可能性がある。あるいは、これは、万聖節に魂のケーキを集める習慣から来ているのかもしれません。[要出典]
「一部の地域では、夜に海外でいたずらをする人や悪ふざけをする人のための伝統的な照明は、カブやマンゲル・ワーゼルで、中をくり抜いてランタンとして機能させ、しばしばグロテスクな顔を彫ったものだった」。[89]また、窓辺にも置かれた。ランタンを作った人々によると、ランタンは精霊や超自然的な存在を表していると言われたり、[99]悪霊を追い払うために使われたりした。 [93] [100] [101]これらは19世紀にアイルランドやスコットランド高地の一部で一般的だった。[89]サマセットでも見られた（パンキーナイトを参照）。20世紀にはイギリスの他の地域に広がり、ジャック・オー・ランタンとして一般に知られるようになった。[89]
家畜
伝統的に、サムハインは家畜の群れと食糧備蓄の在庫を確認する時期であった。牛は夏の高地の牧草地で6か月過ごした後、冬の牧草地に連れてこられた（移牧を参照）。[31]また、どの動物を屠殺するかを選択する時期でもあった。この習慣は、今でも農業や家畜の飼育に従事する多くの人々によって守られている。[3] [60]屠殺に関連する儀式のいくつかは、他の冬の祝日に移されたと考えられている。アイルランドの聖マーティンの日（11月11日）には、動物（通常は雄鶏、ガチョウ、または羊）が屠殺され、その血の一部が家の敷居に振りかけられる。それは、神または神々の代わりを務めたと思われる聖マーティンに捧げられ、[62]その後、宴会の一部として食べられた。この習慣は19世紀までアイルランドの一部で一般的であり、[102]ヨーロッパの他の地域にも見られた。ヘブリディーズ諸島では新年になると、牛革を着た男が太陽に向かって町を一周する。牛革の一部を燃やし、その煙を皆で吸う。[62]これらの習慣は不運を遠ざけるためのもので、同様の習慣は他のケルト地方にも見られた。[62]
ケルト復興
19世紀後半から20世紀初頭のケルト復興期には、サムハインやその他のケルトの祭りへの関心が高まった。ジョン・リース卿は、サムハインが「ケルトの新年」であったと主張した。彼は、アイルランドとウェールズの同時代の民間伝承が「新しい始まりと結びついたハロウィーンの習慣で満ちている」と感じたことから、それを推測した。彼はマン島を訪れ、マン島人が10月31日を「新年の夜」またはホグ・ウンナと呼ぶことがあることを発見した。中世に書かれたトクマーク・エミールは、四季の始まりの4つの祭りを中心に一年を数え、サムハインをその初めに置いた。しかし、ハットンは、サムハインがケルトまたはゲール語の元旦であるという証拠は薄弱であると述べている。[103]リースの理論は、ジェームズ・ジョージ・フレイザー卿によって普及したが、彼も時々、証拠が決定的ではないことを認めた。フレイザーはまた、サムハインはケルトの異教の死者の祭りであり、諸聖人や諸霊の祭りとしてキリスト教化されたとも述べた。[103]それ以来、サムハインはケルトの新年であり、古代の死者の祭りとして広く認識されてきた。例えば、ケルト連盟の暦はサムハインに始まり、サムハインに終わる。 [104]
関連フェスティバル
ケルト語のブリトン語派では、サムハインは「冬のカレンダー」として知られている。ウェールズ、コーンウォール、ブルターニュのブリトン地方では、10月31日にゲール語の祭りと同様の祭りが開催された。ウェールズではCalan Gaeaf、コーンウォールではAllantideまたはKalan Gwav、ブルターニュではKalan Goañvである。[44]
マン島人は10月31日にホップ・トゥ・ナーを祝います。これは本来の大晦日のお祝いです。伝統的に、子供たちはカボチャではなくカブを彫り、ホップ・トゥ・ナーに関する伝統的な歌を歌いながら近所を回ります。[105]
万聖節
609年、教皇ボニファティウス4世は5月13日をすべてのキリスト教殉教者を記念する聖なる日として承認した。[106] 800年までには、アイルランド[107]とノーサンブリア（イングランド）の教会が11月1日にすべての聖人を記念する祝宴を行っていたという証拠があり、これが諸聖人の日となった。[106] [108] [109]ノーサンブリアの アルクインは、バイエルンのザルツブルクの友人アルノにこの日に祝宴を行うよう促したようだ。[107]ジェームズ・フレイザーは、この日付はケルト人の考え（サムハインの日であること）であると示唆しているが、ロナルド・ハットンは、アイルランドの教会が4月20日にすべての聖人を記念していたと書いて、それはゲルマン人の考えだったと示唆している。この時期に遡るアイルランドの『タラトの殉教者物語』と『エンガスの殉教者物語』の写本には、4月20日は「ヨーロッパの」すべての聖人の記念日であるが、11月1日は世界のすべての聖人の記念日となっている。[110]カール大帝の宮廷の一員であったアルクインが、11月1日を万聖節としてフランク王国に導入したとされ、[111] 835年に帝国は公式にその日付を採用した。[106] 11世紀には、11月2日が万霊節として定着した。これにより、万霊節として知られる3日間の行事が生まれた。万霊節は、万霊祭の前夜（10月31日）、万霊祭（11月1日）、万霊祭（11月2日）である。
諸聖人の日（ハロウィン）の現代の世俗的な慣習の多くは、サムハイン祭の影響を受けたと広く信じられています。[112] [113]他の学者は、サムハインの影響は誇張されており、諸聖人の日がサムハイン自体にも影響を与えていると主張しています。[114]
アメリカのハロウィーンの伝統のほとんどは、19世紀にアイルランドとスコットランドからの移民によってもたらされました。 [6] [115]その後、アメリカの影響により、これらのハロウィーンの伝統は20世紀後半までに他の多くの国に広まりました。[116]
現代の異教
サムハインとサムハインに触発された祭りは、現代のペイガンの一部によって開催されています。ネオペイガニズムには多くの種類があるため、同じ名前にもかかわらず、サムハインのお祝いは非常に異なる場合があります。中には、歴史的な祭りをできるだけ真似しようとする人もいます。他のネオペイガニズム信者は、無関係なさまざまな情報源に基づいてお祝いをしており、ゲール文化はそのうちの1つにすぎません。[8] [117] [118]民俗学者のジェニー・バトラーは、アイルランドのペイガンが歴史的なサムハインのお祝いの要素をいくつか取り上げ、ケルトの過去への言及と融合させて、ネオペイガン文化独自の新しいサムハイン祭りを作っていると説明しています。[119]
ネオペイガニズムでは、通常、北半球では10月31日から11月1日まで、南半球では4月30日から5月1日まで、日没時に始まり日没時に終わるサウィン祭を祝う。[120] [ 121] [122] [123]ネオペイガニズムでは、秋分と冬至（またはこれに最も近い満月）の天文学的な中間点に祝う者もいる。これは通常、北半球では11月6日か7日頃である。[124]
ケルト再建主義
他の再建主義伝統と同様に、ケルト再建主義異教徒（CR）は歴史的正確さを重視している。彼らの祝祭や儀式は、伝統的伝承と多神教ケルトの信仰の研究に基づいている。[118] [125] 彼らは11月1日頃にサムハインの祭りを祝っているが、最初の冬の霜が降りる時期など、地域の気候に合わせて日付を調整することもある。 [126 ]彼らの伝統には、家の浄化と焚き火を灯すことが含まれる。 [126] 中には、2つの焚き火を作り、参加者と動物が祓いの儀式としてその間を通り過ぎるという古い伝統に従う者もいる。 [3] [60] CRにとって、それは死者を特に敬う時期である。CRは一年中供物を捧げるが、サムハインは特定の先祖にもっと手の込んだ供物を捧げるときである。[ 126]死者のための席がテーブルに用意され、死者も食事に招かれる。食べ残した食べ物や飲み物は、供え物として外に残される。伝統的な物語が語られ、伝統的な歌や詩、踊りが披露される。西向きのドアや窓が開けられ、死者を家に導くために窓辺にろうそくが灯される。厳粛に、あるいはゲームとして、来年の占いが行われることが多い。神秘主義的な傾向のある人は、これを神々と、特にこの祭りに関係する神々と深く交わる時間と考えることもある。[3] [60] [118] [125] [126]
ウィッカ
ウィッカ教徒は、サムハインのバリエーションを、一年の輪のサバトの 1 つとして祝う。ほとんどのウィッカ教徒は、サムハインは 4 つの「大サバト」の中で最も重要なものとみなしている。一部のウィッカ教徒は、サムハインは亡くなった人々の人生を祝う時期であると考えており、祖先、家族、信仰の長老、友人、ペット、その他の亡くなった愛する人に敬意を表することが多い。いくつかの儀式では、死者の霊が祝祭に参加するよう招待される。サムハインは暗闇の祭りと見なされており、輪の反対側にある春の祭りであるベアルテインによってバランスが保たれている。[127]
ウィッカ教徒は、サムハイン祭ではこの世と来世を隔てるベールが一年で最も薄くなり、この世を去った人々とのコミュニケーションが容易になると信じている。[128]
参照
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- ^ abcd キャサリン・ニックダナ他著『ケルト復興異教入門：CR FAQ』 2007年、97～98頁
- ^ スターホーク（1979、1989）『螺旋の舞踏：偉大なる女神の古代宗教の復活』ニューヨーク：ハーパー＆ロウISBN 0-06-250814-8 pp. 193–96（改訂版）
- ^ ネヴィル・ドゥルーリー (2009)。「現代の魔術的復興」。ピザ、マーフィー、ルイス、ジェームズ・R (編)。現代異教ハンドブック。ライデン: ブリル。p. 65。ISBN 978-9004163737。
二次資料
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- キャンベル、ジョン・グレゴルソン。『ゲール語の異界』、ロナルド・ブラック編。(1900、1902、2005)。バーリン社、pp. 559–62。ISBN 1-84158-207-7
- ダナハー、ケビン。「アイルランドの民俗伝統とケルトの暦」。ロバート・オドリスコル編『ケルトの意識』 。ニューヨーク：ブラジラー、1981年。pp. 217–42。ISBN 0-8076-1136-0 。特定の習慣と儀式について。
- デラマール、ザビエル(2003)。Dictionnaire de la langue gauloise: 大陸の言語を使用する方法。エラー。ISBN 9782877723695。
- マタソヴィッチ、ランコ(2009)。『祖ケルト語の語源辞典』ブリル社。ISBN 9789004173361。
- ロス、アン「物質文化、神話、民俗記憶」。ロバート・オドリスコル編『ケルトの意識』。ニューヨーク：ブラジラー、1981年。197-216。ISBN 0-8076-1136-0。
- ストークス、ホイットリー (1907)。 「アイルランドのエティマ」。Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung。40：243–49。
- Vendryes、J. Lexique Étymologique de l'Irlandais Ancien。 1959年。
さらに読む
- カーマイケル、アレクサンダー (1992)。カルミナ・ガデリカ。リンディスファーン出版ISBN 0-940262-50-9
- ダナハー、ケビン（1972）『アイルランドの一年』ダブリン：メルシエISBN 1-85635-093-2
- エヴァンス・ウェンツ、WY（1966、1990）ケルト諸国の妖精信仰。ニューヨーク：シタデルISBN 0-8065-1160-5
- マッキロップ、ジェームズ（1998年）。ケルト神話辞典。オックスフォード大学出版局ISBN 0-19-280120-1
- マッコーン、キム R. (1980)。 「フィリンネ・アグス・トルトゥラハト」。リーチタイ・チョルム・シル。11：136–73。
- マクニール、F. マリアン(1959) 『銀枝篇』第1～4巻、グラスゴー: ウィリアム・マクレラン