神話のサイクル

神話サイクルは、アイルランド神話における慣習的なグループ分けである。アイルランドの異教の神々に基づいた神のようなトゥアハ・デ・ダナーンの物語や詩、^およびフォモール族やフィル・ボルグ族などの他の神話上の種族の物語や詩から構成される。^[2]これは、アルスター・サイクル、フィアナ・サイクル、王のサイクルとともに、初期アイルランドの神話と伝説の4つの主要な物語「サイクル」の1つである。^[3]「神話サイクル」という名称は、 1881年から 1883年頃にアルボワ・ド・ジュバンヴィルによって普及したと思われる。^[a]ジェームズ・マッキロップは、この用語は現在では「やや不自然」であるとし、^[b]ジョン・T・コッホは、問題の物語が現存するアイルランド神話のほんの一部しか表していないという点で、この用語は「潜在的に誤解を招く」と指摘している。彼は、T Ó Cathasaigh の名前である「Cycle of the Gods」を好みます。^[2]このサイクルの重要な作品は、 Lebor Gabála Érenn (「侵略の書」)、Cath Maige Tuired (「モイトゥーラの戦い」)、Aided Chlainne Lir (「リルの子供たち」)、Tochmarc Étaíne (「エタンの嘆願」) です。

この連作に登場する人物は、本質的にはアイルランドのキリスト教以前の異教時代の神々である。しかし、注意深い解説者は、これらの人物は「神のような」存在であり、神ではないとしている。これは、これらの書物を書いたキリスト教の筆記者が、一般的に（常にではないが）トゥアハ・デ・ダナーンや他の存在を神として明示的に言及しないように注意していたためである。それでもなお、これらの書物には、初期のアイルランドの多神教的 宇宙論の痕跡がはっきりと残っている。^[4]

この連作群の作品の例には、中世の上質紙の写本またはその後の写本に見られる散文物語、韻文、疑似歴史 年代記（主に『レボル・ガバラ・エーレン（LGE）』、通称『侵略の書』）などがある。ロマンスの中には後世に書かれたものもあり、近現代に遡る紙の写本にのみ見られる（『キャス・マイジュ・トゥイレッド』および『トゥイリアンの子供たちの運命』）。

『四大巨匠年代記​​』やジェフリー・キーティングの『アイルランド史』（= Seatrún Céitinn、Foras Feasa ar Éirinn ）などの近現代史も、注釈を付けて補間した再編集により追加の洞察を提供する可能性があるため、実行可能な情報源とみなされることがあります。レボル・ガバラ・エレンのアカウント。

口承で伝えられる民話も、広い意味では神話サイクルの題材とみなされる可能性があり、特に、豊かな雌牛グラス・ガイブネンを取り戻そうとするキアンとバロールの娘との情事を描いた民話がそうである。

次々に侵略された神々は「エウヘメリゼーション」されている。つまり、人間が生まれる前に地上に住み、王としてアイルランドを統治していたとされている（ミレトス人、またはその子孫）。^{[c]その後、トゥアハ・デ・ダナーンは妖精の}丘（シーダ）に隠れ、フェス・フィアダ（妖精の霧）を上げて存在を隠した と言われている。^[d] 姿を消したが死んではいない神々は、他のサイクルに分類される物語に「ゲスト出演」することが多い。（例えば、ルーがアルスターの英雄クー・フーリンの神の父として、モリガンが宿敵として登場する。^[e] フィンの登場人物が妖精の住人と遭遇する。コルマック・マク・エアト、またはその祖父があの世を訪れた。）

収集された文学作品は、サイクル全体には属していないものの、神々に関する伝承の断片を捉えています。

次の表は、現存し印刷されているすべての神話テキストのタイトルをまとめたものです。^{[引用が必要]}

神話の主な出典は『侵略の書』、または『レボル・ガバラ・エレン』である。これはアイルランドの起源と特別な神々に関する散文と詩の要約集である。原本はより広範囲に及んだが、ヴァイキングの襲撃、あるいは戦時中の領有権主張によって消滅した。

補足テキストは、17 世紀に著書を出版したキーティングという名の年代記作者によるものとされている。彼は、まだ出版されていない資料にアクセスできた。10 世紀に生きた年代記作者のネンニウスとエオハイド・ウア・フラインは、詩の形でアイルランドの神話の歴史を記録した。彼らの貢献は短く、やや漠然としているが、当時のアイルランドの精神的信仰に関する貴重な情報が数多く含まれている。トゥアハ・デ・ダナーンは、ギリシャ神話の神々と同じ起源に結び付けられる。ヘシオドスはギリシャの神々を「黄金の種族」と呼び、同様の属性はケルトの神々にも見られる。^[5]

アイルランド神話では、アイルランドは6回の侵略を受けた。最初の5回は異世界の存在によるもので、最後の1回はミレトス人によるものだった。^[6]

トゥアハ・デ・ダナーンは天から来たと知られていましたが、それは筆記者が彼らの起源をどう表現したらよいか知らなかったためかもしれません。そこで筆記者はギリシャ、ローマ、東洋の神話などの過去の宗教から借りて起源の物語を作りました。ガリア人は地球の下から来たと考えられていました。この情報は冥界の神ディスパテルのドルイドから伝えられていました。

当時、地球は女性であると考えられていたため、これは地獄からの昇天ではなく、比喩的な誕生であると考えられていました。地球、月、太陽はドルイドによって創造されたと考えられており、これはブラフマンが同じ宇宙創造物語を誇示していたのとよく似ています。以前の神話と同様に、ガリア人は木と山が空を支えていると信じていました。^[7]

これらの物語は、当時アイルランドが周辺諸国のように侵略されていなかったため、口承で伝えられた。それと同時に、ドルイド教の学派は物語を口頭で伝え続けた。これにより、物語は文化と一般大衆に広まり続けた。キリスト教の筆写者がアイルランドに来たとき、彼らは物語をラテン語で書き留めた。その後数世紀にわたり、テキストの多くはヴァイキングの襲撃で失われたり破壊されたりした。残ったテキストは11世紀と12世紀に写本に再記録された。それ以前の写本は、アイルランド語で3～4世紀前のものとされている。^[8]

トゥアハ・デ・ダナーンは、船でアイルランドにやって来て、アイルランド原住民よりも前からこの国に住んでいた神々です。彼らは、当時すでにアイルランド北部に住んでいたファー・ボルグから土地を奪うためにアイルランドにやって来ました。トゥアハは、ドルイド教、魔法、予言、歴史のさまざまな技術の優れたスキルにより、すぐに神として認識されました。彼らのリーダーはヌアザと名付けられました。彼は、トゥアハが船で到着したアイルランド西岸周辺でファー・ボルグと戦争するように彼らを導きました。この戦争でトゥアハの多くは亡くなりましたが、何千ものファー・ボルグが亡くなりました。彼らのリーダーであるエオチャイ・マク・エルクもその一人です。彼らは別の世界から来ましたが、フォモール族と呼ばれる半悪魔的な種族との戦争で追い出されるまでアイルランドに住んでいました。彼らの王は、神話ではバロールとして知られています。フォモール族はアイルランド郊外に住んでいました。トゥアハ・デ・ダナーン族がミレシア人との戦いに敗れたとき、彼らはシーズの地下で暮らすことを余儀なくされた。シーズはアイルランドの地表下の部屋だった。彼らは現世から離れていたが、ハロウィーンやメーデーのような特別な日には地上に現れた。^[8]

独立した詩節のほかに、散文物語などにも多くの詩が埋め込まれています。また、疑似歴史書の『レボル・ガバラ・エーレン』やキーティングなど にも多くの詩が保存されています。

• Arsaidh sin a eóuin Accla (「フィンタンとアイシルの鷹」)
• コイル・エルマイ / コイル・ゴリアテ (「詩の大釜」)

収集された伝承は、すべて神話的内容というわけではないが、一部は神話的内容である。「名前の適合性」（149～159 番など）は、ディアン・ケヒトなどの名前について興味深い説明を提供している。アイルランドの固有名詞であるディンシェンチャにも、ボアン（インベル・コルプタの配下）、ダグザ（フィド・ンガイブルの配下）、ブレカン（コイレ・ブレカイン）などの神々に関する物語が含まれており、多くの場合、発展した物語詩や散文物語の形で表現されている。系図の小冊子や王の名簿、さまざまな注釈（例えば、法律論文Senchus Morの注釈）も情報収集に利用できる。

• バンシェンチャス（「女性の歴史」）ドブス 1932
• Cóir Anmann (「名前の適合性」): ストークス 1897
• ディンセンチャス（「場所の伝承」）
• サナス・コーマック(「コーマックの用語集」): Nes[s] (ネスコイト)
• アイルランドの三位一体：インドのダグダイ、ディルの雄牛などについての言及。

• クロニコン・スコトルム
• レボル・ガバラ・エレン

• グラス・ガイブン

次の散文物語については、次のセクションでさらに詳しく説明します。

エウヘメリゼされた神々は5回にわたる移住でやって来たが（『レボル・ガバラ・エレン』参照）、個々の移住物語（アイルランド語：tochomlada、単数形tochomlod）はいずれも完全な形では残っていない。^{[g] [h]} 移住物語の名残は『レボル・ガバラ・エレン』（侵略の書）に要約されている。これらとは別に、トゥアン・マク・カイリル、フィンタン・マク・ボクラの対話の物語がある。トゥアンとフィンタンは洪水以前の古代の存在で、別の生き物に転生しており、『レボル・ガバラ・エレン』にも登場する。 ^[16]

戦闘物語（アイルランド語：catha、単数形：cath）のうち、第一次および第二次モイトゥラの戦い（マグ・トゥイレドの戦い）の完全な物語は、比較的後期（16世紀）の写本に残っている。^[i] Cath Tailten（テイルテンの戦い）やOrgain Tuir Chonaind （「コナンの塔の虐殺」） などの他の重要な戦闘物語は、 Lebor Gabála Érennに要約されているものの、失われている。^[18]

後期のロマンス『オイドゥ・クロイン・トゥイラン（トゥイランの子供たちの運命）』には、ルーがトゥイランの息子たちに父キアンの殺害の罰金を科し、マグ・トゥイレドでフォモール族との第二次戦闘で役立つ魔法の品々や武器を集めるよう強要する様子が描かれている。これより古いバージョンは『レボル・ガバラ・エレン』に記録されており、罰金のリスト（エイリック）は多少異なっており、殺人が大戦闘の前夜に起こったという記述はない。^[19]

「オイデア・クロインネ・リル（リルの子供たちの運命）」では、同名の子供たちは嫉妬深い継母によって白鳥に変えられ、キリスト教時代まで白鳥の姿で生き、その後改宗して人間の姿に戻り、非常に老齢で亡くなります。

トクマルク・エタイヌ（「エタインの求婚」）は、まず、ダグザとボーアンの不倫によるオーガスの妊娠と、オーガスがボーアンの夫エルクマーからブルー・ナ・ボーネの居留地を勝ち取ったについて語っています。続いて、ミディールの妻エタインの様々な人生が語られます。エタインは、ミディールの嫉妬深い最初の妻フアムナックによってハエに変えられ、追い払われます。昆虫の姿で、彼女はオーガスの伴侶になりますが、フアムナックによって再び追い払われ、人間の女性に飲み込まれ、彼女の娘として生まれ変わります。彼女の美しさは、上級王エオハイド・アイレムの注目を集め、彼と結婚します。最終的に、彼女の離別した夫ミディールは、魔法と策略を使って彼女を取り戻します。

また、伝説上の移住民族の祖先であり、ゲール語の創始者でもあるゴイデル・グラスが、蛇に噛まれたところをモーゼの杖で治したという興味深い話が『レボル・ガバラ・エレン』に記されているが、マカリスターはこれを注釈者によって創作されたフィクションとして否定している。^[20]

• アイルランドの高王一覧
• 韻律的なディンシェンチャ
• ケルト占星術

• バーギン、オズボーン (1927)。「ダグザはいかにして魔法の杖を手に入れたか」。ガートルード・シェーペル・ルーミスを偲んでの中世研究。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。pp. 399–406。2010年3月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月10日閲覧。
• マッキロップ、ジェームズ（1998年）。ケルト神話辞典。ニューヨーク、NY：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-280120-1。

• アルボワ・ド・ジュバンヴィル、マリー・アンリ・ド（1884年）。 Lecycle mythologique irlandais et la mythologie celtique [アイルランド神話のサイクルとケルト神話]。フランス、パリ: Ernest Thorin – Google Books 経由。
  • アルボワ・ド・ジュバンヴィル、マリー・アンリ・ド、ベスト、リチャード・アーヴァイン (1903)。アイルランド神話サイクルとケルト神話(google) (翻訳版)。ダブリン、アイルランド: O'Donoghue。
• オカリー、ユージン (1878)。古代アイルランド史の写本資料に関する講義。ダブリン: ウィリアム A. ヒンチ / パトリック トレイナー – Google ブックス経由。

• ドブス、マーガレット E. (1929)。 「アルトロム ティギ ダ ミーダール」 [2 つのゴブレットの家の養子縁組] (抜粋)。ケルト哲学の時代。18 : 187–230 – Google ブックス経由。（編訳）（CLC、英語）
• ドブス、マーガレット E. (1932)。 「バン・シェンチュス」。レビューセルティック。47 : 283–339 – Google ブックス経由。、RC 48 (1931)、163–234 (抜粋); (索引)、RC 49 (1932)、407–489 (抜粋)(CLC、英語)
• ドブス、マーガレット E. (1937)。 「トチョムラッド・マック・ミリードはスペインにいない：キャス・テイルテンはいないの？」（抜粋）。エチュード セルティーク。２．パリ: Libraire E. Droz: 187–230 – Google Books 経由。（編訳）（CLC、英語）
• フレイザー、J. (1915)「モイトゥラの第一次戦闘」エリウ8 : 1–63。（著者＝訳・編集）
• マカリスター、ロバート・アレクサンダー・スチュワート（1938年）。『アイルランド奪取の書』第1巻。ダブリン：アイルランド・テキスト協会 – インターネットアーカイブ経由。
  • マカリスター、ロバート・アレクサンダー・スチュワート（1939年）。『アイルランド奪取の書』（抜粋）。第2巻。ISBN 1-870166-35-3– Google ブックス経由。
  • マカリスター、ロバート・アレクサンダー・スチュワート（1940年）。『アイルランド奪取の書』第3巻 – インターネットアーカイブ経由。
  • マカリスター、ロバート・アレクサンダー・スチュワート（1941年）。『アイルランド奪取の書』第4巻 – インターネットアーカイブ経由。
  • マカリスター、ロバート・アレクサンダー・スチュワート（1956年）。『アイルランド奪取の書』第5巻 – インターネットアーカイブ経由。
• ストークス、ホイットリー (1897)。 「Cóir Anmann」[名前の適合性]。アイリッシュ テキスト。 3、パート 2。ドイツ、ライプツィヒ: Verlag vons S. Hirzel: 285–444 – Google Books 経由。（著者＝訳・編集）
• バーナム州ハル（1933年）。 「デ・ガバイル・イン・ト・シーダ」[妖精塚の占拠について]。ケルト哲学の時代。19：53～58。(著者 = 訳・編集) cf. The Taking of the Síd-mound @ Paddy Brown's site. ^[要出典]
• ハル、ヴァーナム（ 1935年）。「ネメドの侵略」。現代文献学。33 （2）：119–123。doi ：10.1086/388185。S2CID 161087706  。「Thesaurus Linguae Hibernicae」（出版されたテキスト）から入手できます。
• ハイド、ダグラス（1915年6月）。 「Eachtra Léithín」[レイシンの冒険]。ケルティック・レビュー。10 (38): 116–143。土井：10.2307/30070332。JSTOR  30070332 – インターネット アーカイブ経由。（著者＝訳・編集）

ウィキメディア・コモンズには、神話サイクルに関連するメディアがあります。

• ライト、チャールズ・D.「アイルランド神話サイクルと疑似歴史」。2012年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。— (イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校教授)
• 「侵略の書」。時代を超えた神話。
• 「エピソード 1 ～ 29: アイルランド神話サイクルの物語を再び語る」。ケルト神話ポッドキャストショー。
• 「ケルト文学集団」（アイルランド語）。2009年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。