オグミオス

オグミオス（Ogmios、時にはOgmius、古代ギリシャ語：Ὄγμιος ）は、シリアの風刺作家ルキアノスが紀元 175年頃に書いた作品『ヘラクレス』に登場する雄弁なケルトの神に付けられた名前です。

ルシアンの『ヘラクレス』は、長い公演の前に朗読されることを意図した短いテキストである。これは、ルシアンがガリアでオグミオスの奇妙な像を見た様子を描写している。この像では、神はギリシャの英雄ヘラクレスの浅黒い肌の老人として描かれており、一群の幸せそうな信者が宝石をちりばめた鎖で神の舌につながれている。ケルト人がルシアンに近づき、これらの特徴を説明し、オグミオスと雄弁さ（ケルト人によると、雄弁さは老齢で最高レベルに達する）との生来の結びつきを反映していると告げる。ルシアンはこの逸話を使って、老齢でもまだ公の場で公演を行う能力があることを聴衆に証明する。

ルシアンのテキスト以外でオグミオス神の存在を示す証拠は極めて限られている。ルシアンが描写しているものに近い像は発見されていない。考古学においてこの神の存在を証明するものとして最も広く受け入れられているのは、ブリガンティウム（オーストリア）の呪いの石板2 枚である。ほとんどの学者はオグミオス神の存在を認めているが、少数派は懐疑的な見解を示している。

中世アイルランド神話では、オグマ神は初期のアイルランド語アルファベットであるオガム文字を発明したと伝えられている。オグミオスはオグマ文字と頻繁に関連づけられているが、この関連の性質を定義することは困難であることが判明している。オグミオス、オグマ、オガム文字を結び付ける語源は、未解決の年代学的および音韻学的問題を提起している。

ルキアノスの著作はルネサンス期に広く読まれ、「ガリアのヘラクレス」（オグミオスの通称）は、アルブレヒト・デューラーやハンス・ホルバイン（小）の絵画を含む数多くの芸術作品に影響を与えた。

語源

ジョルジュ・ドタン、クリスチャン＝ジョセフ・ギュヨンヴァルク、フランソワーズ・ル・ルー [fr]は、神の名前がギリシア語のὄγμος（ógmos、「溝、道」）に由来することを提案している。^[1]^[2]^{： 233}ルシアンは、オグミオスは「彼らの母国語での」神の名前であると語っているが、ギュヨンヴァルクとル・ルーは、ガリアでギリシア語が広く話されていた地域（マッサリアなど）で、その名前がギリシア語から採用された可能性があると考えている。ヤン・デ・フリースは、この可能性に懐疑的である。^[3]^{： 93}^[4]^{： 70}同源語を通じて、ὄγμοςはリーダーシップの意味合いを持っていたようで、それがルシアンが説明する図像を反映しているのかもしれない。^[4]^{: 70}『インドゲルマン語辞典の名詞』には、 ἐπόγμιος (エポグミオス、「溝を支配する」) はデメテルの異名であると記されている。^[5]^{: 268}

神名にはケルト語の語源も与えられている。アイルランド神話に神の名前の反意語（後述のオグマ）が存在することも、そのような語源を支持する根拠とされている。^[6]^{: 81}^[7]^{: 363} ザビエル・デラマールは、オグミオスは（原ケルト語を通じて）原インド・ヨーロッパ語のh₂óǵmos（「道」）の反意語であり、これはPIE の動詞語根h₂eǵ- （「運転する」）に由来すると示唆している。彼は神名を「道の先導者」の意味と関連付けている。ピエール＝イヴ・ランベールは、オグミオスは原ケルト語の oug-（「縫う」）の反意語であると示唆した。^[8]^{: 239}

ルシアンのヘラクレス

ルキアノス（125年 - 180年以降）は、古代ギリシア語で著述したシリアの風刺作家、修辞家である。彼の短編作品『ヘラクレス』（古代ギリシア語：Ἡρακλέα、ローマ字表記： Irakléa）はプロラリアイ、すなわち長い講演の前に聴衆の興味を喚起するための短い序文である。^[9]^：111–112この作品は、著者の老齢と、彼が公の場で弁論する能力について考察し、最後にその能力を強調して締めくくっている。このことから、このテキストはルキアノスの晩年、175年にエジプトから帰国した後の作品とされている。^[10]^：129オグミオスに関連する一節は冒頭にあり、ルキアノスはヘラクレスの像のエクフラシス（芸術作品の文学的描写）を述べている。

ケルト人はヘラクレスを母国語でオグミオスと呼び、非常に独特な方法でこの神を描写している。彼らの考えでは、彼は非常に年老いていて、^数本の髪の毛が残っている以外は禿げ頭で、皮膚はしわだらけで、焼けた肌はまるで老いた船乗りのようである。あなたは彼をカロンか亜タタール人のイアペトスだと思うだろうが、ヘラクレスとは程遠い！しかし、その外見にもかかわらず、彼はヘラクレスの装備をしている。ライオンの皮を着て、右手に棍棒を持ち、腰に矢筒を持ち、左手に曲げた弓を掲げており、その点では頭からかかとまでヘラクレスなのである。したがって、ケルト人はギリシャの神々に腹を立てるためにヘラクレスの美貌に対してこの罪を犯し、かつてヘラクレスがゲリュオンの群れを求めて西方諸国のほとんどを襲撃した際に、家畜を奪う遠征でケルト人を訪れたことをこの絵で罰しているのだと私は思った。 [ ^b]しかし、この絵の中で最も驚くべきことにはまだ触れていない。彼らの老いたヘラクレスが、耳をつないだ大勢の男たちを引きずっているのだ！彼の引き綱は金と琥珀でできた繊細な鎖で、最も美しいネックレスのようである。しかし、非常に弱い鎖でつながれているにもかかわらず、男たちは簡単に逃げ出せるはずなのに逃げようとは考えず、少しも引っ張らず、足を踏ん張って彼が導く方向とは反対の方向に体を傾けようともしない。実際、彼らは楽しそうに、そして楽しそうにリーダーに拍手を送りながら、全員でリーダーを抱きしめ、追いつきたい一心で手綱を緩めている。どうやら、手綱を緩められたら怒るらしい！しかし、私にとって最も奇妙に思えたタイル画について、すぐにお話ししましょう。神の右手には既に棍棒、左手には弓が握られていたため、芸術家は鎖の端を結びつける場所がなかったため、舌の先を突き刺し、その手段で男たちを引き寄せている様子を表現したのです！さらに、彼は捕虜の方に顔を向け、微笑んでいます。^[14]^{: 1–3}

この図を見て困惑したギリシャ語に堪能なケルト人（ルシアンによればギリシャ語とケルトの伝承に精通していた）が説明を挟む。ケルト人が挙げたギリシャ語からの大量の引用は以下では省略されている。^[14]^{: 4}

見知らぬ人よ、あなたがとても動揺しているようなので、私はあなたに絵の謎を読んであげましょう。私たちケルト人は、ヘルメスが雄弁であると考えるギリシャ人に同意しません。私たちはヘラクレスを雄弁と同一視します。なぜなら、彼はヘルメスよりもはるかに強力だからです。そして、彼が老人として表現されていることに驚かないでください。雄弁であり、雄弁だけが老年期にその完全な力を発揮する傾向があるからです [...] そうであれば、ここで老いたヘラクレスが耳で舌につながれた人々を自分の後を引きずっているとしても、それにも驚かないでください。耳と舌の親和性はご存知でしょう。彼の舌が突き刺されていることも、彼に対する侮辱ではありません [...] 一般的に、私たちは本物のヘラクレスは雄弁ですべてを成し遂げ、説得を主な力とした賢い人であると考えています。彼の矢は、魂に傷を与える鋭く確実で素早い言葉を表していると思います。実際、あなたたち自身も言葉には翼があることを認めています。^[14]^{: 4–6}

ルキアノスは、聴衆の興味をそそるために、しばしば異国の題材を選んだ。 『ヘラクレス』における彼の題材の選択は、間違いなくこの目的に合わせたものであった。おそらく東ギリシャにいた彼の聴衆は、ケルト社会にほとんど馴染みがなかったであろうからである。^[3]^{: 85}逆に、この修辞家の意図は、ほとんど民族誌的なものではなかった。アンドレアス・ホフェネーダーは、ルキアノスは、彼の物語がガリアのどこで起こったのか、絵がどのような建物にあったのか、さらには絵の性質（レリーフなのか、モザイクなのか、絵画なのか）さえも語っていないと指摘している。ルキアノスの他の著作には、彼がガリアで修辞家として働いていたことが書かれているが、どこで、いつ働いたのかは書かれていない。^[3]^{: 94}^[c]ルキアノスの物語は、半ギリシャ化されたガリア南部、おそらくマッサリアで起こったのではないかと示唆されているが、^[4]^{: 65}^[16]^{: 119}これは決して確実ではない。^[3]^{: 94}

イメージを説明するために口を挟む話し手（この物語では、学識のあるケルト人）は、エクフラシスの定番の人物である。ポール・フリードレンダーは、ルキアノスによるケルト人の紹介は、人気のある哲学的エクフラシスであるTabula Cebetis^{から素材を借用していると指摘した。 [3]}^{: 86}ルキアノスはケルト人を「地方の事柄に関する哲学者」と表現している。^[d]ギリシャのケルト人に関する記述では、ドルイド僧を哲学者と呼ぶのが一般的であり、これに基づいて、ルキアノスに話しかけたケルト人はドルイド僧であったと示唆されているが、ルキアノスがこれを書いた頃には、ドルイド僧はローマの法令によって1世紀以上にわたって抑圧されていた。エウジェニオ・アマトは、ルキアノスがドルイド僧に遭遇したとしても、中傷された宗教団体のメンバーをそれほど高く評価することはなかっただろうと示唆している。^[3]^{: 86–88}アマトは、このケルト語の話者は、ルキアヌスが同時代のガリア系ローマのソフィスト、ファヴォリヌスを模倣したものであると示唆している。ファヴォリヌスはギリシア詩に精通し、老年に関する論説を書き、ルキアヌスは他の箇所でもファヴォリヌスについて言及している。ギリシア文学からの引用が多いのはファヴォリヌスの関心事を反映しているのかもしれないが、このソフィストの著作はほとんど残っていない。^[10]^{: 134–141}

ルシアンが描くイメージの現実性は、繰り返し疑われてきた。^[9]^{: 133}ルシアンの特徴的な風刺とジャーナリズムの混合、特に宗教的感情に対する嘲笑は、宗教史にとって彼を問題のある情報源にしている。19世紀から20世紀初頭の学者たちは、ルシアンを偽りの露骨な提供者とみなしていたが、その見方は大きく後退し、現在では学者たちはより微妙な見方をする傾向にある。^[17]^{: 52–53} 19世紀から20世紀初頭には、研究者たちはルシアンのイメージを創作と見なすことで一致していた。より最近の研究では、この2つの見方の間でバランスが取れている。^[3]^{: 94}

この絵の存在を支持する意見として、ルキアノスの物語にはあり得ないことはないと指摘されている。この風刺作家は確かにガリアを訪れており、そこには神話の場面を描いた壁画が存在したことが知られている。^[18]^{: 43–44}アマトは、彼がこの絵についてファヴォリヌスから学んだ可能性があると示唆している。^[10]^{: 144}マリオン・オイスキルヒェンは、「ルキアノスが描写した絵の詳細な図像的要素、およびその珍しい組み合わせ」がその真実性を物語っているとした。^[16]^{: 121}フリードリヒ・ケップ [de]とゲルマン・ハフナー [de]はそれを本物として受け入れているが、ルキアノスの説明には懐疑的である。^[9]^{: 133}例えば、ハフナーは、この像はヘラクレスの敵ゲラスの古典的な描写であると特定できると主張したが、^[19]^{: 147–153}オイスキルヒェンはエクフラシスをこのように読むことができるとは確信していない。^[16]^{: 123}

懐疑論者は、この像の存在に反対して、「この説明の不合理性と、プロラリアの必然性とのあまりにも明白なつながり」を挙げた。^[20]^{: 726} たとえば、ヤシュ・エルスナーは、この像を「事実上、老人としての弁論者の自画像」と呼んでいる。^[21]^{: 129}非古典的なタイプの場面を描いた壁画はガリアには残っていない。^[16]^{: 121}ヴォルフガング・シュピッケルマン [de]は、ルキアノスがもっともらしい要素（寓意画、神オグミオス、ガリア滞在）を文学的な目的で架空に作り上げたと示唆している。^[17]^{: 59}最近では、ゲルハルト・バウヘンス [de]やホーフェンダーなどの学者が、オグミオス（後述）の考古学的証拠の少なさを、この像の現実性に反するものとして数えている。^[3]^{: 94}

考古学的証拠

ルキアノスのテキストは貴重だが、問題が多く孤立した資料である。オグミオスは、ルキアノスに明らかに依拠している 2 つのビザンチン辞書を除いて、古典文学のどこにも言及されていない。^[3]^{: 90}オグミオスに関する考古学的証拠は非常に限られている。ルキアノス以外でこの神の存在を証明するものとして最も広く受け入れられているのは、ブリガンティウムの 2 つの呪いの石板である。^[13]^{: 156}オグミオスの存在は、ルキアノスの物語の信憑性を疑う学者 (スピッカーマンなど) を含め、大多数の学者に認められている。バウヘンスとホーフェンダーは、オグミオスの存在について懐疑的な見解を表明した 2 人の学者である。^[3]^{: 94–95}

ガリアのヘラクレス

古代の文献では、西ヨーロッパでの冒険を通じて、ヘラクレスとケルト人がしばしば結び付けられている。例えば、ニカイアのパルテニオスは、ヘラクレスは息子のケルトスを通じてすべてのケルト人の祖先であると主張した。 ^[12]^：91–92ローマ時代、ヘラクレスはガリアで崇拝され、特に聖なる泉の守護神として崇拝されていた。しかし、オグミオスはこの崇拝にとって重要ではなかったようだ。碑文の証拠は、ヘラクレスと土着の神々との関連をほとんど示さず、ヘラクレスとオグミオスとの関連を全く示していない。^[22]^：671–673^[12]^：98–99

オグミオスのヘラクレスに関する図像学的証拠は、もう少し印象的である。ガリアで発見されたヘラクレスの像は、ルシアンが描写した配置に近いものはない。サロモン・ライナッハは、オグミオスをガリアのかなり後期の2つの表現物と結び付けた。1つは、経年劣化で曲がったヘラクレスのブロンズ像、もう1つは、明らかに禿げ頭のヘラクレスのレリーフが施されたテラ・シジラタである。 ^[22]^{: 671}^[23]^{: 256, 261}しかし、ステファニー・ブーシェは、前者の曲がった部分は低品質のブロンズ細工によるものだと主張し、オイスキルヒェンは後者の禿げ頭は陶器の摩耗によるものだと主張した。^[16]^{: fn 38}

呪いの石板

オーストリアのブリガンティウムで発見された2枚の呪いの石板は、オグミオスと関連づけられている。1枚目は1865年に発見され現在は失われており、紀元1世紀のものである^[e]。2枚目は1930年に発見され、紀元1世紀から2世紀のものである^[f] 。前者の呪いは、法廷で呪いを書いた（女性）の利益に反対する証言をする証人を黙らせるために神を呼び出す。後者の呪いは、ディス・パテルと別の神を呼び出して、若い女性の身体を傷つけ、結婚できなくする。1943年、ロバート・エッガーは、これら2枚の石板をオグミオス神を呼び出すものとして読むことを提案した。エッガーの解釈は、学術文献で大部分一致しているが、ホーフェンダーとオイスキルヒェンは懐疑的である。^[3]^{: 90–91}^[24]^{: 438–439}

エッガーは、呪いの石板には冥界の神々だけが呼び出され、したがってオグミオスは冥界の神として解釈されるべきだと主張した。^[25]^{: 290}この点についてさらにエッガーは、ルキアノスがオグミオスをギリシャの冥界の人物であるイアペトスとカロンと比較していることを指摘した。^[25]^{: 293}エッガーによるオグミオスと冥界の関連は、文献ではある程度の同意を得ているが、懐疑的な意見もある。^[3]^{: 91}デ・フリースは、呪いにおいて呼び出されるには、神が強力であると見なされるだけでよいと指摘している。^[4]^{: 66}例えば、ノーデンス（ケルトの治癒の神）を呼び出す呪いの石板がグロスターシャーで知られている。^[16]^{: 122}^[g]オイスキルヒェンは、ルシアンがオグミオスをイアペトゥスやカロンと比較したのは、彼らの肌の色だけに関するものだと主張している。^[16]^{: 122}

その他の証明書

ウジェーヌ・ユシェ [fr]は、ルキアノスのオグミオス像をアルモリカの貨幣型と結び付けた。アルモリカの貨幣型の片面には、頭から真珠のような鎖が何本も伸びている髭のない男性の胸像が描かれている。この貨幣型とオグミオスの関係は、現在ではシャルル・ロベール^[3]^{: 91}の議論によってほぼ否定されている。ロベールは、この貨幣はフィリップ2世のギリシャのスタテルのコピーのようであり、いずれにしても、貨幣には若い男が描かれており、その口ではなく頭から鎖が伸びており、鎖の先には顔が描かれていないという点で、ルキアノスのオグミオスとは異なっていると指摘した。^[26]^{: 270–271}ド・フリースは、これらの貨幣がガリア北部で知られているオグミオスの異なる図像的変種を表している可能性を認めている。^[4]^{: 66}

呪いの石板以外にも、オグミオスとの関連が不確かな碑文がいくつかある。フリッツ・ハイケルハイムは、青銅像の台座にある碑文^{[h]を暫定的にオグミオスへの}奉納碑文と同定した。^[3]^{: 92}ハイケルハイムの復元は、エッガーにまで遡って一般的には否定されている。^[12]^{: 93}サラン＝レ＝テルムの失われた碑文^[i]は、もともとヘルクレイ・オグライオへの奉納碑文と読まれていた。テオドール・ライナックはこれをヘルクレイ・オグミオに修正したかったが、この碑文はもともと既知の名前の組み合わせであるエルクエリ・グライオを再現したものであった可能性が高い。^[3]^{: 92}フランシスコ・マルコ・シモンがオグミオスと関連づけたイベリア半島の 2 つの碑文^[j]は、最近の解釈によって彼の解釈が排除されている。^[3]^{: 92–93}ピエディモンテ・マテーゼ（イタリア）のヘラクレス・ガリクスへの奉納祭壇^[k]は、他に証明されていない名前の組み合わせであり、オグミオスと関連している可能性がありますが、地元の地名に関連している可能性が高いです。^[27]

固有名詞の証拠もかなり限られている。紀元4世紀の壺の碑文には女性の個人名オクミアが記されており、アン・ロスはこれをオグミオスの女性形と解釈した。紀元7世紀に記録された個人名オグミレクテリウスは、アルフレッド・ホルダーによってケルト語の語源が与えられ、名前の前半には神名オグミオスが組み込まれていると考えられたが、クリスチャン・ジョセフ・ギヨンヴァルクは神名を参照せずにゲルマン語の語源を提示している。^[3]^{: 92}

後の神話では

オグマとオガム

オグマはアイルランド神話の人物で、トゥアハ・デ・ダナーン（中世アイルランド文学に登場する超自然的な種族で、キリスト教以前の神々のエウヘメリ化を表すとよく考えられている）の弁論家であり戦士である。オグマは、初期のアイルランド語の表記に使われたアルファベットであるオガムの発明者として描かれている。 [ ^28]^{[29]オグマとオグミオスの関係が想定されてきたが、}ジェームズ・マッキロップが述べたように、学者たちはこれらの人物の関係を「明確にするのに苦労した」。 ^[28]

オグマ語とオガム語の語源ははっきりしていない。それらの語源が関連しているかどうかさえ定かではない。ベルンハルト・マイヤーが指摘したように、オグマ語とオガム語を結び付ける伝統は後世のものであり、2つの単語の表面的な類似性を反映しているだけかもしれない。^[30]^{: 213}オグマ語をオグミオスの反射として説明する提案は、音韻上の困難を生じさせる可能性がある。アイルランド語における祖ケルト語の「gm」の発達は明らかではない。それが「gn」のように発達したとしたら、最初のgは脱落し、その場合祖ケルト語の* Ogmo-は、オグマ語ではなく中期アイルランド語の* Úamまたは* Ómを生み出したであろう。^[31]^{: 297}^[32]^{: 152}もしこれが事実であるならば、オグマ語とオグミオス語の関係はガリア語からの後代の借用によって説明されなければならず、それはオグマ語とオガム語を結びつける語源学に年代順の困難をもたらす。^[32]^{: 152}一方、証拠の状態を考慮すると、ランコ・マタソヴィッチは、アイルランド語への移行において「g」が「m」より前に保存された可能性を検討している。^[31]^{: 297}

その他の神話

ジョン・アーノット・マカロック [de]は、オグミオスをアイルランドの物語『クー・フーリンの歌』のいくつかのエピソードと関連づけた。一つは、陰気な人物が首に巻いた鎖で7人の嫌がる人物を引きずる話、もう一つは、クー・フーリンが怒り狂い、その体がひどく変形する話で、マカロックはこれをオグミオスの図像と比較している。デ・フリースはこれらの類似点に懐疑的で、ルシアンの図像とこれらの場面の違いを指摘している。^[4]^{: 66–67}

ジョン・ローズは、ウェールズ神話のマイナーな人物であるユーフィッド・ファブ・ドンがオグミオスと同族であると提唱した。 ^[33]^{: 62}この仮説は、最近ではクロード・ステルクス [fr]によって支持されている。^[34]

ルネッサンス時代

ルキアノスのヘラクレス・オグミオスのエクフラシスがルネサンス期に受けた受容は「驚くほど豊か」と評されている。^[3]^{: 95}アンドレア・アルチアートのよく読まれているエンブレマタや、ヴィテルボのアニウスとナタリス・カムスの神話学などの資料は、人文主義者や芸術家の間で「ガリアのヘラクレス」の神話を普及させた。^[35]^{: 242–248}フランスでは、ガリアのヘラクレスは国家の創設者とみなされ、フランス王政と関連づけられていた。^[35]^{: 245–250}フランソワ1世が舌で四身を縛るオグミオスの彫刻は、 1549年にアンリ2世がパリに入城した際に公開された。 ^[36]^{: 426} アルブレヒト・デューラーによるヘルメスとしてのオグミオスの描写（上図）はよく知られているが、ラファエロ派のデッサン、エスクリアレンセの壁画、そして非常に多くの木版画も存在する。^[3]^{: 95}

ギャラリー

ラファエロ派の絵画
ハンス・ホルバイン（子）のスケッチ
アルシアートのエンブレマタの木版画(1518)
フランソワ1世のガリアのヘラクレスの彫刻
フランソワ1世がガリアのヘラクレスとして描かれた木版画
ハンス・フランクによる木版画（アンドレアス・クラタンダー版、ゲリウスの『Noctes Atticae 』用）
ピーテル・ファン・デル・ボルヒト作「ガリアのヘラクレス」

参照

注記

^ フランソワーズ・バダーは、ギリシャ神話ではヘラクレスは時間と死の支配者として描かれており、決して老齢の人物として描かれていないと指摘している。^[11]^{: 147–150}
^ 第十の功業の途中で、ヘラクレスはゲリュオンから盗んだ牛を携えて西ヨーロッパを行軍した。ギリシャ・ローマ神話には、彼が通過した様々な国での彼の功績が記録されている。例えば、シケリアのディオドロスは、ガリアで彼が秩序を敷き、外国人を殺害する習慣を終わらせたと報告している。 ^[12]^{: 92}ディオドロスは、ガリアでのヘラクレスの活動を、本質的には文明化の遠征として、シーザーの征服と並行して描いている。 ^[13]^{: 162}ルキアノスのヘラクレスは、文明をもたらす者というよりは、ガリアで軽蔑される略奪者である。^[12]^{: 93}
^ ルキアノスの生涯は、彼の著作にある自伝的な記述からよく知られている。^[3]^{: 82}『弁明』15で、ルキアノスは「あなたがガリアを含む大西洋を旅した時、あなたは私が高額の授業料を請求できる教師の一人であることを知った」と述べている。『弁明書』 27で、擬人化されたレトリックは「私は彼[ルキアノス]とともにイオニア海を航海し、ガリアまで彼に付き添った」と述べている。^[15]
^ 古代ギリシャ語: φιλόσοφος τὰ ἐπιχώρια、ローマ字表記: filósofos tá epichória。
^ CIL III、11882 = Sánchez Natalías、ローマ西部の Defixiones のシロージュ、no. 520。
^ Sánchez Natalías、ローマ西部の Defixiones の Sylloge、no. 521。
^ CIL VII、140 = サンチェス・ナタリアス、ローマ西部の定義のシロージュ、no. 205
^ CIL XIII、11295: Ogl. 8月、嚢/アテウリトゥス/セプラス(イアリウス) v(オトゥム) s(オルビット) l(イーベンス) m(エリト)。最初の部分は Heichelheim によってOg(mio) L(aribus) Aug(ustis)として再構築されたため、Ogmios に捧げられました。^[3]^：92
^ CIL XII、5710
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さらに読む

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズの Ogmios に関連するメディア
「ヘラクレス入門講義」は、サモサタのルシアンプロジェクトで英語に翻訳されました。
「Ogmios — ヘラクレスの人格化」（ドイツ語）と、ガリアのヘラクレスの他の多数の画像。

[12] フランソワーズ・バダーは、ギリシャ神話ではヘラクレスは時間と死の支配者として描かれており、決して老齢の人物として描かれていないと指摘している。^[11]^{: 147–150}

[15] 第十の功業の途中で、ヘラクレスはゲリュオンから盗んだ牛を携えて西ヨーロッパを行軍した。ギリシャ・ローマ神話には、彼が通過した様々な国での彼の功績が記録されている。例えば、シケリアのディオドロスは、ガリアで彼が秩序を敷き、外国人を殺害する習慣を終わらせたと報告している。 ^[12]^{: 92}ディオドロスは、ガリアでのヘラクレスの活動を、本質的には文明化の遠征として、シーザーの征服と並行して描いている。 ^[13]^{: 162}ルキアノスのヘラクレスは、文明をもたらす者というよりは、ガリアで軽蔑される略奪者である。^[12]^{: 93}

[18] ルキアノスの生涯は、彼の著作にある自伝的な記述からよく知られている。^[3]^{: 82}『弁明』15で、ルキアノスは「あなたがガリアを含む大西洋を旅した時、あなたは私が高額の授業料を請求できる教師の一人であることを知った」と述べている。『弁明書』 27で、擬人化されたレトリックは「私は彼[ルキアノス]とともにイオニア海を航海し、ガリアまで彼に付き添った」と述べている。^[15]

[20] 古代ギリシャ語: φιλόσοφος τὰ ἐπιχώρια、ローマ字表記: filósofos tá epichória。

[28] CIL III、11882 = Sánchez Natalías、ローマ西部の Defixiones のシロージュ、no. 520。

[29] Sánchez Natalías、ローマ西部の Defixiones の Sylloge、no. 521。

[32] CIL VII、140 = サンチェス・ナタリアス、ローマ西部の定義のシロージュ、no. 205

[34] CIL XIII、11295: Ogl. 8月、嚢/アテウリトゥス/セプラス(イアリウス) v(オトゥム) s(オルビット) l(イーベンス) m(エリト)。最初の部分は Heichelheim によってOg(mio) L(aribus) Aug(ustis)として再構築されたため、Ogmios に捧げられました。^[3]^：92

[35] CIL XII、5710

[36] ヒスパニアエピグラフィカ2006、368 および ヒスパニアエピグラフィカ1993、494

[37] CIL IX、2322

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[17] これらの文書とルシアンの生涯との関係については、Amato, Eugenio (2004) を参照。「Luciano e l'anonimo fi losofo Celta di Hercules 4: Proposta di identifi cazione」。オスロエンセスのシンボル。79 : 130.土井：10.1080/00397670410007222。テキストの翻訳については、「サモサタのルシアン・プロジェクト」の「Bis Accusatus sive Tribunalia」および「Apologia」を参照してください。

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[Matasović-42] Matasović, Ranko (2009). 祖ケルト語の語源辞典。ライデン印欧語語源辞典シリーズ。第9巻。ライデン/ボストン: Brill。

[McManus-43] マクマナス、ダミアン (1991).オガムのガイド。メイヌース: サガートです。

[44] ジョン・ルース (1908). 「オール・アラウンド・ザ・レキン」。Y・キムロドール。XXI。

[Sterckx-45] クロード、ステルクス (1972)。「エフィド・アブ・ドン・ウン・オグミオス・ガロワ」。アンナル・ド・ブルターニュ。79 (4): 837–843。土井:10.3406/abpo.1972.2662。

[Hallowell-46] ハロウェル 、ロバート E. (1962) 。「ロンサールとガリアのヘラクレス神話」。ルネサンス研究。9 : 242–255。JSTOR 2857119。

[47] ヴィラス・ボアス、ルシアナ（2024年）。「権力のイメージと公共圏：ジョフロワ・トーリーの『弁論王』（1529/1549年）とフィリベール＝ルイ・ドブクールの憲法制定議会（1891年）」。アレン、ショーン、モーザー、クリスチャン（編）。『長い19世紀における公共圏の再想像』。ビーレフェルト：アイステシス出版社。pp. 423– 443。