聖なる井戸

聖なる井戸または聖なる泉は、キリスト教または異教のいずれか、時にはその両方で崇拝される井戸、泉、または小さな水たまりです。聖なる井戸の水は、その守護霊またはキリスト教の聖人の神秘的な存在を通じて、治癒の力があるとよく考えられています。聖なる井戸には地元の伝説が関連していることが多く、たとえばキリスト教の伝説では、水は聖人の行為によって流れるようになったとよく言われています。聖なる井戸は、人々が祈りを捧げ、奉納物を捧げる儀式や巡礼の場であることが多いです。ケルト地域では、聖なる井戸の木に布切れが結び付けられることが多く、クルーティの井戸として知られています。

ヘリゲヴィエルレという用語は、もともとは風景の中の特定の泉に付けられたアングロサクソンの地名である。 ^[1]現在では、民俗学者、古物研究家、その他の作家が、現代まで生き残った実際の「聖なる泉」から一般化して用いている。「holy-hole」という用語が使われることもある。^[2]

聖なる井戸は、さまざまな文化、宗教的環境、歴史的時代にさまざまな形で存在しており、水源を崇拝することは普遍的な人間の本能であるように思われます。^[3]しかし、証拠が断片的であること、文化や国家間の歴史的違いがあるため、一般化することは非常に困難です。聖なる井戸の伝承と歴史に関する国レベルの研究はいくつかありますが、主にアイルランドとイギリス諸島に集中しており、他の地域を調査するさらなる研究が必要です。

聖なる井戸に特化した最も古い著作は、フィリップ・ディクソン・ハーディの『アイルランドの聖なる井戸』（1836年）である。これは、キリスト教の聖人の名前を冠した、あるいは神聖とみなされるアイルランドの井戸でカトリックが儀式を行うことに対するプロテスタントの攻撃である。19世紀後半までに、この用語は現在のような用法に進化した。ロバート・チャールズ・ホープの『イングランドの聖なる井戸の伝説』（1893年）は、この種のものとしては初の包括的な調査で、ホープの副題にあるように、聖人に捧げられていない名前の付いた井戸がいくつか取り上げられ、民間伝承に関連する川や湖も紹介されている。

古代ギリシャとローマでは、ニンファエウムまたはニンファイオン（ギリシャ語：νυμφαίον）は、ニンフ、特に泉のニンフに捧げられた記念碑でした。

イングランドでは、井戸や泉への崇敬の例は、歴史上の様々な時期に見られる。中世の旅行者ウィリアム・オブ・ウースターは、旧石器時代の人間の居住地であり、儀式活動の場であった川の源であるウーキー（サマセット）の洞窟の中に「聖なる穴、または井戸」を見た。 ^[2]シルベリー・ヒル（ウィルトシャー）近くのスワローヘッド・スプリングスやタッドマートン・ヒル（オックスフォードシャー）近くのホーリー・ウェルなど、名前の付いた泉が新石器時代または鉄器時代の記念碑に近いことは、そのような場所への崇敬が途切れることなく続いたことを示唆している。ローマ時代およびローマ帝国時代以降の時代における井戸や泉の重要性については、中心に薬効のある泉があるバース（サマセット）、チェドワース（グロスターシャー）^[5]、ブランズドンリッジ（ウィルトシャー）^{[6]などの寺院群だけでなく、さまざまな小規模な遺跡や、}迷信的儀式や宗教的儀式以外の儀式に使用された井戸や儀式用の坑道^[7]にも豊富な証拠があります。

キリスト教は、ヨーロッパと中東における聖なる井戸の発展に大きな影響を与えた。モーゼの杖から湧き出る泉やベエルシェバの井戸のほかにも、ユダヤ教とキリスト教の民間伝承には、 4世紀の修道女エゲリアや他の多くの巡礼者が訪れたネボ山近くのモーゼの井戸など、すでに多くの場所が言及されていた。聖アタナシウスが356年から362年頃に書いた『聖アントニウス伝』には、砂漠の隠者アントニウスが作った井戸について言及されている。キリスト教の聖なる井戸がいくつあったかは不明である。記録は非常に断片的で、井戸は一度しか登場しないことが多いため、その崇敬がいつ始まり、いつなくなったのかを判断することは不可能であるが、たとえば宗教改革の頃までには、イングランドにはおそらく数百の井戸があったと思われる。聖人崇拝と密接に結びついていたため、プロテスタント系のキリスト教に改宗した国々では多くの井戸が使われなくなり、失われていった。ウォルシンガム（ノーフォーク）の聖なる井戸はその好例で、村の聖母マリアの聖地への巡礼に欠かせない要素であったが、完全に消滅してしまった。しかし、ウォルシンガムの聖母聖堂にあるこの聖なる井戸は、元々の場所の近くに復元され、その水は治癒力があることで知られており、キリスト教の宗教的巡礼の人気スポットとなっている。^{[8]しかし、治療や娯楽目的で井戸を訪れることは、17世紀以降に}温泉が流行したため、完全には廃れなかった。やがて、好古家（17世紀以降）や民俗学者（19世紀以降）が聖なる井戸に注目し、生き残った伝統を記録するようになった。^[9]

コーンウォールには100以上の聖なる井戸があり、それぞれが特定の聖人と結びついていますが、必ずしも教会の奉納と同じ聖人とは限りません。^{[10] [11]}

トルコには聖なる井戸もいくつか残っており、トルコ語でアヤズマと呼ばれています。これはギリシャ語のἁγίασμα ( hagiasma )に由来し、文字通り「神聖」を意味します。アヤズマの例としては、イスタンブールにある泉の聖マリア教会とブラケルナエの聖マリア教会が挙げられます。

16世紀のプロテスタント改革者たちは、中世カトリックの慣習は異教の宗教的慣習の名残であるとしばしば想定し、聖なる井戸をそのように考えていました。^[13]これは、後に聖なる井戸の伝統を研究するようになった人々の見方に影響を与えました。民俗学の先駆者たちは、彼らが記録している習慣や伝説は異教の儀式や神話の堕落したバージョンであるという見解をとりました。したがって、聖なる井戸に関するあらゆる記述は、キリスト教会が異教徒から聖なる井戸を採用し、人々を新しい宗教にスムーズに引き込むために異教の神々をキリスト教の聖人に置き換えたという記述で始まるのが標準的になりました。

近代における聖なる井戸の最も初期の熱狂者の中にはネオペイガニズム運動の信者がおり、彼らにとって井戸はレイラインや古代遺跡とともに「地球の神秘」研究の一部であり、キリスト教徒が異教から聖なる井戸を「盗んだ」という見解は彼らの立場によく合致した。^[14]特に雑誌「ウッド・アンド・ウォーター」や「メイン・マンブロ」がこの考え方の形成に貢献した。1990年代前半から半ばにかけて、この見解はますます攻撃にさらされ、ロナルド・ハットンの「古代ブリテン諸島の異教宗教」（1991年）の出版で頂点に達した。同書では、ローマ・ブリテン時代以外では、キリスト教以前の英国の宗教的慣習を構成するものに関する証拠はゼロに等しいと論じられた。^[15]井戸自体に関する論争は、ロイ・フライと元ベネディクト会修道士トリスタン・グレイ＝ハルスが編集する聖なる井戸の雑誌『ソース』のページで浮上した。雑誌に掲載された多くの記事は、聖なる井戸の歴史に関する長年の神話に異議を唱え、編集者は、著者とコーンウォールの地球の神秘誌『メイン・マンブロ』の編集者シェリル・ストラフォンとの間の、あるコーンウォールの井戸がアイルランドの女神ブリギッドと関係があるという証拠についてのやり取りを掲載した。^[16]エコ・ペイガン運動は、新しい歴史学的なアプローチを大部分受け入れているが^[要出典]、時には、聖なる井戸についてのかなり古風な説明が出版されることもある。例えば、ゲイリー・ヴァーナーの『セイクリッド・スプリングス』（2002年）などである。

関連する議論は、ケルト人が井戸信仰にどのような影響を与えたかという点についてであった。ケルト人の独立した研究者であった故フランシーヌ・ニコルソンは、ケルト人が神聖な井戸に対して独特の感受性を持っていたと力強く、物議を醸しながら主張したが、いかなる出版物でもこれについて詳しく説明することはなかった。^[17]

最近では、急進的な考えを持つ学者たちが、「聖なる井戸」という用語が押し付ける概念の統一性に疑問を呈し始めている。リビング・スプリング・ジャーナルの論文で、ジェレミー・ハートは、初期アングロサクソンの「聖なる井戸」と中世後期にキリスト教化されたものを区別し、「崇拝され、湿っていること以外に共通点はほとんどない」と主張している。ハートはまた、証拠が限られているため、学者たちは、ある時点で活動していた聖なる井戸の数をかなり過大評価している可能性があると強調している。^[18]

ある意味、聖なる井戸の修復は、それらが衰退するや否や始まった。多くの井戸が古物収集家の関心の対象となり、いくつかは庭の装飾に使われたり、その他の装飾に使われたりしたからである。しかし、より近代では、井戸は過去への関心の表現として修復されてきた。時にはロマンチックまたは宗教的な動機からだが、大部分は特定のコミュニティの歴史との連続性の表明としてである。良い例は、ビアトン（バッキンガムシャー）のセント・オシスの井戸で、 2000年の千年祭を記念するプロジェクトの一環として教区議会によって「修復」（そしてその過程で完全に再建）された。^[19]

英国で最も活発な聖なる泉は、キリスト教の巡礼に関係するウォルシンガム、ファーニハル（ランカシャー）、ホーリーウェル（ウェールズ）、または人気の観光地（サマセット州バース）の泉である。グラストンベリー（サマセット州）の聖杯の泉は、現代の異教徒やニューエイジ志向のスピリチュアリティとリトリートの中心地となっている。しかし、他の泉は、宗教的または観光的な理由で非公式に訪れる人が多い。聖なる泉への崇拝の新しい形が時折現れ続け、悪名高いのはミンスター・イン・シェピー（ケント州）のいわゆる三女神の泉である。^[20] 2001年、チャンネル4の考古学テレビ番組「タイム・チーム」は、聖なる泉があるとされる場所を含む遺跡、リガドウィの悪名高い考古学的詐欺を暴露した。^[21]

歴史学の面では、ジャネットとコリン・ボードの『Sacred Waters』（1985 年）の出版が、イギリスにおける聖なる泉の歴史と民間伝承への関心を復活させるのに影響力があった。同年、マーク・バレンタインによる雑誌『Source』が創刊された。聖なる泉の研究のための定期刊行物を維持する試みは、不安定なままである（『Source』は1985 年から 1989 年と 1994 年から 1998 年の 2 回刊行されたが、ウェブベースの『Living Spring』はこれまで 2 号しか発行されていない）。

聖なる井戸は地図に記されておらず、考古学的特徴によって区別されることもほとんどないため、古代遺跡の中でも特に脆弱な部類に入ります。農業、排水工事、開発、放置により失われ続けています。最近の例には次のものがあります。

• アイルランド、ダブリン州バルロザリーのローズパークにある聖ブリジットの井戸の冒涜。保護された記念物であるにもかかわらず、2003年の建築工事により破壊された^[22]
• アイルランドのタラ・スクライン渓谷におけるM3高速道路の建設中に、ラス・ルーの井戸が破壊された。

• クロティウェル
• 若返りの泉
• 聖水
• 自然崇拝
• ヌラギックの聖なる泉
• 聖なる水
• 水の神
• ウェルドレッシング
• ウィルドの井戸
• 願い事

• ボード、J. & C. 1985.聖なる水。ロンドン：グラナダ。
• デュメジル、ジョルジュ. 1970.古代ローマの宗教、I. クラップ・P訳. シカゴ: シカゴ大学出版局.
• Harte, J. 2000. 穴だらけの井戸とその他の穴だらけの場所。Living Spring Journal 1.
• ルフェーブル、エッカード。 1988. Plinius-Studien : IV : Die Naturauffassung in den Beschreibungen der Quelle am Lacus Larius (4,30)、des Clitumnus (8,8) und des Lacus Vadimo (8,20)。体育館95: 236–269。
• Ninck, M. 1960. Die Bedeutung des Wassers im Kult und Leben der Alten。 Eine シンボルゲッシュトリッシェ ウンタースチュング。ダルムシュタット : ウィス。ブッフゲゼルシャフト。
• ラヒーム、オウワ州、2022年。「ナイジェリア南西部のヨルバ族の民俗典礼と聖なる井戸の物語」、Etnološka tribina: Godišnjak Hrvatskog etnološkog društva 51、no. 44、109-122。
• ストッダート、ジョン。1800年。スコットランドの地方風景と風俗に関する考察。ロンドン：ウィリアム・ミラー。
• ヴァーナー、ゲイリー・R. 2009. 「聖なる井戸：聖なる井戸と水の歴史、意味、神話の研究」第2版。ニューヨーク：アルゴラ出版。ISBN 9780875867182。 
• ウォール、J. チャールズ。1912 年。「ポーチとフォント」。ロンドン: ウェルズ ガードナー & ダートン。

ウィキメディア・コモンズには、聖なる泉に関連するメディアがあります。

• コーンウォールの古代の聖なる泉
• ロシアの聖なる井戸と聖なる泉 フルHD写真
• ソースマガジンオンラインアーカイブ
• リビングスプリングジャーナル
• 巨石ポータル
• 国立井戸インデックスは、聖なる井戸に関する情報の促進と保存を目的としています。2014-12-18 にWayback Machineでアーカイブされました。
• Wells and Spas、井戸と温泉に関するオンラインディスカッションリスト