斬首ゲーム

斬首ゲームは、アイルランド神話や中​​世騎士道物語に見られる文学的な比喩である。この比喩は、王宮にやって来た見知らぬ人が英雄に殴り合いを挑むというものである。英雄は見知らぬ人の首をはねるかもしれないが、その後見知らぬ人は英雄に同じ傷を負わせるかもしれない。これを可能にした見知らぬ人の超自然的な性質は、彼が生首を取り戻したときに初めて明らかになる。英雄が反撃に屈すると、彼は勇敢さに対して報われ、軽い傷で済む。英雄は殴り合いを経験することで成人したとみなされ、彼の象徴的な死と再生は、見せかけの反撃によって表現される。

アイルランドの逃げたブリクレン伝説に由来する斬首ゲームは、アーサー王伝説のいくつかの作品、最も有名なのは『緑の騎士』に登場します。後者の作品に登場するゲームのバージョンは、アーサー王伝説の騎士道の概念との関係について分析されてきました。緑の騎士は、自分が斬首されなければならないとは一度も言っておらず、どんな打撃でもやり返すとだけ言っています。ゴーウェインが衝動的に騎士の斬首を決断したとき、キャメロットの価値観は、挑戦のルールを守るという名目でゴーウェインが死を受け入れることを求めています。ゴーウェインは勇敢に死に屈することができず、代わりに自分を危害から守ってくれると信じる魔法のガードルを隠し、名誉よりも生き残ることを重視していることを示しました。

斬首ゲームの比喩は、中世文学の記録された作品 11 点に登場します。このうち、アイルランド語が 2 点、フランス語が 4 点、ドイツ語が 2 点、英語が 3 点です。この比喩はアイルランド神話に由来すると考えられており、その神話サイクルは後に 12 世紀フランスの騎士道物語に取り入れられました。そこから、この比喩は 13 世紀ドイツと 14 世紀イギリスの詩に導入されました。^[1]斬首ゲーム自体は、見知らぬ人が英雄に挑戦状をたたきつける「殴り合い」のモチーフから取り入れられています。英雄は見知らぬ人に殴りかかってもよいが、翌日には同じ殴り返しを受けることに同意する、というものです。^[2]この比喩の暗黙の民間伝承の起源は不明ですが、一部の文献学者は、「殴り合い」は季節の変わり目に夏と冬が戦う古代の神話に由来すると推測しています。^[1]

最も基本的な形式では、斬首物語は、謎めいた、おそらく超自然的な人物が王宮に現れ、宮廷のメンバーに挑戦状をたたきつけるというものです。彼らは斧でその見知らぬ人の首をはねようとしますが、そうすることで、志願者は後で斬首されることに同意することになります。この挑戦に参加することを志願した英雄は首尾よく見知らぬ人の首をはね、その後、その見知らぬ人は生首を取り戻して立ち去ります。英雄がその結果生じた待機期間を、報復の打撃に対する精神的な準備に費やした後、見知らぬ人は戻ってきて、打撃を完全に偽装するか、英雄の首に小さな傷を残すだけです。^[3]優勝者は、ゲームのパラメータを尊重して確実な死を受け入れるという真の挑戦に成功したことを祝福されます。^{[4]斬首ゲームは}、サー・ゴーウェインとカール・オブ・カーライルやタークとサー・ゴーウェインのように、魔法が解ける物語にまで拡張されることがあります。^[5]このような物語では、最初のやり取りの後、見知らぬ人は英雄にもう一度首を切るように頼み、それによって挑戦者は彼を怪物にした呪いから解放されます。^[6]

多くの考古学者や歴史家は、古代ケルト人が生首崇拝を行っていたと信じている。^[7]

斬首ゲームの比喩表現が最も古く記録されているのは、アイルランド神話のアルスター物語群の一部である『逃げたブリクレン（ブリクリウの饗宴）』^{[8]である。 [9]}『逃げたブリクレン』の全体的な筋書きは、クー・フーリン、コナル・セルナック、ロイガイア・ブアダックの3人の英雄に関するもので、それぞれ主人公からチャンピオンの分け前に値すると告げられ、彼らを称える饗宴に招待される。3人がブリクリウの饗宴に到着すると、超自然的な存在を巻き込んだ一連の試練を受け、誰が優れているかが決まる。^{[10] 『}逃げたブリクレン』の文書化されたバージョンの中には、斬首ゲームの2つの反復が含まれているものがある。1つは「チャンピオンの取引」と題され、少なくとも9世紀に遡る。もう1つは「ウアト」エピソードとして知られ、おそらく11世紀に原稿が編纂された後の挿入物であるが、それでも物語の初期のバージョンを表している可能性がある。^[11]

「Uath」または「恐怖」のエピソードには、3人の英雄に提示された最初の試練の1つが含まれています。Uathという名の男が、クー・フーリンと他の者たちに斧で首を切るよう挑むが、翌日には自分たちも順番に斬首されると警告する。逃げたブリクレンの他のエピソードでは、クー・フーリンが優れた戦士であるとされており、Uathの挑戦を受けたのは彼だけである。彼が反撃のために現れたとき、Uathは斧の鈍い刃でクー・フーリンを殴り、彼を助けた。^{[12]斬首ゲームは}逃げたブリクレン最後の「チャンピオンの取引」というエピソードで繰り返される。そこでは、奇妙な無礼者がアルスターの王コンホバル・マク・ネッサの宮廷にやって来て、そのメンバーに斬首ゲームを挑む。 3人の英雄がこの無礼者の挑戦を受けたが、反撃される前に逃げ去った。クー・フーリンだけが斧に屈した。無礼者は変装したトリックスター王クー・ロイであることが判明し、その勇敢さによりクー・フーリンがチャンピオンの分け前に値すると宣言した。^[13]

アーサー王物語には少なくとも7つの斬首ゲームの話があり、それらはすべて逃げたブリクレンから派生したと考えられている。^[14]しかし、これらすべての翻案は、出典から1つの大きな逸脱をしている。アイルランド神話には3人のライバルが登場するのに対し、アーサー王の斬首ゲームの物語には1人のヒーローが登場する。^[15]斬首ゲームが登場するアーサー王文学の最初の作品は、クレティアン・ド・トロワの未完の『聖杯の物語 パーシヴァル』である。この詩では、円卓の騎士の若きカラドックは、変装してアーサー王の宮廷にやってきた魔法使いの父親にだまされて斬首ゲームに参加させられる。彼は最初の斬首から1年後に戻ってきて、剣の平で息子を殴り、その勇敢さを称賛する。^{[16]カラドックの物語は『}逃げたブリクレン』よりもゲームに詳細を加えたが、基本的なプロット構造は同じままであり、原作に内在する忠誠心と勇気の試練は騎士道物語の慣習にうまく翻訳されている。^{[17]このため、オリジナルのアイルランド神話の構造は、} 『ラ・ミュール・サンス・フレイン』、『フンボート』、『ペルレスヴォー』などのフランスの物語でほぼそのまま残っている。^{[18]カラドックの冒険の特異性以外に、アイルランドから取り入れたもう1つの変更点は、クー・フーリンの裁判が彼の}冒険人生の頂点であったのに対し、カラドックにとっては斬首ゲームが放浪の世界への入門であることだ。^[19]

『アーサー王伝説』では、多くの騎士が斬首ゲームを何らかの形で繰り返して体験する。『ペルレスヴォース』では、聖杯を求める旅の途中でランスロットが自らこのゲームに挑む。^[20]テキストの残りの部分と同様、ランスロットと見知らぬ人との遭遇はキリスト教の犠牲の喩えとして捉えられている。ランスロットは、元々斬首された場所に戻り自らを犠牲として捧げることで、廃墟となった街に命を吹き込む。それはイエスの犠牲が人類を破滅から救うためだったのと同じである。^[21]一方、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』では、ガレスは騎士道の価値と責任を学ぶために数々の試練を乗り越えなければならない。^{[22]これらの試練の1つに、遠くからやって来た2人の貴婦人、}リネットとリオネスが関わるものがある。彼女たちは4人の悪党に対抗するため助けを求めてキャメロットにやってくる。^[23]リヨネスへの欲望に駆られたガレスは、これらの敵を全て倒したら、二人の関係を完結させようと決意する。この淫行を防ぐために、リネットは魔法でレッドナイトの生首を再び取り付け、常に倒すべき敵がいるようにした。^[24]レッドナイトの首を何度も切り落とした後、ガレスは敵の命を救い、任務を未完のままにして貞操を守ることが最も高貴な選択であると決断する。^[25]

アーサー王伝説の騎士で、最も頻繁に斬首ゲームの対象となったのは、アーサー王の甥のゴーウェインであり、 『ラバの冒険』と『ハンバート』の両方の主人公である。前者では、斬首ゲームは、ラバの魔法の手綱を所有者に返すためにゴーウェインが耐えなければならないいくつかの試練のうちの1つにすぎない。^[26]手綱探しの途中で、邪悪な野生動物でいっぱいの森の中で、ある野郎が、斬首ゲームに同意するならゴーウェインに自分の城で一晩過ごすことを許可した。ゴーウェインは返り討ちに遭うことで、生き延びて冒険に戻った。^{[27]一方、} 『ハンバート』では、斬首ゲームが逆転している。ゴーウェインは最初の一撃を加えることに同意し、その後、相手の生首をつかむ。挑戦者が頭と体を再結合するのを防ぐことで、ゴーウェインは返り討ちを免れる。^{[28] [29]}

しかしながら、中世のロマンスにおける斬首ゲームの最も有名で発展した反復は、おそらく14世紀後半の詩『サー・ゴーウェインと緑の騎士』でしょう。^{[30] [31]}匿名のゴーウェイン詩人は、斬首ゲームを別の種類の交換である誘惑と組み合わせます。^[32]この詩では、緑の騎士が元旦にキャメロットに到着し、斬首ゲームを提案し、志願者は1年後に緑の礼拝堂で騎士を見つけるように求められます。 ^[4]礼拝堂へ向かう途中、ゴーウェインはバーティラック家に出会い、彼らは勝ち金の交換を提案します。ゴーウェインは彼らの城を探検し、バーティラック卿は狩りをし、一日の終わりに彼らは獲得したものを交換するのです。^[33]ベルティラック夫人がゴーウェインを誘惑しようとしたとき、ゴーウェインは彼女がベルティラック卿に与えたキスを明かすが、^[34]彼女が着用者を危害から守るために設計された魔法のガードルも彼に与えたことは明かさない。 ^[35]ゴーウェインが礼拝堂に到着すると、変装したベルティラック卿であることが明らかになった緑の騎士は、斬首のふりを2回し、3回目の一撃で、ガードルに関する不誠実さに対する罰としてゴーウェインの首に小さな傷を残す。^[36]キャメロットに戻ったゴーウェインは、自分の臆病さを恥じ、恥の印としてガードルを着用し続けることを決意する。^[37]

ケルト神話とアーサー王物語の両方において、首、より具体的には首を切ることは、英雄が青年期から成人期に移行するための中心的なメカニズムでした。これは、敵の首を切って戦士としての地位を固めるか、斬首ゲームで斬首の可能性があり自らを死にさらすことによって可能になりました。^[38]その結果、このモチーフを分析しているほとんどの文学研究者は、斬首ゲームを成人のメタファーと見なしています。死の可能性と偽りの致命傷の両方に身をさらすことで、クー・フーリンやゴーウェインなどの英雄は象徴的な死を経験し、精神的により優れた人間および戦士として生まれ変わります。^{[39]さらに象徴的に、斬首による死の脅威は}割礼のメタファーと見ることができます。主人公は最初、頭を完全に切り落とすという去勢の脅しを受けるが、最終的には包皮を剥がされたような小さな傷が残るのみである。^[40]斬首ゲームの教養小説的な側面は、 『パーシヴァル』と『サー・ゴーウェインと緑の騎士』で特に顕著である。前者では、円卓の騎士としてのカラドックの最初の試練は父親のゲームに関係しており、これが彼の将来の放浪の始まりとなる。^[19]後者では、緑の騎士はキャメロットに戻るのではなく、ゴーウェインに緑の礼拝堂への探求に乗り出すよう要求し、試練の道は主人公が肉体的、感情的、精神的に成長することを可能にする。^[41]

斬首ゲームのもう一つの中心テーマは、文化的価値観である。物語の終わりに、英雄はゲームの初めに確立された契約を果たしたため、殴られたのは見せかけだけで、助かった。^{[42]この文脈で、一部の学者は、}ゴーウェインのガードルを使ってアーサー王伝説の騎士道の空虚さを批判していると見ている。緑の騎士が初めてキャメロットに到着したとき、彼はアーサー王の騎士たちが持つ名誉ある評判について語り、その評判の価値を試す手段としてゲームを提案した。^[43]アーサー王伝説の騎士道は犠牲の死の名誉ある性質を強調しているが、緑の騎士の斬首というゴーウェインの決断は、契約のもう一方の側を果たすことを要求するものであり、称賛に値するというよりは、はるかに愚かである。^[44]オックスフォード大学ウースター校の英語教授ローラ・アッシュにとって、死をもたらすと知りながら、ゴーウェインがキャメロットの騎士道の理想を守るためにグリーンチャペルに旅しなければならないという考えは、命よりも名誉を重視する理想の愚かさを示している。^[45]さらに、ゴーウェインは、自分の命を守るとされる魔法のガードルを使うという決断を批判されており、彼が守るべき名誉の概念よりも自分の命を重要視していることを示している。^[46]文芸評論家のピエロ・ボイタニは、ゴーウェインは当初読者に「社会が人生の原則にまで高めた美徳の完璧な代表者」として紹介されており、物語の終わりに彼がそれらの価値観を守れなかったことがより不安を掻き立てると指摘している。^[47]

ゴーウェインがクエストを完遂できなかった理由の分析は、ガードルを隠していたことに焦点を当てる傾向がある。^[4]しかし、他の学者は、ゴーウェインの失敗は挑戦に対する彼の反応から始まったと指摘している。斬首ゲームの他の繰り返しとは異なり、グリーンナイトは首を切られる必要があるとは指定しておらず、どんな打撃でもやり返すとだけ述べている。アッシュは、グリーンナイトがもう一方の手に持っているヒイラギの枝はテストであり、賢い騎士が斧ではなく枝で彼を打ってくれることを望んだと示唆している。^[48]リーハイ大学のビクトリア・L・ワイスは、最初の斬首シーンを「ゴーウェインの最初の失敗」と見なして、挑戦者がゲームで斬首が必要であると指定していないのに、致命的な打撃を与えるという衝動的な決断をしたことを主人公が批判している。^[49]

斬首ゲームの雰囲気は翻案によってより暗いものとなり、魔術的要素も変化した。例えばマロリーでは、切断された首は言葉を発しないため、行為に決定的な雰囲気が醸し出されるが、挑戦者が首を再び取り付けたときにのみその雰囲気は覆される。^[50]これは主に、ケルト文化と中世イングランド文化における斬首の意味合いの相違によるものである。例えば、ケルト人は斬首は勇敢に戦った敵に対する名誉ある処刑方法であると信じていたが、イングランド人にとって斬首は裏切り者に対する罰であった。^[51]人間の力を宿す器としての頭の魔術的性質も、ケルト人の信仰とは異なり中世イングランドには存在せず、^[52]死、特に斬首が最終的なものであるキリスト教世界では、グリーンナイトは一種の異教の人物となっている。^[53] テキサス大学オースティン校の中世学者エリザベス・スカラは、この異なる口調を使って、ゴーウェインがなぜグリーンナイトの首を切る決断をしたのかを説明している。クー・フーリンのようなアイルランドの英雄は、敵が致命傷となるはずの打撃から生き残ると信じるだけの超自然的経験があるが、ゴーウェインにはそんなことを信じる理由がなく、グリーンナイトが生首を取り戻すまで、彼は自分の決断の重大さに直面することはない。^[54]

斬首ゲームというモチーフにおけるプレイヤーの行動や動機は、文学理論の領域だけでなく、ゲーム研究でも研究対象となっている。^[55]中世文学に関するゲーム研究では、オランダの歴史家ヨハン・ホイジンガが作成したパラダイムが頻繁に参照される。ホイジンガの1938年の著書『ホモ・ルーデンス』は、文化を超えたゲームや遊びの機能を理解するためのパラダイムを生み出した。^[56]ルーデンのパラダイムは、斬首ゲームを、暴力的な一騎打ちがレクリエーションに取り入れられた古風な文化の中に位置づけるものである。^{[57] [58]}社会が中世へと進むにつれ、このより古風な形態の暴力的なスポーツは、トーナメントを通じてゲーム文化に統合されたままであった。^[57]斬首ゲームは、一種のトーナメントであるだけでなく、挑戦に答える能力によって英雄の評判が左右される、挑戦ゲームと見なすこともできる。^[59]

中世のトーナメントと挑戦ゲームはどちらも、挑戦が下心なしに提案されることを要求している。^{[60] [61]}これは斬首ゲームには存在しない。斬首ゲームでは、挑戦者は超自然的な能力で英雄を欺くことができ、^[62]挑戦者の動機は単なるスポーツの域を超えている。^[63]さらに、効果的な挑戦には結果の対称性が必要である。挑戦者が自分で挑戦を完了する場合、賭け金は挑戦者にとってと同じくらい高くなければならない。^[64]この対称性は斬首ゲームによって複雑になっている。一方では、挑戦者が自分の斬首を生き延びる能力は、そのような魔法を持たない英雄に対して不当なアドバンテージとなる。他方では、挑戦者は最初の一撃を生き延びなければ、その一撃を返すことはできない。^[60]

挑戦者は、超自然的な能力と真の動機の両方を隠すことで、現実世界への影響を伴わない単純なレクリエーションである遊びと、指定された構造と目的を持つゲームとの間の、ホイジンガが明らかにした違いを利用する。 ^{[65] [66]}どちらにも危害が及ばないことを知っている挑戦者にとって、斬首ゲームは遊びの領域にとどまるが、英雄と傍観者にとって、ゲームはより不吉なものとなる。^{[67]したがって、斬首ゲームは}神のゲームと見なすことができ、神のようなゲームメーカーが、英雄を宇宙のより大きな真実に目覚めさせる意図で、彼らのポーンには勝ち目のないように見える競争を設計する。^[68] 「サー・ゴーウェインと緑の騎士」の場合、学ぶべき教訓は、定められたすべての規則に従うことを主張する騎士道は愚かであるということゴーウェインと読者にこの教訓を教えるために、ゴーウェイン詩人とベルティラックは、何があろうとゲームのルールを破らなければならないという二重の束縛に彼を置きます。もし彼が魔法の帯をベルティラックに手放したら、ゴーウェインは死によって斬首ゲームに「負け」ますが、もし彼が帯を隠したら、勝ち分の交換を失うことになります。^[69]

斬首ゲームは、その起源となった神話を直接翻案することで、現代文化に浸透してきた。例えば、WBイェイツはクー・フーリンの体験を戯曲に翻案し、最初は『黄金の兜』と題し、後に1910年に『緑の兜』として書き直した。^[70]イェイツのバージョンでは、赤い男は斬首された翌年に戻ってきて自分の首を要求し、クー・フーリンは勇敢にも自分の首を生贄に捧げる。^{[71]一方、} 『サー・ゴーウェインと緑の騎士』の物語は何度か翻案されており、最近ではデヴィッド・ロウリー監督の2021年の映画『緑の騎士』で、ゴーウェイン役にデーヴ・パテル、緑の騎士役にラルフ・アイネソンが出演している。^[72]

イギリスとアイルランド以外で、斬首ゲームに最も近い類似例はアイスランドの『スヴェインの歌 ムクスソナール』^[73]で、灰色のカールという名のオーガがギリシャ王の宮廷に現れ、王の仲間に一人ずつ斬首ゲームを挑む。英雄スヴェインが最初に要求に応じ、カールの首をはねることに成功するが、オーガはカールの生首を取り戻して再びつなぎ、翌日また戻ってきて同じ打撃を与えるとスヴェインに告げる。[ ^74]逃げたブリクレンの物語は、その後失われた英語の仲介作品を通じてアイスランドに伝わったと考えられている。^[75]この神話の交換は逆方向にも起こった。『トルコ人とガウェイン卿』はアイスランドのソルステインのサガ『ヴィーキングソナール』の翻案であるが、斬首ゲームが加えられている。どちらの物語でも、主人公は異世界の異邦人とともに遠い地へ行き、そこで二人は透明人間になるなど魔法の力を得て敵を倒す。しかし、タークは、ガウェインがタークの呪いを解くために仲間の首をはねなければならないというエピソードを追加しているが、これは原作にはない要素である。^[76]